La última Enseñanza del Budha

Discípulos míos, pensad que lleváis dentro de vosotros la luz: depended de vosotros mismos y no de otros. Haced de mi enseñanza vuestra luz, confiad en ella y no en ninguna otra.

Considerad vuestro cuerpo.

Pensando en su impureza, no os ahoguéis en sus deseos.

Pensad que tanto como el dolor, el placer es también origen del sufrimiento y no os inclinéis a él.

Considerad vuestra alma.

Pensad que existe dentro del Ego.

Si hacéis así, podréis desprenderos de todos los sufrimientos.

Si aún después de mi muerte seguís estas enseñanzas, seréis realmente mis verdaderos discípulos.

De la Continuidad de Propósitos.

Discípulos míos: siempre obedeced, considerad y practicad todas las enseñanzas que he venido predicando a vosotros hasta hoy, y nunca las dejéis.

Si actuáis de acuerdo con ellas, siempre estaréis llenos de felicidad.

Sed dueños de vuestra alma.

El alma hace del hombre un Buda.

Perdida el alma, el hombre se convierte en un demonio.

Cuando la tiene iluminada, se transforma en Buda.

Todo es obra del alma, y por eso esforzaos en no desviaros del camino.

Del Comportamiento.

Discípulos míos: siguiendo mis enseñanzas, sed cordiales, respetaos el uno al otro y no originéis disputas.

Estad en armonía como la leche en el agua en un recipiente, y no os rechacéis como el agua y el aceite.

Aprended juntos, practicad juntos con mis enseñanzas, gozad juntamente de la alegría del camino.

No ocupéis la mente con necedades y no malgastéis el tiempo en cosas vanas.

Recoged la flor de la iluminación y segad los frutos del recto camino.

Discípulos míos: la enseñanza que os predico la logré siguiendo yo mismo el camino.

Seguid esta enseñanza y actuad de acuerdo con ella.

Por lo mismo, el que no sigue mis enseñanzas, aunque me encuentre no me ve, está lejos de mi, aunque esté junto a mí.

Así, el que hiciere mis enseñanzas, aunque lejos, estará conmigo.

La hora de la separación.

Discípulos míos: ya se acerca mi fin, la hora de la separación ya se acerca, pero no lo lamentéis.

La vida es transitoria, todo lo que nace muere.

Ahora mi cuerpo se derrumba, como un carro de madera podrida: con mi propia muerte os demuestro lo transitorio de la vida.

No os entristezcáis en vano, maravillaos de esta ley de la mutabilidad y abrid bien los ojos a la realidad del mundo humano.

Es imposible pretender eternizar algo que está sujeto a los cambios.

Del Demonio de los Deseos.

Discípulos míos: el demonio de los deseos (el yo pluralizado que todos llevamos dentro), está siempre buscando la oportunidad para haceros caer.

Si en vuestra habitación viviera una víbora, de seguro no podríais dormir tranquilos hasta que no la echarais fuera.

Tenéis que expulsar el demonio de los deseos (el yo, el ego), tenéis que arrojar la víbora.

Ya se acerca mi fin: os recomiendo que cuidéis respetuosamente vuestra alma.

Discípulos míos: llega la hora de mi fin, pero no olvidéis que esta muerte es la muerte de la carne.

El cuerpo nace de los padres y se mantienen con los alimentos.

Por ello, es inevitable que se enferme, se deteriore o perezca.

El Buda no es carne, es la iluminación.

El cuerpo humano debe desvanecerse, pero la sabiduría de la iluminación seguirá viviendo eternamente en la verdad y en la práctica de la enseñanza.

Por eso, el que mira mi cuerpo no es el que me ve: tan sólo el que acepta mi enseñanza, me verá.

Después de mi muerte, mis enseñanzas serán vuestro maestro. Conservadlas y me seréis fieles.

Discípulos míos: en estos 45 años de mi vida, prediqué todo lo que hube de predicar.

No queda en mí ningún secreto, todo fue dicho clara y abiertamente, y he terminado.

Discípulos míos: este es mi fin.

Ahora entro en la quietud del Nirvana.

Esta es mi última enseñanza.

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Existe una antiquísima tradición tanto en Oriente como en Occidente de encender un fuego, consagrarlo y arrojar sobre él ofrendas.

Esto es algo que para la mente moderna, materialista, es difícil de computar, pero es algo que se hacía en todas las civilizaciones de la antigüedad. Y con semejanzas notables entre territorios muy apartados entre sí tanto en el espacio como en el tiempo.

La India milenaria, la época de los rishis y los Vedas.

Es mucho lo que de esa religión podemos conocer a través de sus textos sagrados, los Vedas. En ellos emerge una práctica constante: la joma.

Homa es una palabra sánscrita que significa ritual en el que la acción principal es la realización de ofrendas en un fuego consagrado.

Las homas fueron practicadas diariamente durante la época ancestral india. Más tarde esta cultura de los rishis dio origen a la siguiente forma religiosa en la península índica, el Hinduismo, que las adoptó.

Vemos que hay homas de la comunidad, con altar ya construido, y homas domésticas practicadas por cada familia. En la homa pública se reúne la comunidad en torno a un altar construido normalmente con piedras o ladrillos, dentro del cual se enciende un fuego.

Y ya desde antes de encender el fuego comienza la preparación espiritual. Buscan la leña con una actitud interior de prepararse para el rito. Esta leña, dependiendo de la homa, es de un tipo u otro.

Homa, el ritual de fuego hindú.

El sacerdote de la comunidad enciende el fuego delante de los asistentes y pide a una Divinidad estar presente durante la práctica. Es la invocación, durante la cual el sacerdote y los asistentes rezan unos mantras y oraciones en grupo pidiendo la comparecencia a dicha Divinidad. El fuego queda encendido y se considera consagrado a la Divinidad invocada.

Si esta Divinidad está ligada a una planta, ramas o semillas de esa planta se echan al fuego para avivarlo o mantenerlo.

Sobre el chisporroteante elemento comienzan los asistentes a realizar sus ofrendas. El fuego es foco de devoción y las personas, identificadas con lo espiritual, arrojan sobre él sus ofrendas físicas y espirituales.

Oraciones y mantras se acompañan, y un estado de recogimiento que se ve acrecentado por el poder del trataka sobre la llama que pueden ir practicando los asistentes.

Al terminar el ritual, la ceniza es aplicada sobre algún lugar del cuerpo, frecuentemente la frente.

Si la homa es doméstica,  suele ser practicada sobre un recipiente de cobre, el cual está consagrado y se dedica solo a este fin ritual.

Homa, el ritual de fuego hindú pasa al Budismo.

Del Hinduismo esta práctica de ofrendar sobre el fuego consagrado pasó al Budismo.

Nos detenemos aquí en una práctica concreta del Budismo Esotérico que es similar en otras culturas en épocas distintas.

Nos referimos a la práctica en la que se le pide a la Divinidad del Fuego la limpieza, depuración, destrucción de elementos en nosotros.

De este modo el ritual consiste en arrojar literalmente, con la imaginación, esos elementos a la gran caldera encendida: los devotos se sitúan alrededor del fuego y en meditación profunda van realizando la práctica, dirigida por el sacerdote.

En el Hinduismo esta práctica es el Agni-homa, y en el Budismos Esotérico adquiere diferentes nombres y variantes.

Homa, el ritual de fuego hindú en otras culturas.

Hemos mencionado arriba que este ritual se practica en otras culturas.

Tenemos la Persia de Zoroastro, cultura que dicho Maestro forjó al entregarles el Conocimiento espiritual.

Una de las principales festividades del Zoroastrismo o religión Persa son las purificaciones de fuego.

Los fieles encienden grandes antorchas y calderos con fuego y realizan purificaciones en la misma línea que las Agni-homas. Contiene los mismos elementos que dicha práctica.

De este modo, de la mano de la Antropología Gnóstica, vamos desentrañando los elementos comunes del saber ancestral interior del ser humano, dado por Conocimiento directo, el Conocimiento del Ser.

En las civilizaciones precolombinas también encontramos los mismos rituales de fuego consagrado, y en Egipto, en la religión nórdica de los Eddas, en Grecia y Roma…

Hacemos ahora un inciso: estas son prácticas de legítima Magia Blanca, la solicitud de destrucción de algo, el encomendarnos a una Divinidad…

Pues bien, allí donde más brilla la Luz, nos dice el Maestro Samael, también las tinieblas son más espesas. Por eso esta práctica precisamente ha sido de las más “secuestradas” por la Magia Negra para sus rituales. La unión del fuego en la paila y la solicitud de destrucción con la invocación de una Divinidad del Inframundo. Esta es una de las formas en que esta práctica de Luz se tornó negra.

Volvemos con la Homa a lo largo del tiempo y sus distintas formas en las diferentes culturas. Y así nos vamos acercando a Europa y el Cristianismo, base de nuestra civilización actual.

Homa, el ritual de fuego hindú y el solsticio de verano.

En nuestro continente la festividad del solsticio de verano se adaptó con la llegada del Cristianismo al nombre de «festividad  de San Juan». En ella se celebra el nacimiento del Bautista y preserva todos los elementos de los rituales de fuego de antaño.

San Juan en el Cristianismo Esotérico simboliza la decapitación del Yo, la eliminación del agregado psicológico, que puede hacerse gracias al fuego sagrado.

De este modo en las fiestas de san Juan se encienden hogueras que simbolizan este fuego sagrado. En ellas se echan los útiles viejos de la casa, aquello de lo que nos queremos deshacer, que arderá reducido a cenizas dejando paso a lo nuevo.

Esta explicación esotérica nos la da el maestro Samael Aun Weor, y aquí nos dirigimos a dos momentos en su obra en las que habla de Juan Bautista y su significación mística.

La Segunda Iniciación del Fuego.

Samael Aun Weor, Las tres montañas.

La esotérica explicación vívida que en forma escénica se me diera sobre la decapitación mística fue ciertamente extraordinaria…

Invitado fui a un festín macabro y lo que sobre la mesa trágica viera fue realmente espantoso… Profana cabeza sangrante puesta sobre bandeja de plata, adornado todo con algo que mejor es callar…

Ostensible su honda significación: el Ego animal, el sí mismo, el mí mismo, debe ser degollado…

De esto podemos colegir con gran acierto el hecho contundente y definitivo de que la cabeza de Juan el Bautista, entre charola de plata, posee ciertamente idéntico significado…

Incuestionablemente Juan, el precursor, enseñó esta terrible verdad subiendo al ara del supremo sacrificio…

¿Quién era Juan?

Escudriñando viejos cronicones con tesón de clérigo en la celda descubrimos lo siguiente: «Los Nazarenos eran conocidos como bautistas, sabeanos y cristianos de san Juan. Su creencia era que el Mesías no era el Hijo de Dios, sino sencillamente un profeta que quiso seguir a Juan».

Orígenes (Vol. II, página 150) observa que “existen algunos que dicen de Juan que él era el ungido (Christus); cuando las concepciones metafísicas de los Gnósticos, que veían en Jesús el Logos y el Ungido, empezaron a ganar terreno, los primitivos Cristianos se separaron de los Nazarenos, los cuales acusaban a Jesús de pervertir las doctrinas de Juan y de cambiar por otro el Bautismo en el Jordán» (Codex Nazaraenus II, pág. 109).

No está de más aseverar con gran énfasis el hecho trascendental de que Juan el Bautista era también un CHRISTUS… Por otra parte, considerado desde el punto de vista del LOGOS (Unidad Múltiple Perfecta), puede decirse que ha salvado a los que han muerto en sí mismos, a esos que han decapitado el ego animal y que han vencido al reino de las tinieblas o infierno. Como consecuencia o corolario, todo esto lo comprendí en forma íntegra, unitotal, al ver la mesa macabra en la sala del festín…

La cabeza de Juan

Samael Aun Weor, El misterio del áureo florecer.

Resonaron los timbales y brotaron gritos en la multitud. Pero el tetrarca dominó todo el estrépito con su voz: “¡Ea! ¡Ea! ¡Tuyo será Cafarnaúm!, ¡y la vega del Tiberíades!, ¡la mitad de mi reino!”

Entonces se arrojó ella al suelo y súbitamente se balancearon sus talones en el aire y se adelantó varios metros sobre las manos, como un gran escarabajo.

Luego saltó sobre sus pies, y miró ahora con fijeza a Herodes. Tenía pintados de carmín los labios y negras las cejas, y sus ojos destellaban con fulgor peligroso, brotando en su frente gotitas titilantes.

De hito en hito se contemplaron Herodes y Salomé, hasta que desde la galería castañeó sus dedos Herodías.

Sonrió entonces Salomé mostrando sus blancos y firmes dientes y susurró como una pudorosa y tímida doncella.

“Quiero… en una fuente la cabeza… (había olvidado el nombre)”; mas volviendo a sonreír dijo con claridad: “¡La cabeza de Juan!”.

Hallábase acaso un tanto enojada con el amado, y lo hizo decapitar; mas cuando contempló la querida cabeza sobre la fuente, lloró y enloqueció y pereció de delirio erótico.

Horripilante batalla íntima en la psiquis de Salomé: yo del despecho arrastrando en su decadencia abominable a los demás yoes.

Triunfo asqueante del diablo homicida… espanto… horror.

Herodes temió a la multitud porque consideraba a Juan como a un profeta.

¿Qué dijo Jesús de Juan?

En el capítulo XI del Evangelio de Mateo se habla de Juan el Bautista como de un verdadero Jina. Un Hombre Celeste, un semidiós, superior a los profetas, pues que Jesús mismo dice de él: “Ciertamente os digo que él es mucho más que un profeta, pues que de él es de quien está escrito: ‘He aquí que yo envío a mi ángel ante tu faz, para que vaya delante de ti aparejándote y desbrozándote el camino’. Entre los hombres nacidos de mujer, no se levantó otro mayor que él, aunque él es menor que el que menor sea en el reino de los Cielos y si le queréis, pues, recibir, sabed que él es aquel Elías que se nos dice ha de venir… El que tenga oídos para oír que oiga”.

Estas palabras del gran Kabir Jesús enlazan a los dos grandes personajes hebreos en uno solo.

Juan el Bautista, decapitado por la lujuriosa Salomé, fue en verdad la vivísima reencarnación de Elías, el profeta del Altísimo.

Salomé desnuda, ebria de vino y de pasión, con la cabeza inocente de Juan el Bautista entre sus eróticos brazos, danzando delante del rey Herodes, hizo estremecer las tierras del Tiberíades, Jerusalén, Galilea y Cafarnaúm.

Juan y la aniquilación budista.

Empero nosotros no debemos escandalizarnos tanto: Salomé yace muy oculta en el fondo íntimo de muchas mujeres… Tú lo sabes… Y que ningún varón presuma de perfecto porque en cada uno se oculta un Herodes.

Matar es evidentemente el acto más destructivo y de mayor corrupción que se conoce en el planeta Tierra.

Escrito está en el libro de todos los Misterios que no solo se mata con puñales, armas de fuego, horca o veneno. Son muchos los que matan con una mirada de desprecio, con una sonrisa irónica o con una carcajada, con una carta o con la ingratitud y la calumnia.

En verdad os digo que el mundo está lleno de uxoricidas, matricidas, parricidas, fratricidas, etc., etc., etc.

Es necesario amar mucho y copular sabiamente con la adorada si es que en verdad queremos reducir a polvareda cósmica el diablo homicida mediante la lanza omnipotente de Eros.

El Culto al Fuego.

Samael Aun Weor, El Matrimonio Perfecto (cap. 28).

El culto al fuego fue grandioso en la antigua Persia. El culto al fuego es antiquísimo. Cuéntase que este culto es anterior a la dinastía de los Aqueménidas y a la época de Zoroastro, el maestro del fuego. Los sacerdotes persas tenían una riquísima liturgia esotérica relacionada con el culto al fuego. Jamás los viejos sabios persas se descuidaron con el fuego. Ellos tenían la misión de mantenerlo siempre encendido.

La Doctrina Secreta del Avesta dice que existen distintos fuegos: el fuego del rayo que centella en la noche terrible, el que trabaja en el interior del organismo humano produciendo calorías y dirigiendo los procesos de la digestión, el que se concentra en las plantas inocentes de la Naturaleza, el fuego que arde en el interior de las montañas y que vomitan los volcanes de la tierra, el que está delante de Ahuramazda formando su divina aureola, y el fuego de uso cotidiano que los profanos usan para cocer sus alimentos.

Decían los persas que cuando el agua hirviendo se derrama, o cuando se quema a algún ser viviente, en esos casos Dios hace cesar sus benéficos efectos sobre su privilegiado pueblo.

El más poderoso de los fuegos.

Realmente, el fuego tiene muchas modificaciones, pero de todos los fuegos, el más poderoso es el que arde delante de Ahuramazda (El Logos Solar), formando su aureola divina. Ese es el fuego que resulta de la transmutación de las secreciones sexuales. Ese es el Kundalini, la Serpiente Ígnea de nuestros mágicos poderes, el Fuego del Espíritu Santo.

Quien quiera buscar el fuego de Ahuramazda, debe buscarlo dentro del interior de su tierra filosófica.

Esta tierra es el mismo organismo humano.

Los sacerdotes persas cultivaban este fuego en lugares completamente oscuros, templos subterráneos y lugares secretos.

El altar era siempre un enorme cáliz de metal con su pie colocado sobre la piedra filosofal.

El fuego se alimentaba siempre con maderas fragantes y secas, especialmente con las deliciosas ramas del sándalo.

Los viejos sacerdotes soplaban siempre el fuego con fuelles, para no profanarlo con el hálito pecador de la boca humana.

Llena tu cáliz con el vino sagrado de la luz. Recuerda, buen lector, que el fuego viviente secreto y filosofal, arde dentro de tu propia tierra filosófica. Ahora ya comprenderéis el oculto misterio del ritual del fuego.

El rito del fuego.

Dos sacerdotes cuidaban siempre del fuego. He ahí el binario.

Cada uno de ellos usaba una tenaza para poner los trozos de madera, y una cuchara para esparcir en él los perfumes. Eran pues, dos tenazas y dos cucharas. En todo esto podemos ver el binario.

Con ello se da a entender que sólo el número dos puede cuidar el fuego. Es necesario que el hombre y la mujer en binario perfecto enciendan y cuiden el fuego divino de Ahuramazda.

En el Bundehesch, especie de evangelio ritual, se dice que en un aposento especial estaba el pozo del agua sagrada donde el sacerdote se daba abluciones antes de presentarse ante el altar del fuego.

Sólo aquel que bebe el agua pura de vida, puede encender el fuego. Sólo quien lava sus pies en las aguas de la renunciación puede encender el fuego. Sólo quien conserva el agua, puede ritualizar con el fuego. Esa agua simboliza al Ens Seminis.

En toda Persia existen restos de templos complicados y antecámaras donde se le rindió culto al fuego. Estos restos los hallamos hoy en día en Persépolis, en Ispahán, en Yezd, en Palmira, en Susa, etc., etc.

El fuego es terriblemente divino.

El fuego es terriblemente divino. En las casas de aquellos que recorren la Senda del Matrimonio Perfecto, no debe faltar jamás el fuego.

Una candela encendida con profunda devoción, equivale siempre a una oración y atrae entonces de lo alto un tremendo flujo de energía divina.

Toda oración al Logos debe ir acompañada de fuego. Así la oración es poderosa.

Ha llegado la hora de volver al culto del fuego. Los gnósticos debieran salir a pasear a las montañas y allí, entre el seno profundo de la Madre Naturaleza, hacer hogueras, encender el fuego y orar y meditar. Así podemos atraer de lo alto poderosos flujos de energía divina que nos ayudarán en la Gran Obra del Padre.

El ser humano debe encender sus cuarenta y nueve fuegos por medio de la Magia Sexual.

Cuando nuestros pensamientos sean ardientes podemos crear como Dioses inefables del cosmos. Los Dioses santos son verdaderos ministros del fuego. Los Dioses santos son llamas de fuego que flamea.

Las danzas sagradas de los derviches danzantes, tanto en Persia como en Turquía, etc., constituyen en el fondo un culto al fuego. Es lástima que las autoridades de Angora, presumiendo de mucha civilización, hayan prohibido las danzas públicas de los derviches danzantes.

Los derviches imitan a la maravilla el movimiento de los planetas del Sistema Solar alrededor del Sol.

Las danzas de los derviches están íntimamente relacionadas con la espina dorsal y los fuegos sexuales.

Jamás debemos olvidar que la Serpiente goza con la música y la danza, como ya está demostrado en Egipto e India con los encantadores de Serpientes. Estos tocan su flauta maravillosa y las serpientes encantadas danzan.

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Esoterismo Gnóstico de la Semana Santa

La Semana Santa tenemos que vivirla dentro de nosotros mismos aquí y ahora, en la Gran Obra.

El Génesis de Moisés y el Apocalipsis de San Juan se complementan. Conviene que echemos un vistazo a la Biblia y que estudiemos la coordinación existente entre el Génesis y el Apocalipsis.

Vamos a abrir, aquí, las sagradas escrituras. En el Génesis dice. “En el principio creó Dios los cielos y la tierra, y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas. Y dijo Dios: ¡Sea la luz! Y fue la luz, y vio Dios que la luz era buena, y separó Dios la luz de las tinieblas, y llamó dios a la luz día, y a las tinieblas llamó noche, y fue la tarde y la mañana un día”.

Ese es el primer día del Gran Trabajo de la Semana Santa, en el que hay que “separar la luz de las tinieblas”. El Iniciado tiene que bajar entonces a los mundos infiernos y conocer el secreto del abismo: el secreto de Malchut, el secreto de los Klifos y de la “muerte segunda”.

“Luego dijo Dios: haya expansión en medio de las aguas, y separó las aguas de las aguas, e hizo Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión de las aguas que estaban sobre la expansión, y fue así, y llamó Dios a la expansión cielos, y fue la tarde y la mañana el día segundo”.

Ese es el segundo trabajo que hay que hacer; es el segundo trabajo alquímico y hay que “separar las aguas de las aguas”.

Téngase en cuenta que cuando habla de “aguas”, se está refiriendo el génesis a esas aguas espermáticas del primer instante al “caos metálico” De la alquimia. Es claro que en ese esperma está, dijéramos, el Alma del mismo semen, el Alma del Caos, el “Alma” es el Mercurio de la Filosofía Secreta.

Hay que “separar las aguas de las aguas”, o mejor dicho, separar las aguas superiores. La “leche de gallina” como se dice en alquimia, el Mercurio de la Filosofía Secreta, él “Alma Metálica” del Azogue, debe ser separada de la parte bruta mediante la transmutación; eso es obvio.

Son tres tipos de Mercurio: primero, Mercurio en bruto o esperma; segundo, el “Alma Metálica” del Mercurio, constituida por las corrientes seminales que suben por Idá y Pingalá, y el tercer Mercurio aparece cuando los átomos solares y lunares del mismo Mercurio hacen contacto en el Tribeni, cerca del coxis, despertando la Kundalini, el Fuego Sagrado, el Azufre, y entonces este fecunda al Mercurio y se forma el tercero que viene a penetrar por Sushumná, es decir, viene a ascender por la columna espinal hasta el cerebro, y es con ese tercer Mercurio –con el excedente de ese tercer Mercurio– con el que viene a cristalizar el Cuerpo Astral, y mucho más tarde, en una octava superior, el Mental y después el Causal.

Así pues, “separar las aguas de las aguas” es indispensable y se hace mediante la transmutación. Ese es el segundo día de la creación.

“Dijo también Dios: júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar, y descúbrase la seca. Y fue así, y llamó Dios a la seca tierra, y a la reunión de las aguas llamó mares, y vio Dios que era bueno. Después dijo Dios: produzca la tierra hierba verde, hierba que dé semilla, árbol que dé fruto según su género, que su semilla esté en él, sobre la tierra, y fue así. Produjo pues, la tierra hierba verde, hierba que da semilla según su naturaleza y árbol que da fruto, cuya semilla está en él según su género, y vio Dios que era bueno, y fue la tarde y la mañana del día tercero”.

He ahí pues, el tercer trabajo: la creación –el tercer día– del tercer vehículo, del Cuerpo Astral o Vehículo Sideral, el cual debe “llegar a tener fruto”. ¿Y cuándo tiene fruto? Cuando ya es un vehículo de oro puro, es cuando ya ha tenido fruto el Cuerpo Astral, donde está, dijéramos, la semilla.

“Dijo luego Dios: haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche, y sirvan de señales para las estaciones, para días y años, y sean por lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y fue así, e hizo Dios las dos grandes lumbreras: la lumbrera mayor para que enseñorease en el día y la lumbrera menor para que enseñorease en la noche. Hizo también las estrellas y las puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y la noche y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Dios que era bueno, y fue la tarde y la mañana del día cuarto.”

Aquí es cuando ya viene uno a darle forma a la Cuarta Iniciación, cuando cristifica en la Gran Obra, el Vehículo de la Mente, eso es importantísimo. Entonces esas señales que se ven arriba: El Sol, y la luna, las estrellas y toda esa cuestión, está relacionada con la Sabiduría Hermética, porque en el Mundo de Netzah es donde encuentra uno el Conocimiento Hermético. De manera que resulta muy interesante eso del cuarto día, que tiene que ver con la Cuarta Iniciación.

Continuando, veremos lo siguiente: “luego dijo Dios, produzca la tierra seres vivientes, y aves que vuelen sobre la tierra, en la abierta expansión de los cielos. Y creó Dios los grandes monstruos marinos y todo ser viviente que se mueve, que las aguas produjeron según su género, y toda ave alada según su especie, y vio Dios que era bueno, y Dios los bendijo diciendo fructificad y multiplicaos, y llenar las aguas de los mares, y multiplíquense Las aves en la tierra. Y fue la tarde y la mañana del día quinto”.

Bien se sabe que en la Quinta Iniciación, que corresponde al Mundo Causal, tiene uno que hacerse amo de los elementos, aprender a manejar todo aquello que tenga vida, hacerse señor del fuego, de los aires, de las aguas y de la tierra; aprender a manejar los poderes de la naturaleza, y esto solamente es posible trabajando sobre uno mismo.

Por eso les decía que antes de intentar manejar los elementos de la naturaleza –los elementales del fuego, del aire, del agua y de la tierra–, tiene uno que aprender a manejar los propios: aprender a manejar los elementales atómicos del esperma, aprender a manejar los elementales atómicos del fuego sexual, aprender a manejar los silfos de la propia mente –eso se llama hacerse amo de la propia mente–, y aprender también a manejar los gnomos atómicos que forman la carne y los huesos, hacerse amo de los elementales atómicos dentro de sí mismo.

Tiene uno que hacerse amo de su propio cuerpo para hacerse amo de la Naturaleza. No podría uno llegar a manejar los elementales del Universo si no ha manejado sus propios elementales atómicos, los de su cuerpo. Todo eso se aprende en el quinto día de la creación.

“Luego dijo Dios: produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y serpientes y animales de la tierra según su especie. Y fue así, e hizo Dios animales de la tierra según su género, y todo animal que se arrastra sobre la tierra según su especie, y vio Dios que era bueno.

Entonces dijo Dios: hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y hembra los creó –es muy mportante esto; indudablemente, es bastante importante–.

Y los bendijo Dios y les dijo: fructificar y multiplicaos, llenar la tierra y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra.

Y he ahí que os he dado toda planta que da semilla, que está sobre toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto y que da semilla, os serán para comer, y a toda bestia de la tierra, y a todas las aves de los cielos, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, en que hay vida y toda planta verde, les será para comer, y fue así.

Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera, y fue la tarde y la mañana del día sexto”.

De manera que, Dios, varón y hembra los creó. Pero, ¿Cuándo es que se pasa, verdaderamente, a ser varón y hembra? ¿Cuándo es que se fusionan los principios masculinos y femeninos de la Seidad? Téngase en cuenta que ese es el trabajo del sexto día, o sea, el sexto trabajo, en el que el Budhi, la alkiria, después de haberse desposado con el Caballero, con el Alma Humana, se fusionan ambos íntegramente mediante el fuego.

Entonces queda el Hombre como un andrógino perfecto, como varón y hembra, con poderes sobre el fuego, sobre los aires, sobre las aguas, sobre la tierra y sobre todo lo que es, ha sido y será.

En el último día de la creación, “fueron acabados los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos; acabó Dios en el día séptimo la obra que hizo y reposo en día séptimo de toda la obra que hizo. Y bendijo Dios al día séptimo y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la Creación”.

Cuando se hace el séptimo trabajo, el Séptimo Día de la Semana Santa, la Obra queda consumada: “¡Consumatum est!” “¡Todo se ha consumado!”; entonces sucede la suprema entrega del Espíritu al Padre.

Más tarde, en el Octavo Día, el padre en el Hijo –en el Hijo resucitado– se levanta de entre su sepulcro de cristal, después de la Resurrección de los Muertos; pero ese trabajo todo, en sí, forma la Semana Santa.

Hemos mirado esto desde el ángulo del Génesis porque con las mismas leyes que el Logos o Unidad Múltiple Perfecta usó para crear este Sistema Solar, esas mismas leyes tiene que usar el Alquimista para crear su Universo Interior, para llegar a tener realidad, para crear el Universo propio, se usan las mismas leyes.

Al trabajar uno con la Alquimia, está trabajando con las mismas leyes con las que el Creador creó el Universo. Aún más: está ampliando la obra del Creador, porque la obra del Creador queda ampliada cuando nace un nuevo Maestro. De esa manera, pues, se consuma la obra y se llega a donde se quiere llegar.

El Génesis está íntimamente relacionado con el Apocalipsis de San Juan, con los Siete Sellos y con las Siete Trompetas que cada Angel ha de tocar. El Iniciado, cuando recibe la Iniciación de Malchut, incuestionablemente rompe el Primer Sello; cuando pasa por la de Jesod rompe el Segundo Sello del Libro Sagrado, que es el Hombre.

Cuando pasa por la Tercera Iniciación, rompe el Tercer Sello, cuando pasa por la cuarta, rompe el Cuarto Sello, cuando pasa por la quinta, rompe el Quinto Sello, cuando pasa por la sexta, rompe el Sexto Sello y así se ha consumado la Gran Obra, porque el séptimo es de descanso, de oración, de meditación, de súplica, como se ve allí, en el Apocalipsis de San Juan. Es claro que al romperse el Séptimo Sello, la Obra está ya consumada –el Octavo Día es siempre para resucitar–.

Uno tiene que vivir el Génesis en lo individual o en lo colectivo. Lo vive en lo colectivo con la creación del Universo, como partícula divina que viene a esta creación. El Apocalipsis también tiene uno que vivirlo individualmente o colectivamente.

Colectivamente en el Libro de la Vida, en el Libro de la Sabiduría, y a través de la historia va rompiendo cada Sello. Por estos tiempos está ya para romperse el Sexto Sello; es decir, la humanidad está viviendo colectivamente el Apocalipsis.

Así como el Alquimista tiene que fabricar Oro –no solamente crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, sino además convertir esos Cuerpos en Oro puro antes de ser tragado por la Serpiente–, así también el Logos tiene una Edad de Oro, y para poder tener el Logos una Edad de Oro tiene que hacer lo mismo que hace el Alquimista en su laboratorio, arrancando Sello por Sello.

El Logos tiene que hacerle vivir el Apocalipsis a la humanidad, debe ir arrancando cada Sello. Claro que, cuando termina de romper el Sexto Sello, la Obra queda consumada, viene la catástrofe final, y con la ruptura del Séptimo Sello ya no queda nada de lo que antes había, viniendo por último la Resurrección del Logos en todo lo creado, en toda la Naturaleza, y es cuando llega la nueva edad, la Edad de Oro.

Así como el hombre para poder fabricar Oro –hablando en sentido alquimista– necesita romper los Siete Sellos, así también el Logos –para poder hacer una Edad de Oro– necesita que toda la humanidad rompa los Siete Sellos, que toda la Naturaleza los rompa, y entonces nace la Edad de Oro, pero todo esto tiene antes que pasar por un Apocalipsis tremendo y espantoso.

De manera que, o vivimos el Apocalipsis individualmente, o nos toca vivirlo colectivamente. Claro que mejor es vivirlo individualmente, porque eso nos da el triunfo: logramos fijar el Oro en nosotros mismos, logramos conseguir el “vellocino de oro” de los antiguos. Y si nos toca vivirlo colectivamente, con el Gran Apocalipsis mundial, debemos ingresar a los mundos infiernos y pasar por la “muerte segunda” para tener derecho, más tarde, a vivir en la Edad de Oro como esencias puras de una nueva humanidad. Empero, de ambas maneras tenemos que vivir el Gran Libro y romper sus Sellos.

La Semana Santa es la más santa de todas las semanas, porque es la Semana en la que tiene uno que vivir el Drama Cósmico, y cada día de esos equivale a largos períodos de trabajo. Pero, al fin y al cabo, la Gran Obra se resume siempre simbólicamente, en el “Libro de Job”, a ocho días. Los ocho años de Job son el summum, el extracto de sí, pero en conjunto la Gran Obra se resume en Ocho Días, en Ocho Años totalmente, junto con la Resurrección y todo, es decir, la Semana Santa puede durar muchos años.

En todo caso, cada cual tiene que vivir su Semana Santa. El Hijo del Hombre vive la suya, cuando el Hijo del Hombre nace en el “pesebre”. El debe luego vivir su Semana Santa, hacer todo el trabajo en su Semana Santa.

Al pueblo no se le puede explicar todo esto, porque el pueblo no entiende. Al pueblo se le da la “corteza”, la “cáscara” de la enseñanza, pero a los iniciados se les enseña la “carne de la doctrina”, se les da a “comer” la Doctrina.

De manera que, el cristianismo tiene dos aspectos: el cristianismo exotérico o público, para el pueblo, y el cristianismo esotérico o sagrado para los iniciados.

Samael Aun Weor

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Kersey Graves en su obra Los 16 salvadores crucificados del mundo, muestra más de 340 analogías entre Jesús de Nazaret (Cristo) y Krishna, respaldando la idea de que la historia de Jesús, es más bien una enseñanza contenida en símbolos esotéricos, que señala un proceso interno que ha de vivir todo aquel que desee alcanzar la Perfección. Y esta enseñanza la han impartido hombres de distintas culturas, y en distintos tiempos.

Krishna, el Salvador de la India, nació 1000 años antes de Cristo. Es la octava encarnación de Vishnú, la 2a Persona de la Trinidad en la religión hindú. Es el 8° avatar, hijo de Vasudeva y de la Virgen Devaki, y primo de Arjuna.

En el Bhagavad-Gita, Krishna es la representación de la Divinidad suprema, Atman o Espíritu inmortal, que desciende para iluminar al hombre y contribuir a su salvación.

Estas son algunas de las analogías entre Cristo y Krishna:

• Cristo nació el 25 de diciembre.
• Cristo nació de una Virgen llamada María.
• Cristo nació en una cueva (pesebre).
• Cristo tuvo un padre llamado José, y éste era carpintero.
• El rey Herodes, enemigo de Cristo, mandó matar a todos los niños recién nacidos con el objeto de hacerle desaparecer.
• Cristo realizó muchos milagros en favor de los que le rodean.
• Cristo es el Alfa y el Omega, el principio y el fin.
• Cristo tuvo un discípulo amado llamado Juan.
• Cristo dijo: «Yo soy la luz del mundo. El que me sigue no anda en tinieblas, sino que tiene la luz de la vida».
• Cristo en su crucifixión fue atravesado por una lanza.
• A la muerte de Cristo «se produjeron tinieblas en toda la tierra hasta la hora de nona al oscurecerse el Sol». «Y la tierra tembló, y las peñas se rajaron y los sepulcros se abrieron…».
• Cristo descendió a los infiernos.
• Cristo resucitó después de muerto.
• Cristo ascendió a los cielos en presencia de muchas personas.
• Cristo volverá para juzgar a vivos y muertos.
• Krishna nació el 25 de diciembre.
• Krishna nació de una Virgen llamada Devaki.
• Krishna nació en una cueva.
• Krishna tuvo un padre adoptivo llamado Nanda, que también era carpintero.
• El rey Kansa, enemigo de Krishna, también hizo una gran matanza de niños para hacerle desaparecer.
• Krishna, realizó igualmente durante su vida toda suerte de milagros.
• Krishna es «el principio, el medio y el fin» de todas las cosas.
• Krishna tuvo un discípulo amado llamado Arjuna.
• Krishna dijo: «Yo soy la luz del Sol y de la Luna, muy por encima de la oscuridad. Yo soy el resplandor de llama, brillo de todo lo que es brillante y la luz de las luces».
• Krishna en su crucifixión fue atravesado por una flecha.
• A la muerte de Krishna hubo toda suerte de calamidades y malos presagios… el Sol se oscureció a medio día. El cielo llovió fuego y cenizas.
• Krishna descendió a los infiernos.
• Krishna resucitó después de la muerte.
• Krishna subió corporalmente a los cielos y muchas personas fueron testigos de su ascensión.
• Krishna será el juez de vivos y muertos.

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¿Qué es la bienaventuranza?

En verdad, Dios ha bendecido a todos. El nacimiento humano es una gran bendición que el Señor te ha conferido. La inteligencia y el poder de discernimiento son bendiciones posteriores que Él te ha otorgado. Oímos en el lenguaje diario que tal o cual persona ha sido bendecida con un hijo o con alguna ventaja material.

Es cierto, pero la bendición a la que el Señor Jesús se refiere al comienzo mismo de Su Divino Sermón de la Montaña, es algo diferente. Es verdadera bendición. Es la condición en la que el Espíritu de Dios entra en el corazón del hombre y éste ya no pertenece más al mundo sino que se transforma en un ser divino. El aspirante espiritual ha sido aceptado por Dios como Suyo: Esa es la verdadera bendición. La individualidad cesa y el santo glorioso se convierte en un instrumento en Sus Manos – mejor dicho, casi en una parte de Su Ser, cumpliendo con Su Voluntad, viviendo una Vida Divina, representándolo en esta tierra. Esa es la verdadera bienaventuranza. Aquél que la logra se convierte en una bendición para la humanidad.

¿Quiénes son los benditos?

La Vida Divina consiste en la ausencia de deseos

Benditos son los humildes; porque suyo es el Reino del Cielo. Humildes son los que se han vaciado de todo ego. Los hombres soberbios, que se sienten orgullosos de su riqueza, genealogía, erudición y sabiduría, no tienen lugar en el Reino del Cielo. Lo que ellos verdaderamente busquen con sinceridad, eso obtendrán. Pero ¿Qué buscan? Se esfuerzan por obtener la admiración de los hombres, popularidad en el mundo y prosperidad en términos de objetos mundanos. Eso pueden obtener, aunque la naturaleza fugaz de las cosas mundanas seguramente los haga sentir miserables al final. Pero aquellos que son humildes no desean nada para sí en este mundo. El deseo muere de hambre silenciosamente en su interior. Ellos tienen sabiduría en abundancia. Pero ésta se ha vuelto de tal modo parte de su propio ser que no son conscientes de ello. Cuando se lo hacen notar, ellos se lo adjudican al Señor. No poseen nada; no tienen nada; no quieren nada; no existen como entidades independientes – son Suyos. Por lo tanto, Él vive en ellos; y Su Gracia fluye a través de ellos. “Suyo es el Reino del Cielo”. ¡Qué gran recompensa obtienen al renunciar a las cosas de este mundo de dolor y muerte! El Reino del Cielo les pertenece. Son los propietarios, los regentes del Reino del Cielo. La humanidad puede obtener salvación por su intermedio.

Plegaria y anhelo por Dios

Benditos son los afligidos, porque ellos serán consolados. El gran devoto del Señor sufre por estar separado de Él. El aspirante entusiasta por obtener a Dios sufre debido al acecho de las debilidades humanas que le impiden obtener la perfección. No es un lamento en el sentido usual del término; no es llanto y gemido. Hay un extraño gozo en esta aflicción. Hay un gran anhelo; surge una plegaria poderosa y sincera en el fondo del corazón. Es una plegaria por Su Gracia, por la iluminación del corazón de los seres humanos, y porque Su Sabiduría Redentora llene el alma de todo ser humano en la tierra. Porque, recuerda, el bendito no tiene posesiones ni deseo; ¿de qué se puede lamentar? En verdad, su aflicción es ansia; no es que él desee obtener algo para sí, sino para que toda la humanidad sea bendecida. “Serán consolados”: Seguramente, es debido a que estos benditos son consolados una y otra vez que hay prosperidad en el mundo y, a pesar de tanta deshonestidad, continúa habiendo numerosos buscadores de la Verdad, generación tras generación. Este es el consuelo por el que oran y que el Señor les confiere. Por lo tanto, estas son verdaderas bendiciones de Dios para la humanidad.

Humildad: característica distintiva de un héroe

Benditos son los dóciles; porque ellos heredarán la tierra. Docilidad no es debilidad. La humildad es el signo del héroe. La primera bienaventuranza prometió el Reino del Cielo para el santo sin ego, esta bienaventuranza proclama que el manso heredará la tierra. Aquél que sirve a Dios y a la humanidad, que se somete humildemente a Su Voluntad y acepta todo lo que viene como Su Gracia; aquél que es verdaderamente humilde de corazón, experimentando Su Omnipotencia, Omnisciencia y Omnipresencia, tal bendito irradia bendiciones. El mundo entero es atraído hacia él; porque en su presencia, la gente siente una paz y una felicidad inexpresables. Él no tiene necesidad de reinos mundanos ni de cosas de esta tierra. Pero gobierna el corazón de todos los seres humanos – del mismo modo en que el Señor Jesús gobierna los corazones de la humanidad entera.

Monumentos vivos de la ley Divina

Benditos son aquellos que tienen hambre y sed de justicia; porque ellos serán llenados. El significado está perfectamente claro. Pero vale la pena mencionar una implicancia de ello. La justicia que es la Voluntad de Dios es omnipresente. La Gracia de Dios está siempre lista para llenar el corazón del hombre y hacer que éste sirva a Su Voluntad, elevándose al hacerlo así. Pero es el hombre egoísta y terco que Le niega la entrada en su corazón. Por lo tanto, obtén Su Gracia, que Su Voluntad se haga por tu intermedio, que Su Virtud impregne tu personalidad; es mucho más fácil de lo que imaginas. Debes anhelarlo; debes ansiarlo. Debes manifestar un entusiasta deseo por volverte divino. Debes aspirar a llevar una vida virtuosa. Debes rogarle que te llene con Su Gracia. Esta aspiración esta plegaria, abre el portal interior de la cavidad de tu corazón y esta es llenada inmediatamente con Su Gracia. Verdaderamente benditos son aquellos que son llenados de este modo. Porque al ser llenados con Su Justicia, ellos viven y se mueven como monumentos vivientes de la Ley Divina, inspirando así a otros también a elevarse y transformar la misma tierra en un paraíso.

Compasión: una virtud divina

Benditos son los compasivos; porque ellos obtendrán compasión. Dios es compasión absoluta. El vivificante calor del sol, la pureza sostenedora de vida del aire fresco, el agua brillante que sacia tu sed y hace posible la vida, la buena tierra que da alimentos nutritivos, además de proveerte de un lugar para vivir – esto te recuerda constantemente que Dios es pura compasión. Para que puedas evolucionar, él te ha dado un nacimiento humano y te ha puesto bajo las circunstancias más adecuadas para tu temperamento, calculadas para acelerar tu progreso hacia la perfección. Él te da cantidad de oportunidades para ejercitar las cualidades divinas que están latentes en ti, de modo que puedas volverte perfecto como Él. El mendigo a tu puerta, el huérfano en la calle, el desnudo, el iletrado, el hambriento y los enfermos niños de Dios están allí para proveerte oportunidades de poner en práctica la compasión divina en ti. Abre tus ojos y sírvelos. Viste al desnudo; educa al iletrado; alimenta al hambriento y cura al enfermo. Esto hará que crezcas en misericordia. Porque Dios es misericordia absoluta. Cuando seas compasivo, obtendrás Su Compasión. Cuando obtengas Su Misericordia, serás en verdad bendito; y serás una bendición para la humanidad, porque todo el que entre en contacto contigo será testigo del milagro de Su Compasión curando, consolando e iluminando a todos, y llenando el mundo con la luz de la sabiduría, con paz y beatitud.

La visión de Dios

Benditos son los puros de corazón; porque ellos verán a Dios. No necesitas viajar grandes distancias para ver a Dios. No tienes que esperar a abandonar este cuerpo humano para ascender al cielo y así ver a Dios. Puedes verlo aquí y ahora. Sólo es necesario un requisito, pureza de corazón. El corazón debe estar limpio de toda impureza – lujuria, ira, codicia, egoísmo y todos los otros males que han anidado en tu corazón.

Dios está sentado en tu corazón. Pero el velo de impureza te impide Su visión. Todo lo que tienes que hacer es eliminar ese velo, despojarte de esa impureza del corazón. Entonces, Lo verás aquí y ahora con toda Su Gloria y todo Su Esplendor.

Benditos son aquellos que tienen así una visión de Dios, porque ellos irradiarán Sus Bendiciones a todo el mundo.

Hijos de Dios

Benditos son los pacifistas; porque ellos serán llamados hijos de Dios. Dios creó el mundo. Él es el Padre de toda la creación. Todos los seres en la tierra son Sus hijos. La humanidad entera es una familia. Aquél que pelea con otro, el que promueve guerras y discordia entre comunidades y naciones, trabaja contra esta Ley Divina de Unidad. Mientras que aquél que une a la gente en amor y armonía, que se esfuerza por establecer paz en la tierra y armonía entre los corazones humanos, trabaja al unísono con la Ley Divina. Por lo tanto, merece ser llamado verdadero hijo de Dios. Porque ha heredado las cualidades divinas del Señor en su totalidad.

Primero encuentra la paz en tu propio corazón mediante la plegaria y la humildad. Ve a Dios primero y compartirás Su Paz. Luego irradia paz a la humanidad. Tu sola presencia pacificará. Irradiarás Paz. Benditos son tales pacifistas porque ellos son un don para este mundo desgarrado con conflictos y guerras.

Los benefactores de la humanidad

Benditos son aquellos que aman la justicia, porque suyo es el Reino del Cielo.

Benditos son ustedes si, por amor a Mí, son injuriados, perseguidos y calumniados por los hombres.

Regocíjate, alégrate mucho ¡Porque tu recompensa en el Cielo será grande! Ya que así fueron perseguidos los profetas que te precedieron.

Los Santos son una bendición para la humanidad. Son los mayores benefactores de la humanidad. La paz y la felicidad que hay en el mundo se deben sólo a que una y otra vez los gloriosos santos y hombres de Dios han nacido en la tierra, restableciendo en ella Su justicia.

Aún así, es tal la tragedia del mundo en el que vivimos que un sector de la humanidad se revela contra estos hombres de Dios, los difama y crucifica. Los seguidores de la filosofía de la carne, los gusanos que se deleitan en la mundanalidad, los sensuales, los hijos insensatos de Satán, no pueden “soportar” el Resplandor Divino de los santos piadosos, del mismo modo en que la lechuza no puede soportar la luz brillante del día. Aún así, la naturaleza divina de estos santos benditos es tal que son “incapaces” incluso de resistir el mal, vengarse o protegerse de los ataques de los malintencionados. La historia del mundo ha sido testigo de innumerables persecuciones en las cuales los benditos han perdido sus vidas en su esfuerzo por mantener la justicia.

¡Oh, maravilla de maravillas! Sacrificando sus vidas para la gran causa divina de la justicia, “por amor a Él”, han cumplido su misión. El sacrificio supremo de su vida misma es la gloria que corona su misión. El hecho del sacrificio de uno mismo afecta la Mente Humana más profundamente que toda la prédica que hayan podido hacer y la gente comienza a darse cuenta de que si este hombre grande y bendito pudo sacrificar su propia vida por el principio que sostuvo siempre, vale la pena adherirse a ellos. Es casi una revolución que tiene lugar en el corazón del hombre y él toma el sendero de la rectitud con arrepentimiento, abandonando para siempre el sendero del mal en el cual se derramó la sangre de su Amado, el Glorioso Hombre de Dios.

Tanto en la vida como en la muerte, el santo cumple la gran misión de restablecer la justicia sobre la tierra. Esa es la Misión de Dios. Aquél que la hace propia es realmente bendito. Es una bendición para toda la humanidad, porque muestra el camino hacia Dios, hacia la fuente de vida, luz y amor, fuente de paz, plenitud y prosperidad.

¡Que los dones más selectos de los Benditos desciendan sobre todos ustedes! ¡Que todos ustedes se vuelvan verdaderamente benditos en este mismo nacimiento!

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Capítulo III del libro titulado: «Vida y enseñanzas del señor Jesús» Sivananda

El mensaje del señor Jesús

“A quienquiera que escuche estos dichos Míos y los cumpla, Yo lo consideré un hombre sabio que construyó su hogar sobre una roca. A los tontos que construyen su casa sobre arena, no les gustará aquél que escuche estos dichos Míos y los cumpla”, dijo el Señor al concluir el famoso Sermón de la Montaña. El Sermón no fue una discusión filosófica para escuchar, tal vez entender y olvidar más tarde. En ese glorioso Sermón, infundió el espíritu de Dios. El Sermón fue la palabra de Dios, el Mensaje Eterno que está siempre ardiendo con la llama de la Divinidad. Jesús vive en ese Sermón.

Recuerda, los ángeles le recomendaron a José que bautizara al niño Jesús, porque Él salvaría a la gente del pecado. Estudia el Sermón de la Montaña una y otra vez: ¿No es una Luz que te salva de la oscuridad del mal? Cada palabra en él te exhorta a alejarte del mal y entrar en el Reino del Cielo, el Reino de Dios. Mediante Su vida gloriosa, el Señor Jesús ha mantenido las puertas del Reino de Dios bien abiertas para que personas de todos los tiempos puedan entrar. La vida del Señor aquí no fue más que un comentario vivo de ese Sermón.

Jesús era Dios Mismo. La Santa Escritura nos recuerda esto una y otra vez. A pesar de ello, ¿cómo es que Él tuvo que soportar tanta persecución y sufrimiento? ¿No podría haber aplastado a Sus enemigos con el solo ejercicio de Su Voluntad Divina? Sí. Pero la Suprema Encarnación del Amor que fue el Señor Jesús quiso que Su propia vida fuera un ejemplo para que la gente emulara. Por lo tanto, se comportó como cualquier otro ser humano y, al hacerlo así, demostró totalmente en Su propia vida, corta pero memorable, el Gran Sermón que dio en la montaña.

Tanto al comienzo como al final del Sermón, Él declara enfáticamente que es el deber sagrado de todos aquellos que hayan tenido el bendito privilegio de escuchar el Mensaje, seguir y enseñar los mandamientos a otros. El Señor quiere que tu luz “brille ante los hombres”, no para tu glorificación sino para que “ellos vean tus buenas obras y glorifiquen a tu Padre que está en el Cielo”. Practica el Sermón de la Montaña. Inspira a otros hijos del Señor mediante preceptos y ejemplo, practica las gloriosas enseñanzas contenidas en él. Así se cumplirá la misión suprema del Señor Jesús, la misión de salvar a la gente del pecado. Es de lo más urgente hoy que el Mensaje del Señor se esparza en el mundo; porque una vez más la humanidad está corriendo de cabeza hacia la destrucción, hacia la injusticia, hacia el odio y la guerra. Sólo el Mensaje del Señor puede salvar al mundo de hoy. Las palabras divinas del Sermón de la Montaña deberían grabarse en el corazón de cada hombre y cada mujer; y entonces, sólo entonces, la humanidad podrá conocer la paz y la prosperidad.

Amor cósmico

El primer mandamiento es muy conmovedor. Es el estilo característico del Señor el de crear un momento culminante. Previo a ese día, se consideraba malo matar a cualquier ser vivo. Matar es en sí mismo la manifestación más burda de un sentimiento que hierve en el corazón del hombre. El Señor quiere salvar al hombre de ese sentimiento. Por lo tanto, sugiere un gran remedio que podría curarlo inmediatamente de la causa raíz de la peligrosa enfermedad que se manifiesta en el crimen. ¡Ira! La ira es el mayor enemigo del hombre. Destruye la inteligencia y, bajo su influencia, el hombre se degenera en algo peor que una bestia. El Señor te exhorta a liberarte de la ira. Incluso el dar rienda suelta a esta emoción impura es un pecado. No uses palabras insultantes hacia nadie; todos son hijos de tu Padre. Todos son tus hermanos y hermanas. El Señor mora en todos. No llames “tonto” a nadie. En Su instrucción divina, el Señor va aún más allá. Este horrible enemigo del hombre, la ira, debería ser expulsado de su corazón. No sólo eso, se debería instalar en ese corazón la virtud opuesta, el amor. ¡Qué hermoso lo dice! Si no haces esto, tu adoración de Dios, que es puro Amor, es hipócrita. Por lo tanto, si un pensamiento hostil surge en ti cuando te aproximas a Su altar, mejor deja el lugar. Ve a aquél con el que tienes un malentendido o pelea. Reconcíliate con él. Amígate con él una vez más y luego adora a Dios.

Inténtalo hoy. Esta no es una doctrina intelectual que haya que entender. Es la palabra de Dios que hay que poner en práctica. Hazlo ahora y ve por ti mismo. ¡Qué gran gozo y paz experimentas en tu adoración y tu meditación si has limpiado tu corazón de todo mal sentimiento con las aguas del amor cósmico!

Cuando tu corazón está lleno de amor cósmico ¿Quién puede ser tu enemigo? Puede que alguien sienta hostilidad hacia ti; pero en tu corazón, nunca deberían surgir sentimientos de enemistad. Para ti, él también es un hermano, el cual debe ser tratado con el mismo amor y consideración que tienes hacia el mejor de tus amigos. Jesús no dejó el menor lugar para malentendidos; la ambigüedad Le era desconocida. La enseñanza no puede ser más práctica que la forma en que Él la dio.

“Ama a tus enemigos; bendice al que te maldice; haz el bien a aquellos que te odian y ruega por aquellos que te usan y persiguen despiadadamente.” ¡Qué argumento convincente da para sostener este mandamiento sagrado! ¿Por qué deberías amar a tus enemigos? ¡No porque seas superior a ellos! Sino porque tal es la naturaleza de Dios a Cuya imagen estás hecho y Cuyos hijos son todos ustedes.

¿Se le niegan al ateo las bendiciones de Dios? El mismo aliento de vida que usa el ateo para negar la existencia de Dios es provisto por Él. “Él hizo que Su sol se elevara sobre el malvado y sobre el bueno, y envió lluvias al justo y al injusto.” El odio no cesa mediante el odio; el odio cesa con el amor. El amor conquista al odio y a la enemistad. La virtud conquista finalmente a la maldad. El amor transforma el corazón del hombre. No hay mejor forma de vencer a un enemigo y de transformar a una persona de mente malvada que amarla y dejar que vea en tus acciones diarias la gloria de la vida recta.

Amor y virtud deben volverse parte de tu misma naturaleza. No deben ser fingidos ni artificiales. Por lo tanto, cuando el Señor Jesús ordenó que no resistieras el mal, aludió a Su enseñanza de que el amor debería volverse tu naturaleza. Resistir el mal requiere extraordinaria fe en Dios, experiencia de Su Omnipotencia, entendimiento del poder del amor y un valor moral supremo. “Si alguien te abofetea en la mejilla derecha, ofrécele la otra también”.

Al no resistir el mal y demostrar tal amor incluso frente al mal, estás despertando la conciencia moral latente en el hombre malvado. Si has adoptado la política de “ojo por ojo y diente por diente”, la conciencia moral de la otra persona será completamente enterrada bajo el mal ejemplo que le ofreces. Pero cuando un hombre te golpea en la mejilla y, en vez de que le devuelvas “con la misma moneda”, experimenta tu amor, la forma virtuosa en la que reaccionas, está destinado a ser profundamente influenciado por tu ejemplo y, tarde o temprano, reflexionará sobre el incidente, se arrepentirá por su acción y recobrará su conciencia moral.

Las Cortes del mundo podrían cerrarse y se le podría permitir a la gente vivir en paz y amistad si practicaran esta regla: “Si cualquier hombre te demandara ante la ley y te sacara tu abrigo, deja que se lleve tu capa también”. ¿Quiere el Señor que te quedes sentado ocioso y observes cómo estás siendo engañado y robado? ¡No! Él quiere que seas positivamente caritativo. Quiere que corras a socorrer al necesitado. Si te roba el abrigo, porque lo necesita, es mejor darle también la capa de modo que pueda estar confortable. En realidad, junto con tu capa, le estás dando el don precioso de la sabiduría; él ve en tu acción la verdadera naturaleza del amor, la gloria de la caridad y la actitud indiferente de un hombre de Dios hacia los objetos de este mundo. La capa (el objeto mundano) es perecedera y algún día te separarás de ella; pero el fruto del don, la recompensa de la caridad – especialmente dárselo al hombre que te lo robaría – es inmortalidad para ti y transformación interior para él. No requiere sólo valor moral y amor sino un supremo desapego por los objetos del mundo; practica esto. El Señor Jesús pregunta significativamente: “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo si pierde el alma?” La pérdida de todos los objetos del mundo es nada en comparación con la adquisición de esta sola virtud, la caridad.

Práctica de la pureza

Luego viene la pureza. Aquí, una vez más, vemos cómo el Señor Jesús va a la raíz misma del problema y sugiere una cura radical. La inmoralidad no está confinada a la acción; está arraigada en el pensamiento mismo. No puede ser eliminada efectivamente solamente restringiendo los órganos externos, como hacen los hipócritas, sino purificando la mente y el corazón. “Quienquiera que mire a una mujer con lujuria ya ha cometido adulterio con ella en el corazón”. El mal está en la mente; el cuerpo es una mera herramienta de ésta.

Un mandato extraordinario sigue a esta declaración. Es el método de auto-castigo. Es una práctica espiritual reconocida. Castigarse y rogar. Disociarse del cuerpo e incluso de la mente, y castigarlos con la vara de la penitencia. Primero, las formas densas de auto-castigo como ayunar y demás, hasta que hayas aprendido la técnica de disociarte completamente del cuerpo y de la mente, y luego puedes usar tu voluntad fuerte y poderosa como las riendas para refrenar a la turbulenta mente y a los sentidos. Esto es lo que el Señor alude cuando dice: “Y si tu ojo derecho te ofende, sácatelo y arrójalo”. Eres diferente del órgano ofensor; usa tu discernimiento y córtale el suministro de la fuerza del alma, el poder del pensamiento y el impulso nervioso. Luego, dejará de funcionar en desacuerdo con tu voluntad y se someterá a ella dócilmente. Esta regla no sólo se aplica a la erradicación de la lujuria sino a la de la ira y toda la hueste de vicios. Esta es la panacea para todos los males que asaltan el corazón humano.

Porque, recuerda, el objetivo es ser “perfecto como tu Padre que está en el Cielo”. La perfección en todas las virtudes es a lo que se apunta. Cuando cultives las virtudes fundamentales que el Señor ha enumerado y en las que ha insistido en el Sermón de la Montaña, las otras virtudes se apegarán a ti. Amor, Pureza, Verdad, Caridad, Humildad, Sinceridad y Entrega de uno mismo – estas son las grandes virtudes que deberías esforzarte en cultivar. Te harán perfecto, una imagen radiante de Dios.

Entrega de uno mismo: La llave hacia la verdad

En la práctica de la Verdad, el Señor tiene algo muy iluminador que decir. La gente generalmente jura decir la verdad y jura que hará ciertas cosas en el futuro. El Señor Jesús les pide a Sus seguidores que se abstengan de jurar. El jurar surge del ego arrogante. Es vanidad. Nadie realmente conoce la verdad, pero todos están listos para jurar “por Dios” que lo que dicen es cierto. Es vehemencia arrogante. Un hombre inteligente diría: “Hasta donde sé y creo, esta es la verdad”. Sólo Dios sabe cuál es la verdad. Por lo tanto, el Señor Jesús dice: “No juzgues a otros”.

La otra forma de jurar es jurar por el futuro. Uno puede tomar decisiones con una plegaria devota. Esto se asemeja más a una autosugestión. Puedes decir: “De ahora en más, llevaré una vida de abstinencia, de celibato o renuncia. Dios, derrama Tu Gracia sobre mí”. Esto es necesario para el progreso espiritual. Similarmente, en el caso de cuestiones mundanas es necesario hacer ciertos acuerdos y llegar a entendimientos. Pero lo más importante a tener en cuenta siempre – y este es un principio fundamental de la verdadera vida religiosa – es que el futuro está en Sus Manos. Nuestra perspectiva acerca del futuro debería ser una de entrega a la Voluntad Divina. Comprometerse con ciertos votos es como el niño pequeño que le promete a su cariñosa madre que “vestirá siempre el hermoso abrigo” que ella le obsequió para su quinto cumpleaños.

Es aquí donde se necesita la mayor precaución. Uno no debería entregarse a las fuerzas malignas de la naturaleza (Satán), ni desarrollar arrogancia religiosa. Llevar una vida sin rumbo, tomar las cosas como vienen, reaccionar instintivamente al entorno y las circunstancias es subhumano. Arrogarse los poderes de hacer y deshacer las cosas, de formar su propio destino y el de la humanidad, es seguramente más de lo que un animal puede hacer; pero es algo peor que ello, es maligno. Por otro lado, el hombre sabio esperará algo bueno, aspirará a algo magnífico, trabajará por la paz y la prosperidad, y luego dejará todo a Su Voluntad. Él sabe que por su propia voluntad no puede “hacer que un cabello sea blanco o negro” en su propia cabeza.

Esta es la llave maestra para todo progreso. Porque al reconocer así la inevitabilidad de la Voluntad Divina, el hombre avanzará con Dios entronado por siempre en su corazón, asimilando todo lo que sea bueno en todas partes y en todo lugar, y transformando todo lo que sea bajo y malo mediante el toque de su piedad, tolerancia y amor. No estará atado a dogmas, creencias y rituales fijos sino que se elevará con las alas de la Voluntad Divina y Su Gracia.

Rechaza la insinceridad

Humildad y plegaria son los canales a través de los cuales Su Gracia fluye hacia el buscador, y esa Gracia lo conduce a la satisfacción de Su Voluntad. Es en la Gracia que el individuo encontrará unidad con la Voluntad Divina; y la Gracia se obtiene por medio de la humildad sincera y la plegaria constante.

Por lo tanto, el Señor Jesús nos advierte de hacer un show de nuestra vida religiosa. Incidentalmente, Él revela un gran secreto. Sinceridad es un factor sumamente importante no sólo en la vida espiritual sino en la vida diaria de todo ser humano. Insinceridad es falsedad, la que debe ser rechazada con mayor vigilancia que con la que uno desecharía una fruta venenosa. El veneno en la forma tentadora de una fruta es ruinoso para el cuerpo físico; la insinceridad en la apariencia santa de una vida virtuosa es ruinosa para la misma alma del hombre. Un acto de caridad hecho públicamente para la aclamación de la sociedad puede darle buena recompensa aquí en nombre, fama, estatus social y comodidad material. Pero tiene muy poco valor espiritual. Porque Dios es el Habitante interior que mira los motivos más íntimos. Él sabe que el motivo no es ganar Su Gracia o hacer Su Voluntad sino adquirir las cosas de este mundo. Y eso es la antítesis misma de la vida divina.

Por lo tanto, aquél que lleve una vida divina, no hará caridad porque ésta le dé nombre y fama sino porque la caridad es el reflejo de Dios en el hombre. Ninguna de Sus Bendiciones Supremas – el sol, la lluvia, el viento y la tierra sostenedora de la vida – proclama con tambores, “Soy yo el que mantiene tu vida y te posibilito vivir y funcionar aquí”. Dios, oculto en todos estos grandes canales de Su Gracia e instrumentos de Su Voluntad, derrama Sus Bendiciones sobre nosotros. El buscador que desea hacer Su Voluntad, se considerará a sí mismo un instrumento de Su Voluntad y un canal de Su Gracia; por lo tanto, es natural para él ser caritativo y amoroso. La caridad y el amor universal se vuelven parte de su naturaleza y no algo extraordinario por lo que deba fanfarronear.

Dios, el Habitante interior, está siempre contento con tal buscador y lo recompensa “ampliamente”. El buscador se convierte en santo, en hombre de Dios, irradiando divinidad. La gente queda encantada con su sola presencia y lo adora.

Similarmente, en el caso de la plegaria y el ayuno. Estos son naturales para un verdadero buscador. La plegaria es su alimento espiritual, el ayuno es una consecuencia natural de ello. Él le niega alimento material a su mente y sus sentidos para poder, mediante la plegaria, alimentarlos con el maná espiritual. Este es el proceso para divinizarse. No se hace para obtener el favor de algún ser humano sino para divinizar la propia personalidad. ¿Qué sentido tiene entonces hacer un show de la plegaria y el ayuno?

Plegaria al Señor

Si la Voluntad de Dios se cumple aquí y sólo Su Gracia nos llena y rodea por todas partes, ¿por qué vamos a rogar? El Señor Jesús nos recuerda: “Tu Padre sabe qué necesitas antes de que se Lo pidas”. Por lo tanto, la plegaria es por Su Gracia, para recordarlo constantemente, para convertirte en un canal de Su Voluntad y obtener Su perdón. Hay un poder misterioso en el universo – Satán – que tienta incluso a los mejores de los hombres, engaña aún a los más sabios y lleva por mal camino a los más grandes. Le ofrecemos plegarias al Señor para que nos proteja de esto. El Señor Jesús ha formulado una hermosa plegaria en este sentido.

Padre nuestro que estás en los cielos,

Santificado sea Tu Nombre;

Venga a nosotros Tu reino;

Hágase Tu voluntad

Así en la tierra como en el cielo.

Danos hoy nuestro pan de cada día;

Y perdona nuestras ofensas,

Así como nosotros perdonamos

a quienes nos ofenden;

no nos dejes caer en la tentación,

y líbranos del mal.

Porque Tuyo es el reino,

Tuyo el poder y la gloria,

Por siempre jamás, Amén.

El “pan de cada día” no es solamente el pan físico o el alimento que le damos al cuerpo para mantenerlo vivo. Porque el Señor Jesús te asegura que Dios conoce tus necesidades y, así como Él viste a los lirios en el campo con delicados y encantadores colores, y alimenta a las aves del aire, también te alimentará y vestirá sin que se lo ruegues. Medita sobre esto y experimenta la Suprema Gracia de Dios que te dio la vida y la mantiene. Entenderás claramente el significado de Su Palabra Inmortal: “No almacenes tesoros para ti en la tierra, donde las polillas y el moho corrompen, y donde los ladrones hurgan y roban; guarda para ti los tesoros en el Cielo, donde las polillas y el moho no corrompen, y los ladrones no hurgan ni roban”. Mediante esta revolución de los valores, puede surgir desapego en el corazón y uno puede experimentar el Reino de Dios en el mismo. “Porque allí donde está tu tesoro, también está tu corazón”. Desarrolla discernimiento. Que no te importen las riquezas de este mundo; son perecederas y no pueden darte paz y felicidad duradera. Dedícate a la adquisición de riqueza espiritual mediante plegaria, meditación y caridad hechas con regularidad. Por lo tanto, esta plegaria al Señor es para el pan espiritual, el alimento espiritual – en otras palabras, para tener devoción por Él y un discernimiento correcto. “Primero busquen el Reino de Dios y Su virtud, y todo lo demás les será dado por añadidura”, dijo.

Abandona el hábito de encontrar faltas

Habiendo dicho todo esto, el Señor Jesús hace una dura advertencia a Sus seguidores contra una debilidad humana muy común y desastrosa, la de encontrar faltas en otros. Una vez más, este es el trabajo del ego en el hombre. Trata de ocultar sus propias deficiencias descubriendo faltas en otros. Generalmente, el hombre está tan preocupado acerca de las debilidades y faltas de otros – no porque quiera corregirlos ¡sino para establecer su superioridad sobre ellos! – que difícilmente conceda un pensamiento a los millones de defectos que lo corroen por dentro. ¿A quién le gustaría dirigir su mirada decididamente hacia el interior y practicar introspección, llevar a cabo un autoanálisis y luchar para perfeccionarse? El Señor Jesús quiere que cada uno de ustedes sea un héroe espiritual y no un chismoso. Él pregunta,   “¿Por qué ves la paja en el ojo ajeno y no la viga en el propio?” “Oh, hipócrita, primero saca la viga de tu propio ojo y luego verás claramente para sacar la paja del ojo de tu hermano”. Esta es un consejo muy serio que todo buscador de la Verdad debería tener siempre presente.

La regla de oro

El Sermón concluye con las mismas encendidas palabras de sabiduría que caracterizan a cada palabra que el Señor Jesús pronunció durante el curso de Su ministerio espiritual. Él no alienta la prédica indiscriminada; el buscador de la Verdad debe ser iniciado en Sus misterios. Aquél que anhele sabiduría primero deberá recibir el alimento espiritual del conocimiento divino. “Porque a todo el que pida se le dará… o si el propio hijo le pide pan  ¿Quién de ustedes le daría una piedra?” El Señor Misericordioso escucha las plegarias de todos y satisface las aspiraciones piadosas y nobles de todos. Así también, Sus Mensajeros Elegidos deben dar al buscador el conocimiento de la Verdad adecuado a su estado de evolución y temperamento.

La forma de vida honrada es recomendable para todos. Se debe ayudar a los hombres a lograr lo que busquen por medios honestos. Es imprudente predicar alta filosofía a un hombre que está pasando hambre y es incapaz de mantener juntos cuerpo y alma. Debes ayudarlo a encontrar la forma de ganarse el pan por medios honestos. Con el tiempo, él descubrirá la vida divina.

Aquí, el Señor Jesús da la Regla de Oro de la Conducta Recta. ¿Cuál es el principio fundamental de la honestidad? “Haz por los otros lo que quieras que ellos hagan por ti; porque esta es la ley”. Esta es la ley suprema de la conducta recta.

La vida Divina

¡Qué simple, gloriosa y grande es la vida divina! A pesar de ello, “Hay pocos que la encuentran”, dice el Señor Jesús. Lo que vemos a nuestro alrededor hoy justifica ampliamente esta profecía del Salvador: “Porque estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida”. Los objetos del mundo que prometen satisfacción sensual inmediata y comodidad física son tan tentadores que el hombre instintivamente trata de tomarlos. Pero ellos lo conducen a la destrucción de un gran don del Señor que sirve como luz en su vida, el discernimiento. Es el discernimiento lo que distingue al hombre del animal. Pero llevando una vida sensual, él ha degenerado en un animal. “Si la luz que está en ti es oscuridad, ¡qué grande es esa oscuridad!” ¡Qué cierto! Si el poder de discernimiento que el Señor le ha otorgado al hombre es usado para favorecer sus instintos animales, su anhelo de placeres sensuales, ¿qué puede sorprender que él haya degenerado en algo peor incluso que un animal? El Señor Jesús advierte: “Ningún hombre puede servir a dos amos. Ustedes no pueden servir a Dios y a Mammón”. Mammón promete el placer físico inmediato que lleva al hombre hacia el camino a la destrucción. “Ustedes son la sal de la tierra; pero si la sal ha perdido su sabor, ¿con qué se salará?” Si el hombre, la corona de la creación de Dios, ha perdido su poder de discernimiento; si él, hecho a la imagen de Dios, elige el sendero del mal, ¿qué le sucederá a la civilización, a la humanidad? Él conducirá al mundo entero a la destrucción.

El hombre usará la misma inteligencia, que Dios ha sido tan misericordioso en darle, para apoyar sus acciones destructivas. ¿Cuántos líderes vemos en las diferentes esferas de la vida humana que no hacen más que corromper a la humanidad? “Ten cuidado de los falsos profetas que vienen a ti vestidos de ovejas, pero que internamente son lobos voraces”.

¿Cómo los reconoceremos? “Los reconocerán por sus frutos. ¿Recogen los hombres uvas de las espinas o higos de los cardos?” ¡Qué mensaje emocionante! ¡Qué inspiradoras palabras de sabiduría! ¡Qué guía clara! Observa sus acciones. ¿Están de acuerdo con los Mandamientos del Señor Jesús? ¿Se atienen al mensaje Sagrado del Señor – el Sermón de la Montaña? Si no es así, recházalos.

Tienes la Presencia Viva del Señor en las Palabras del Sermón de la Montaña. Ellas no son Palabras sino el aliento de vida del Eterno e Inmortal Señor Jesús. Son instrucciones simples, directas, divinas y conmovedoras dirigidas por un Ser Divino al fondo de tu corazón. Inscribe este Sermón en tu corazón. El Señor Jesús te guiará desde tu interior por el glorioso sendero de la Vida Eterna hacia el Reino de Dios, donde gozarás para siempre de paz perenne y felicidad eterna. Que las más selectas bendiciones del Señor Jesús estén con todos ustedes.

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Aquí hay un barómetro infalible para averiguar el grado de su progreso espiritual. Cómo se sentiría usted, si:

Sus manos limpias o su mejor ropa se manchan.

Usted tropezó o cometió una equivocación y se ríen de usted.

Usted se hiere accidentalmente o es picado por un insecto o escorpión.

Usted padece de una enfermedad o dolor.

Usted no tiene éxito en sus esfuerzos.

Usted no consigue algo que desea, o se da cuenta de que perdió algo.

Usted tiene que esperar durante mucho tiempo por alguna otra persona.

Usted es insultado o se abusan de usted sin razón.

Otros fallan en sus deberes hacia usted.

Usted sufre una pérdida o aflicción por la muerte de alguien.

Si nada de esto puede perturbar su paz mental y usted es indiferente a todas estas cosas, usted ha ganado la lucha y ha logrado un 50% de autocontrol. Dios envía adversidad y problemas para fortalecer su carácter: Acéptelos y pruébese a usted mismo.

Swami Sivananda

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Jikme Tenpe Nyima (tercer Dodrupchen)

Sería necesario que te prepararas para la muerte, antes de que te llegue la hora final.

Hay muchos aspectos que considerar, pero no abundaré en muchos detalles. En resumen, entonces, esto es lo que deberías hacer cuando se acerque la hora de la muerte.

Piensa para ti mismo, una y otra vez:

“En última instancia, la muerte llega, más temprano o más tarde, no hay otra alternativa sino abandonar este cuerpo y todas mis posesiones. Así es para todo el mundo.”

Meditando en este pensamiento, corta totalmente con los lazos del deseo y el apego.

Confiesa todas las acciones dañinas que hayas cometido en esta vida y en todas tus otras vidas, así como cualquier caída o ruptura de votos en que puedas haber incurrido, deliberadamente o de un modo involuntario, y haz propósito, repetidamente, de que jamás actuarás de esa forma en el futuro.

No te sientas nervioso o temeroso por la muerte.

Trata más bien de elevar tu ánimo y cultiva un claro sentido de alegría, trayendo a la mente todas las cosas positivas y virtuosas que hayas hecho. Sin sentir ningún asomo de orgullo o arrogancia, agradece tus logros una y otra vez.

Dedica todos tus méritos y haz repetidas plegarias de aspiración, para que en todas tus vidas futuras puedas ser capaz de tomar seriamente el camino del vehículo supremo, con la guía de un amigo espiritual y virtuoso, y seas acompañado por cualidades tales como fe, diligencia, sabiduría y rectitud; en otras palabras, que nazcas en las circunstancias más perfectas, tanto externas como internas.

Reza también para que nunca caigas bajo la influencia de compañías perversas o emociones destructivas.

Los textos del Vinaya explican que una de las causas principales para conseguir una forma superior de renacimiento, como una que conduzca a una vida disciplinada en presencia del Buda, por ejemplo, es hacer oraciones y tener elevadas aspiraciones en el momento de la muerte.

Por eso se dice que todos los pensamientos en los instantes de la muerte y aquellos con los que nos hemos familiarizado más en la vida tendrán una gran influencia a la hora de determinar nuestro renacimiento.

A cualquier aspiración que formules debes darle un ímpetu adicional haciendo propósitos específicos tales como éste:

“¡En todas mis vidas, haré todo lo posible para instruirme en el camino de la vacuidad con la compasión como esencia!”

Para apreciar la importancia de esto, considera cuánto más efectivo es decirte a ti mismo con fuerza: “¡Me despertaré temprano por la mañana!”, que simplemente formular la aspiración: “Mañana puedo despertarme temprano”.

A fin de lograr todas las plegarias que hayas hecho, es muy beneficioso, en la hora final, confiarte a un maestro de poder espiritual.

Por tanto, trae a la mente a aquel por quien sientas la más grande devoción, o hacia quien sientas la conexión más profunda a través de tu práctica, ya sea el gran y glorioso maestro de Oddiyana, gurú Rinpoche, o el noble Avalokiteshvara, el señor del mundo y, con la confianza plena de que él o ella es la encarnación de todas los refugios, reza concentradamente para el logro de tus aspiraciones.

En el momento propiamente dicho de la muerte será difícil reunir la suficiente fuerza mental como para meditar sobre algo nuevo o desconocido, por lo cual debes escoger una meditación apropiada de antemano y adiestrarte para estar familiarizado con ella.

Entonces, cuando mueras, deberías dedicar tus pensamientos a la meditación, ya sea recordando al Buda, concentrándote en el sentimiento de compasión, cultivando la perspectiva de shunyata, o recordando el Dharma o la Sangha.

Para que esto ocurra exitosamente, también es importante que te adiestres de antemano en el pensamiento:

“A partir de ahora, mientras atravieso esta coyuntura crítica del instante de la muerte, no permitiré que ningún pensamiento negativo entren en mi mente”.

Los santos del pasado tenían este dicho:

“Una sola acción virtuosa de un solo día realizada con claridad mental es mejor que muchas actividades virtuosas hechas con una mente embotada y nublada”.

Si practicas todo esto con una actitud de inspiración y júbilo, será mucho más efectivo.

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Capítulo 1

1:1 Jacobo, siervo de dios y del señor Jesucristo, a las doce tribus que están esparcidas, salud.

1:2 Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando cayereis en diversas tentaciones;

1:3 Sabiendo que la prueba de vuestra fe obra paciencia.

1:4 Más tenga la paciencia perfecta su obra, para que seáis perfectos y cabales, sin faltar en alguna cosa.

1:5 Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, demándela a dios, el cual da a todos abundantemente, y no zahiere; y le será dada.

1:6 Pero pida en fe, no dudando nada: porque el que duda es semejante a la onda de la mar, que es movida del viento, y echada de una parte a otra.

1:7 No piense pues el tal hombre que recibirá ninguna cosa del señor.

1:8 El hombre de doblado ánimo es inconstante en todos sus caminos.

1:9 El hermano que es de baja suerte, gloríese en su alteza:

1:10 Más el que es rico, en su bajeza; porque él se pasará como la flor de la hierba.

1:11 Porque salido el sol con ardor, la hierba se secó, y su flor se cayó, y pereció su hermosa apariencia: así también se marchitará el rico en todos sus caminos.

1:12 Bienaventurado el varón que sufre la tentación; porque cuando fuere probado, recibirá la corona de vida, que Dios ha prometido a los que le aman.

1:13 Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado de Dios: porque Dios no puede ser tentado de los malos, ni Él tienta a alguno:

1:14 Sino que cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído, y cebado.

1:15 Y la concupiscencia, después que ha concebido, pare el pecado: y el pecado, siendo cumplido, engendra muerte.

1:16 Amados hermanos míos, no erréis.

1:17 Toda buena dádiva y todo don perfecto es de lo alto, que desciende del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación.

1:18 El, de su voluntad nos ha engendrado por la palabra de verdad, para que seamos primicias de sus criaturas.

1:19 Por esto, mis amados hermanos, todo hombre sea pronto para oír, tardío para hablar, tardío para airarse:

1:20 Porque la ira del hombre no obra la justicia de Dios.

1:21 Por lo cual, dejando toda inmundicia y superfluidad de malicia, recibid con mansedumbre la palabra ingerida, la cual puede hacer salvas vuestras almas.

1:22 Mas sed hacedores de la palabra, y no tan solamente oidores, engañándoos a vosotros mismos.

1:23 Porque si alguno oye la palabra, y no la pone por obra, este tal es semejante al hombre que considera en un espejo su rostro natural.

1:24 Porque Él se consideró a sí mismo, y se fue, y luego se olvidó qué tal era.

1:25 Mas el que hubiere mirado atentamente en la perfecta ley, que es la de la libertad, y perseverado en ella, no siendo oidor olvidadizo, sino hacedor de la obra, este tal será bienaventurado en su hecho.

1:26 Si alguno piensa ser religioso entre vosotros, y no refrena su lengua, sino engañando su corazón, la religión del tal es vana.

1:27 La religión pura y sin mácula delante de Dios y Padre es esta: Visitar los huérfanos y las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha de este mundo.

Capítulo 2

2:1 Hermanos míos, no tengáis la fe de nuestro señor Jesucristo glorioso en acepción de personas.

2:2 Porque si en vuestra congregación entra un hombre con anillo de oro, y de preciosa ropa, y también entra un pobre con vestidura vil,

2:3 Y tuviereis respeto al que trae la vestidura preciosa, y le dijereis: Siéntate tú aquí en buen lugar: y dijereis al pobre: Estate tú allí en pie; o siéntate aquí debajo de mi estrado:

2:4 ¿No juzgáis en vosotros mismos, y venís a ser jueces de pensamientos malos?

2:5 Hermanos míos amados, oíd: ¿No ha elegido Dios los pobres de este mundo, ricos en fe, y herederos del reino que ha prometido a los que le aman?

2:6 Más vosotros habéis afrentado al pobre. ¿No os oprimen los ricos, y no son ellos los mismos que os arrastran a los juzgados?

2:7 ¿No blasfeman ellos el buen nombre que fue invocado sobre vosotros?

2:8 Si en verdad cumplís vosotros la ley real, conforme a la escritura: Amarás a tu prójimo como a ti mismo, bien hacéis:

2:9 Mas si hacéis acepción de personas, cometéis pecado, y sois reconvenidos de la ley como transgresores.

2:10 Porque cualquiera que hubiere guardado toda la ley, y ofendiere en un punto, es hecho culpado de todos.

2:11 Porque el que dijo: No cometerás adulterio, también ha dicho: No matarás. Ahora bien, si no hubieres matado, ya eres hecho transgresor de la ley.

2:12 Así hablad, y así obrad, como los que habéis de ser juzgados por la ley de libertad.

2:13 Porque juicio sin misericordia será hecho con aquel que no hiciere misericordia: y la misericordia se gloría contra el juicio.

2:14 Hermanos míos, ¿qué aprovechará si alguno dice que tiene fe, y no tiene obras? ¿Podrá la fe salvarle?

2:15 Y si el hermano o la hermana están desnudos, y tienen necesidad del mantenimiento de cada día,

2:16 Y alguno de vosotros les dice: Id en paz, calentaos y hartaos; pero no les diereis las cosas que son necesarias para el cuerpo: ¿qué aprovechará?

2:17 Así también la fe, si no tuviere obras, es muerta en sí misma.

2:18 Pero alguno dirá: Tú tienes fe, y yo tengo obras: muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras.

2:19 Tú crees que Dios es uno; bien haces: también los demonios creen, y tiemblan.

2:20 ¿Más quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es muerta?

2:21 ¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre, cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar?

2:22 ¿No ves que la fe obró con sus obras, y que la fe fue perfecta por las obras?

2:23 Y fue cumplida la escritura que dice: Abraham creyó a Dios, y le fue imputado a justicia, y fue llamado amigo de Dios.

2:24 Vosotros veis, pues, que el hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe.

2:25 Asimismo también Rahab la ramera, ¿no fue justificada por obras, cuando recibió los mensajeros, y los echó fuera por otro camino?

2:26 Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras es muerta.

Capítulo 3

3:1 Hermanos míos, no os hagáis muchos maestros, sabiendo que recibiremos mayor condenación.

3:2 Porque todos ofendemos en muchas cosas. Si alguno no ofende en palabra, éste es varón perfecto, que también puede con freno gobernar todo el cuerpo.

3:3 He aquí nosotros ponemos frenos en las bocas de los caballos para que nos obedezcan, y gobernamos todo su cuerpo.

3:4 Mirad también las naves: aunque tan grandes, y llevadas de impetuosos vientos, son gobernadas con un muy pequeño timón por donde quisiere el que las gobierna.

3:5 Así también, la lengua es un miembro pequeño, y se gloría de grandes cosas. He aquí, un pequeño fuego ¡cuán grande bosque enciende!

3:6 Y la lengua es un fuego, un mundo de maldad. Así la lengua está puesta entre nuestros miembros, la cual contamina todo el cuerpo, é inflama la rueda de la creación, y es inflamada del infierno.

3:7 Porque toda naturaleza de bestias, y de aves, y de serpientes, y de seres de la mar, se doma y es domada de la naturaleza humana:

3:8 Pero ningún hombre puede domar la lengua, que es un mal que no puede ser refrenado; llena de veneno mortal.

3:9 Con ella bendecimos al Dios y Padre, y con ella maldecimos a los hombres, los cuales son hechos a la semejanza de Dios.

3:10 De una misma boca proceden bendición y maldición. Hermanos míos, no conviene que estas cosas sean así hechas.

3:11 ¿Echa alguna fuente por una misma abertura agua dulce y amarga?

3:12 Hermanos míos, ¿puede la higuera producir aceitunas, o la vid higos? Así ninguna fuente puede hacer agua salada y dulce.

3:13 ¿Quién es sabio y avisado entre vosotros? muestre por buena conversación sus obras en mansedumbre de sabiduría.

3:14 Pero si tenéis envidia amarga y contención en vuestros corazones, no os gloriéis, ni seáis mentirosos contra la verdad:

3:15 Que esta sabiduría no es la que desciende de lo alto, sino terrena, animal, diabólica.

3:16 Porque donde hay envidia y contención, allí hay perturbación y toda obra perversa.

3:17 Mas la sabiduría que es de lo alto, primeramente es pura, después pacífica, modesta, benigna, llena de misericordia y de buenos frutos, no juzgadora, no fingida.

3:18 Y el fruto de justicia se siembra en paz para aquellos que hacen paz.

Capítulo 4

4:1 ¿DE dónde vienen las guerras y los pleitos entre vosotros? ¿No son de vuestras concupiscencias, las cuales combaten en vuestros miembros?

4:2 Codiciáis, y no tenéis; matáis y ardéis de envidia, y no podéis alcanzar; combatís y guerreáis, y no tenéis lo que deseáis, porque no pedís.

4:3 Pedís, y no recibís, porque pedís mal, para gastar en vuestros deleites.

4:4 Adúlteros y adúlteras, ¿no sabéis que la amistad del mundo es enemistad con Dios? Cualquiera pues que quisiere ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios.

4:5 ¿Pensáis que la escritura dice sin causa: Es espíritu que mora en nosotros codicia para envidia?

4:6 Mas él da mayor gracia. Por esto dice: Dios resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes.

4:7 Someteos pues a Dios; resistid al diablo, y de vosotros huirá.

4:8 Allegaos a Dios, y él se allegará a vosotros. Pecadores, limpiad las manos; y vosotros de doblado ánimo, purificad los corazones.

4:9 Afligíos, y lamentad, y llorad. Vuestra risa se convierta en lloro, y vuestro gozo en tristeza.

4:10 Humillaos delante del Señor, y Él os ensalzará.

4:11 Hermanos, no murmuréis los unos de los otros. El que murmura del hermano, y juzga a su hermano, este tal murmura de la ley, y juzga a la ley; pero si tú juzgas a la ley, no eres guardador de la ley, sino juez.

4:12 Uno es el dador de la ley, que puede salvar y perder: ¿quién eres tú que juzgas a otro?

4:13 E ahora, los que decís: Hoy y mañana iremos a tal ciudad, y estaremos allá un año, y compraremos mercadería, y ganaremos:

4:14 Y no sabéis lo que será mañana. Porque ¿qué es vuestra vida? Ciertamente es un vapor que se aparece por un poco de tiempo, y luego se desvanece.

4:15 En lugar de lo cual deberíais decir: Si el Señor quisiere, y si viviéremos, haremos esto o aquello.

4:16 Mas ahora os jactáis en vuestras soberbias. Toda jactancia semejante es mala.

4:17 El pecado, pues, está en aquel que sabe hacer lo bueno, y no lo hace.

Capítulo 5

5:1 Ea ya ahora, oh ricos, llorad aullando por vuestras miserias que os vendrán.

5:2 Vuestras riquezas están podridas: vuestras ropas están comidas de polilla.

5:3 Vuestro oro y plata están corrompidos de orín; y su orín os será testimonio, y comerá del todo vuestras carnes como fuego. Os habéis allegado tesoro para en los postreros días.

5:4 He aquí, el jornal de los obreros que han segado vuestras tierras, el cual por engaño no les ha sido pagado de vosotros, clama; y los clamores de los que habían segado, han entrado en los oídos del Señor de los ejércitos.

5:5 Habéis vivido en deleites sobre la tierra, y sido disolutos; habéis cebado vuestros corazones como en el día de sacrificios.

5:6 Habéis condenado y muerto al justo; y Él no os resiste.

5:7 Pues, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor. Mirad cómo el labrador espera el precioso fruto de la tierra, aguardando con paciencia, hasta que reciba la lluvia temprana y tardía.

5:8 Tened también vosotros paciencia; confirmad vuestros corazones: porque la venida del Señor se acerca.

5:9 Hermanos, no os quejéis unos contra otros, porque no seáis condenados; he aquí, el juez está delante de la puerta.

5:10 Hermanos míos, tomad por ejemplo de aflicción y de paciencia, a los profetas que hablaron en nombre del Señor.

5:11 He aquí, tenemos por bienaventurados a los que sufren. Habéis oído la paciencia de Job, y habéis visto el fin del Señor, que el Señor es muy misericordioso y piadoso.

5:12 Mas sobre todo, hermanos míos, no juréis, ni por el cielo, ni por la tierra, ni por otro cualquier juramento; sino vuestro sí sea sí, y vuestro no sea no; porque no caigáis en condenación.

5:13 ¿Está alguno entre vosotros afligido? haga oración. ¿Está alguno alegre? cante salmos.

5:14 ¿Está alguno enfermo entre vosotros? llame a los ancianos de la iglesia, y oren por Él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor.

5:15 Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará; y si estuviere en pecados, le serán perdonados.

5:16 Confesaos vuestras faltas unos a otros, y rogad los unos por los otros, para que seáis sanos; la oración del justo, obrando eficazmente, puede mucho.

5:17 Elías era hombre sujeto a semejantes pasiones que nosotros, y rogó con oración que no lloviese, y no llovió sobre la tierra en tres años y seis meses.

5:18 Y otra vez oró, y el cielo dio lluvia, y la tierra produjo su fruto.

5:19 Hermanos, si alguno de entre vosotros ha errado de la verdad, y alguno le convirtiere,

5:20 Sepa que el que hubiere hecho convertir al pecador del error de su camino, salvará un alma de muerte, y cubrirá multitud de pecados.

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Lahiri Mahasaya fue tomado como discípulo del inmortal Babaji a la edad exacta de 33 años, cuando fue trasladado a la ciudad de Ranikhet en el trabajo de contador del gobierno que ocupaba en Danapur, (recuérdese que el simbólico 33 era el máximo grado de la masonería). Ranikhet está situada a los pies de los Himalayas, y como no era excesivo el trabajo que tenía que desempeñar en la nueva oficina, se dedicaba a recorrer en los ratos libres esos lugares. En cierta ocasión, mientras caminaba por esas colinas, oyó que una voz muy lejana le llamaba por su nombre, así que él siguió ascendiendo para comprobar quien podía ser, y tras un rato, sobre uno de los bordes rocosos, vio a un hombre joven y sonriente que tenía un asombroso parecido físico a él, a excepción del cabello cobrizo que este joven poseía.

-Lahiri, ¡Has venido! Descansa en esta cueva; fui yo quien te llamó; le dijo el joven en un tono sumamente familiar, al tiempo que le mostraba una manta doblada de las que se suelen usar en la india para sentarse a meditar, preguntándole si no la recordaba. Lahiri, algo turbado por todo lo ocurrido le respondió que no la reconocía y que además tenía ya que marcharse, pues comenzaba a oscurecer y era posible que se perdiera por esos lugares; entonces el joven le replicó que la oficina fue creada para el hombre y no el hombre para la oficina y en ese instante se acercó a él y le dio un pequeño golpe en al frente y fue como si una caudalosa corriente atravesara el cerebro de Lahiri Mahasaya, liberando todos los recuerdos de su anterior existencia, reconociendo a su entrañable gurú de siempre, y la manta sobre la cual acostumbraba asentarse diariamente para meditar.

Lahiri Mahasaya, como bien nos dice el V. M. Samael, es un maestro auto- realizado y recibió directamente de los labios de Babaji, el Kriya Yoga (Arcano sexual A.Z.F.) únicamente cuando tuvo esposa, diciéndole:

«Necesitas purificación. Bebe el aceite de este cuenco y recuéstate a la orilla del río (con ello le indicaba que tenía que purificar sus aguas seminales) y a partir de ahora, instruye a los chelas (discípulos), capaces en el Kriya», dando así la oportunidad de liberación y regreso hacia el Ser a toda persona deseosa de la verdad, como hiciera en esta época el V. M. Samael, develándonos las claves secretas del Arcano A.Z.F.

Cuando después de este encuentro regresó a la oficina, descubrió que había llegado una carta diciendo que tenía que regresar de nuevo a Danapur, ya que su traslado a Ranikhet se debió a un error, y que no era a él a quien correspondía hacer el trabajo de allí. Dicho error fue simplemente obra del Gran Maha Yogui, como también se suele llamar a Babaji.

Lahiri Mahasaya impartió el Kriya a personas de todas las religiones, razas y sexos y nunca hizo diferencias de castas como existen en la India, y solía decir:

«Recordad siempre que no pertenecéis a nadie, y que nadie os pertenece. Meditad incesantemente para que pronto podáis contemplaros a vosotros mismos como la esencia del Infinito, libre de toda miseria humana. Dejad de ser prisioneros del cuerpo, usando la llave secreta del Kriya, aprended a escapar hacia el Espíritu. Solamente aquel que se dedica a realizar y no meramente a leer las antiguas revelaciones, en verdad es sabio. Resolved todos vuestros problemas a través de la meditación y limpiad vuestras mentes de los escombros de dogmas teológicos».

La gente que acudía a él fue día a día multiplicándose, viniendo, no solamente de Benarés, como ocurría al principio, sino de diferentes partes de la india en busca de su ayuda, de su luz y de su gran fuerza espiritual, y ante el asombro de todos los que le trataban, el estado fisiológico habitual de Lahiri Mahasaya exhibía las características sobrehumanas de la suspensión del aliento, la ausencia de sueño, la cesión del pulso y los latidos del corazón, ojos inmóviles durante horas y una profunda irradiación de paz.

Nunca escribió ningún libro, pero enseñó a sus discípulos a interpretar los libros sagrados y entre sus discípulos más destacados y reconocidos está Sri Yukterwar.

Su singularidad como profeta descansa en su esfuerzo práctico para establecer un método definido, Kriya, para abrir por primera vez las puertas de la libertad a todos los hombres, ya que Kriya es una ciencia eterna, que jamás podrá ser destruida.

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