Nota importante: Las citas neotestamentarias se han traducido directamente del griego por lo que pueden diferir sensiblemente de las versiones católicas o protestantes.

El Cristianismo primigenio fue una Escuela de Misterios y no una religión tal como la conocemos actualmente. Todas las religiones que nacen con la pretensión de cambiar un orden social imprimen en sus libros sagrados determinadas normas que sirvan para organizar y legislar.

Este es el caso del Judaismo (Antiguo Testamento) y el Islamismo (El Corán).

Pero en los textos cristianos no encontramos jamás ese intento legislador y organizador. Y la tradición islámica, más próxima en el tiempo a los inicios del Cristianismo, considera a este como una «tariqah», o sea, una vía iniciática y no como una «shariyah», o legislación de orden social dirigida a todos.

Esto es tan cierto que, posteriormente, cuando se organiza la secta Romana, se tuvo que suplir esta falta con la constitución de un derecho «canónico» que fue, en realidad, una adaptación del antiguo derecho romano, es decir, algo que vino del exterior y no un desarrollo de lo que estaba contenido en el Cristianismo en sí.

Como expresa René Guénon en sus Aperçus sur l’Esotérisme Chrétien (Ed. Traditionnelles, París, 1971) : «Es evidente que en el Evangelio no se encuentra ninguna prescripción que pudiera ser considerada poseedora de un verdadero carácter legal en el sentido propio de esta palabra; la expresión que todos conocemos de «Hay que devolver al César lo que es del César …» nos parece muy adecuada en este caso, ya que implica formalmente, para todo lo que es de orden exterior, la aceptación de una legislación completamente extranjera a la tradición cristiana y que no es más que la que existía en el contexto donde ésta nació, por cuanto estaba incorporada en el Imperio romano.

Sería, sin duda, una grave laguna si el Cristianismo hubiera sido entonces aquello en lo que se convirtió más tarde; la existencia de tal laguna no sólo sería inexplicable, sino totalmente inconcebible en una tradición ortodoxa y regular, si dicha tradición tenía que comportar realmente un exoterismo y un esoterismo, y si tenía incluso, diríamos, que aplicarse ante todo al dominio exotérico».

Siendo, el Cristianismo en sus orígenes, una Escuela de Misterios, esa aparente laguna se explica sin gran esfuerzo pues simplemente los primeros Gnóstico-Cristianos se abstenían de intervenir en temas que no le concernían.

Y esto es tan real como que los primeros grupos con carácter Crístico o Cristiano constituían organizaciones reservadas en las que no todos eran admitidos sino los que poseían cualificaciones necesarias para recibir válidamente la Iniciación.

Al fundar el Judaísmo, Moisés le dio libros legislativos que regulaban toda la sociedad judía (el Exodo, Levítico, Números, Deuteronomio, etc…).

Asimismo, Mahoma, al transmitir la ley coránica, organizó el mundo del Islam tanto en el terreno profano como en el religioso.

El Nuevo Testamento carece de este carácter legislativo por lo cual se puede deducir que no estaba destinado a fecundar una religión nueva con una sociedad también nueva y abierta a todos.

Pero si los ritos cristianos eran al principio específicamente iniciáticos y reservados, ¿cómo se explica que hayan pasado a formar parte de una religión que se dirigía al gran público?

Sería probablemente imposible asignar una fecha concreta a este cambio que convirtió el Cristianismo en una religión exotérica en el propio sentido de la palabra y en una forma tradicional dirigida a todos sin distinción.

En cualquier caso, lo cierto es que era un hecho consumado en la época de Constantino y del Concilio de Nicea, de forma que éste no tuvo más que «sancionarlo», por así decirlo, inaugurando la era de las formulaciones dogmáticas destinadas a constituir una presentación puramente exotérica de la doctrina.

Eso no podía ocurrir sin algunos inconvenientes inevitables, dado que el hecho de encerrar de este modo la doctrina en unas fórmulas claramente definidas y limitadas, hizo que fuera mucho más difícil, incluso para quiénes realmente eran capaces de ello, penetrar en el sentido profundo; además, las verdades de orden propiamente esotéricas, que estaban por su propia naturaleza fuera del alcance de la mayoría, ya no podían ser presentadas de otra forma más que como «misterios» en el sentido que la palabra tiene vulgarmente, es decir que, a los ojos de la mayoría, no tardaron en aparecer rápidamente como algo imposible de entender, incluso prohibido de profundizar.

Por otra parte, debemos subrayar que este cambio en el carácter esencial e incluso en la naturaleza misma del Cristianismo, explica perfectamente, como decíamos al principio, que todo lo que le precedió (la historia de los tres primeros siglos del Cristianismo) haya sido voluntariamente envuelto en la oscuridad.

Es evidente que la naturaleza del Cristianismo original, en cuanto era esencialmente esotérica e iniciática, tenía que permanecer completamente ignorada por los que ahora eran admitidos en el Cristianismo, convertido en exotérico.

Por consiguiente, todo lo que pudiera revelar, incluso de forma solapada lo que el Cristianismo había sido realmente en su comienzo, debía permanecer cubierto de un velo impenetrable.

Se podría pensar que el extraordinario número de herejías denunciadas ya desde el principio de la historia del Cristianismo está en gran parte vinculado con una necesidad en la que la secta Romana se encontró repentinamente, de definir dogmáticamente la Verdad, utilizando un lenguaje dirigido a todos.

Además, desde una óptica exotérica, las autoridades religiosas de esta poderosa rama del Cristianismo quisieron juzgar y condenar enseñanzas que normalmente no hubieran tenido que ser divulgadas de lo cual resultó un lío inextricable.

Como pruebas del carácter iniciático del Cristianismo podemos considerar la similitud entre los ritos de iniciación y el ritual de los sacramentos. Pero a estas pruebas añadiremos tres elementos nuevos:

1. El cursus honorum de los catecúmenos es fiel copia de las iniciaciones.
2. El Cristianismo primitivo tiene un estrecho parentesco con el culto de Mitra, que constituye en sí mismo una religión de Misterios.
3. Encontramos en las cartas de San Pablo una terminología equivalente a la de las iniciaciones antiguas.

El Catecumenado

En el siglo III, el Concilio de Elvira codificó el recorrido que tenían que seguir los que aspiraban al bautizo; las fuentes fiables son pocas sobre lo ocurrido en los dos primeros siglos.

Primero, se ponía a prueba al candidato mediante un severo examen de admisión; se prestaba una especial atención a su profesión puesto que los que ejercían una profesión relacionada con la idolatría (pintores y escultores de dioses), los guerreros, los empleados en juegos del circo, los adivinos, los magistrados, etc… eran excluidos.

Si juzgaban seria la conversión, el aspirante recibía los títulos de Cristiano y de Catecúmeno (es decir, «enseñado», «discípulo») después de una recepción con ritual.

Había tres grados. El primero era el de «escuchante» o «auditor» (akouomenos, audiens) que debía permanecer mudo y asimilar la catequesis durante un mínimo de dos años.

La similitud con el primer grado del Orden de los Pitagóricos, el grado de los «escuchantes» (akousmatikoi), es sorprendente.

El escuchante calificado accedía al grado de «prosternado» (hypopipton, genu flectens o también orans).

Antes de anunciar las plegarias al Oficio, el diácono decía: Ya no hay escuchante, ya no hay infiel.

Tras haber salido, ordenaba a los catecúmenos de las 2 clases superiores y a los bautizados que rogaran por ellos, y un poco más tarde pedía a todos los catecúmenos que se fueran a fin de que sólo los bautizados (o fieles) asistieran al Misterio de la Misa.

Los prosternados se convertían en «competentes» (competentes: los que buscan juntos); también se les llamaba illuminandi (que deben ser iluminados por el Bautismo).

Se les confiaba el misterio de la Santa Trinidad, la doctrina relativa a la construcción de la Iglesia Interior y a la extinción de los pecados, materias sobre la que después serían examinados.

Y sólo poco tiempo antes de su bautizo se les comunicaba el Símbolo de los Apóstoles (Credo) y el Pater.

Durante la Cuaresma podían «inscribirse» con un nuevo nombre y esta inscripción les concedía el título de «elegidos» (electi) a fin de ser bautizados por Pascua.

El Bautismo estaba precedido por unos rigurosos ayunos de abstinencia y continencia; el bautizado recibía la apelación de «fiel» (pistos, fidelis), de «iniciado» (memuemenos), de «iluminado» (illuminatus), o también de «niño» (puer, infans).

En los primeros tiempos el Bautismo no se recibía antes de la edad adulta. El título de puer se otorgaba a un adulto bautizado que, renacido con un nombre nuevo, debía crecer y alcanzar la plenitud de la madurez según la vía enseñada por Cristo.

Y en la Didaché, uno de los textos más antiguos del cristianismo, se dice: Que nadie coma y beba de vuestra eucaristía si no son los bautizados en el nombre del Señor, pues refiriéndose a esto ha dicho: «No deis lo que es santo a los perros»

Todo ello muestra que el Cristianismo, aunque se expandiera rápidamente por el imperio romano, era muy exigente en cuanto a la calidad de sus miembros y sólo los admitía progresivamente a los santos Misterios, según un método que se parece a iniciaciones sucesivas.

Los misterios de Mitra

Este dios iraní inicia su carrera en el mundo romano en el primer siglo antes de J.C.

Luz emanada del cielo, nace de una roca, de una piedra regeneradora. Sólo unos pastores asisten al milagro y vienen a adorar al niño divino ofreciéndole las primicias de su rebaño.

Se podría pensar que la figura de los Reyes Magos que encontramos en el Cristianismo es un reconocimiento sino de filiación, al menos de primazgo lejano con la religión iraní de los Magos.

El culto se celebraba en un santuario que tenía forma de cueva (spelaeum); se conmemoraba el nacimiento de Mitra el 25 de diciembre y las iniciaciones se realizaban en primavera «en la época pascual en la que los Cristianos admitían también los catecúmenos al bautismo» (F.Cumont : Les Mystères de Mithra – Lamertin, Bruselas, 1902, pág.141.).

Rápidamente las dos religiones compitieron; su difusión se hizo al mismo ritmo en todo el imperio romano durante los tres primeros siglos.

«La lucha entre las dos religiones rivales fue tanto más pertinaz cuanto que sus caracteres eran semejantes. Asimismo, sus adeptos formaban conventículos secretos, estrechamente unidos, cuyos miembros se otorgaban el nombre de «Hermanos».

Los ritos que practicaban ofrecían numerosas analogías: los sectarios del rey persa, al igual que los cristianos, se purificaban por un bautismo, recibían como en una confirmación la fuerza de combatir los espíritus del mal y esperaban de una comunión, la salvación del alma y del cuerpo.

También como ellos, santificaban el domingo y festejaban el nacimiento del Sol el 25 de diciembre, el día en que se celebraba la Navidad, al menos desde el siglo IV.

Predicaban también una moral imperativa, consideraban meritorio el ascetismo y contaban entre las virtudes principales la abstinencia y la continencia, la renuncia y el dominio sobre uno mismo.

Sus concepciones del mundo y del destino del hombre eran similares: unos y otros admitían la existencia de un cielo de los bienaventurados situado en las regiones superiores y de un infierno poblado de demonios, contenido en las profundidades de la tierra; situaban en los orígenes de la historia un diluvio; la fuente de sus tradiciones era una primitiva revelación; por último, también creían en la inmortalidad del alma, en el juicio final y en la resurrección de los muertos en la conflagración final del universo.

Hemos visto cómo la teología de los misterios hacía del Mitra «mediador» el equivalente del Logos alejandrino. Como él, Cristo era el Mesites, el intermediario entre su Padre celeste y los hombres, y, como él, también formaba parte de una trinidad. Estas similitudes no eran ciertamente las únicas que la exégesis pagana estableció entre ellos, y la figura del dios tauróctono que se resigna en contra de su voluntad a inmolar a su víctima para crear y rescatar el género humano, había sido seguramente comparada a la imagen del Redentor que se sacrifica para la salvación del mundo.» ( F. Cumont, op.cit. pags. 161-163.).

San Pablo y los misterios

Antes de hablar de la terminología de San Pablo, sería útil recordar brevemente lo que eran las iniciaciones antiguas. Aquí también, las fuentes son limitadas y quedan muchas preguntas sin resolver; hay que reconocer que los Antiguos Sabios han sido más discretos respecto a sus ceremonias secretas que los iniciados de los trescientos últimos años. Recordaremos dos textos clásicos.

El primero procede de la maravillosa obra El asno de oro (o Las Metamorfosis) de Apuleyo en el que Lucio aspira a ser iniciado en los Misterios de Isis :

«Día a día crecía en mí el deseo de recibir la consagración. En varias ocasiones había ido a visitar al gran sacerdote para suplicarle encarecidamente que me iniciara por fin a los misterios de la santa noche».

Pero incitan a Lucio a que tenga paciencia :

«Tenía que evitar cuidadosamente tanto la precipitación como la desobediencia así como la doble falta de mostrar cierta lentitud cuando se me llamase o cierta prisa sin haber recibido la orden.

Además, ninguno de los miembros de su clero tenía la suficiente loca imprudencia, ni por decir mejor, no estaba decidido a morir afrontando temerariamente, sin haber recibido él también la orden expresa de la soberana, los riesgos de un ministerio sacrílego y para cargar con un pecado que lo condenaría a morir.

Y es que las llaves del infierno y la garantía de salvación están en manos de la diosa.

El acto mismo de la iniciación figura una muerte voluntaria y una salvación obtenida por la gracia.

El poder de la diosa atrae a ella a los mortales que, habiendo alcanzado el término de la existencia y hollando el umbral donde acaba la luz, puede confiárseles sin temor los secretos augustos de la religión; los hace renacer de cierta manera por el efecto de su providencia y les abre, devolviéndoles la vida, una carrera nueva.

Por tanto, yo también debía conformarme a su voluntad celeste, aunque desde hacía tiempo el favor evidente de la gran divinidad me hubo claramente designado y marcado para su bienaventurado servicio.

Asimismo, al igual que sus demás fieles, debía a partir de entonces abstenerme de alimentos profanos y prohibidos, a fin de tener, con más seguridad, acceso a los misterios de la más pura de las religiones » (XI, 21).

Así, Lucio vence su ardor hasta que la Diosa manifiesta su misericordia : «durante una noche oscura, sus órdenes que no tenían nada de oscuro, me advirtieron de manera segura que había llegado el día tan anhelado en que ella cumpliría mi deseo más ardiente. «

Lucio tuvo entonces que tomar un baño ritual, recibir aspersiones de agua lustral y reunir instrucciones que sobrepasan la palabra humana.

«Tras un ayuno y una abstinencia de diez días, por fin llegó el momento fijado para la divina cita.

Y el sol, ya en su declive, traía a la noche, cuando afluía de todas partes una multitud de gente que según el antiguo uso de los misterios, me honraban con diversos regalos.

Luego, se aleja a los profanos, me revisten de un vestido de lino por estrenar, y el sacerdote, cogiéndome por la mano, me conduce a la parte más escondida del santuario. »

«Quizá, lector deseoso de instruirte, te preguntes con una cierta ansiedad lo que luego fue dicho y hecho.

Lo diría si estuviera permitido decirlo; y lo aprenderías si te estuviera permitido oírlo.

Pero tanto tus oídos como mi lengua tendrían que pagar la pena correspondiente a una indiscreción impía o a una curiosidad sacrílega.

No obstante, no infligiré el tormento de una larga angustia al piadoso deseo que te mantiene en suspense. Escucha, pues, y créeme : todo lo que te diré es cierto.

Me he acercado a los límites de la muerte; he hollado el umbral de Proserpina y he vuelto llevado a través de todos los elementos; en plena noche, he visto brillar el sol con una luz centelleante; me he acercado a los dioses de abajo y a los dioses de arriba, los he visto de cara y adorado de cerca.

Este es mi relato y estás condenado a ignorar lo que has oído. Me limitaré, pues, a contar lo que está permitido revelar, sin sacrilegio, a la inteligencia de los profanos. »

Otro testimonio es el de Temistios que vivió durante el siglo IV después de J.C. hace un parangón entre la iniciación y la muerte:

«En aquel momento, el alma experimenta las mismas impresiones que conocen aquellos que son iniciados en los grandes misterios.

Las mismas palabras, las mismas cosas: en efecto, se dice teleutan (morir) y teleisthai (ser iniciado).

En primer lugar, la aventura, los penosos dédalos, las terribles e interminables carreras en la oscuridad. Luego, antes de la conclusión, todos los terrores: el escalofrío, el temblor, el repeluzno, la angustia.

Entonces es cuando queda asombrado por una claridad particular; lugares puros, las praderas se descubren, se alzan voces, se percibe con el ritmo de danzas, apariciones y armonías divinas.

En este marco se mueve aquel que ha terminado su iniciación; libre y despreocupado, con una corona en la cabeza, celebra los misterios; vive en compañía de hombres puros y santos; contempla a aquellos que no han sido iniciados aquí: una multitud impura, rebajada y transportada de aquí para allá en un recipiente, en medio de las brumas; los ve vivir en el temor de la muerte entre los malvados, sin esperanza de una felicidad venidera en el más allá.»

Pasando por la muerte, experimentando pruebas misteriosas y terribles, el candidato alcanza la luz, la alegría y la libertad. Recibe una corona gloriosa que lo hermana con los puros y los santos.

He aquí lo que San Pablo dice :

«Vemos a Jesús coronado de gloria y honor a través de la experiencia de la muerte, de modo que por la gracia de Dios, gustó la muerte para el provecho de todos. En efecto, convenía que Aquel gracias y a través de quien existen todas las cosas, volviera «perfecto» (teleiosai), después de haber llevado a la gloria a un gran número de hijos, al iniciador de su salvación por medio de las pruebas» (Hebr. II, 9-10).

Encontramos en estos dos versículos todo lo que constituía la iniciación antigua : las pruebas, la muerte, la coronación o la perfección de la iniciación.

Observemos de paso, que se trata de nociones griegas o greco-orientales o incluso paganas (para utilizar un término ambiguo), pero en ningún caso judías.

La palabra teleiosai es un indicio claro, como lo precisa el exegeta católico N. Hugedé: «el término teleio, «perfecto», se utiliza en la lengua griega de forma muy especial y no tiene mucha relación con la indicación de una cualidad moral.

Es un término del lenguaje técnico-filosófico-religioso, utilizado para determinar a aquel que ya no tiene nada más que aprender, que ha alcanzado la plena madurez y la completa iniciación, por oposición al profano, al niño, al hombre de la calle que si bien posee todas las virtudes, no está al corriente de los secretos que están reservados a un número muy reducido de privilegiados.

La obra de Pablo es un testimonio constante de este uso».

Encontramos el término de Teleios, perfecto, con un sentido indudablemente iniciático en el extraordinario tratado de la Crátera de Hermes Trismegisto :

«Así pues, todos los que han prestado atención a la proclamación y han sido bautizados con este bautismo del Nous, han participado de la Gnosis y se han vuelto perfectos (teleioi) ya que han recibido el Nous.»

Resulta difícil creer que el verdadero pensamiento de Pablo esté alejado del de Hermes, cuando dice:

«Transformaos por la renovación del Nous para experimentar por vosotros mismos lo que es la Voluntad de Dios : el Bien, el Placer, la Perfección (to teleion)». (Rom. XII, 2)

En repetidas ocasiones Pablo habla de los niños (nepioi) que se deben convertir en adultos maduros, en perfectos (teleioi); asimismo, en las iniciaciones antiguas o en las religiones de Misterios, el que acababa de ser recibido era comparable a un niño -¿acaso el iniciado no es el que ha recibido el comienzo (initium)?- que, gracias a unos grados ascendentes, tenía que progresar hacia la perfección o la maestría.

«Mientras que el tiempo hubiera tenido que hacer de vosotros unos maestros (didaskaloi), necesitáis de nuevo que os enseñen los elementos primordiales de los oráculos de Dios y habéis llegado al punto en que necesitáis leche en lugar de alimento sólido.

Quien esté todavía en la etapa de la leche no tiene la experiencia de la palabra justa : es un niño (nepios).

En cambio, el alimento sólido es para los que son perfectos (teleioi), para aquellos cuyos sentidos han sido ejercitados* por la experiencia, a fin de poder distinguir el bien del mal.

Por ello, dejando de lado la enseñanza primaria referente a Cristo, interesémonos por la «enseñanza perfecta» (teleiotes) …» (Hebr.V, 12 y VI, 1).

«Hermanos, no seáis niños (paidia) en vuestros pensamientos […] en vez de ello, sed perfectos (teleioi).» (ICor. XIV, 20).

Además, Pablo especifica claramente que habla de misterios que deben mantenerse secretos y que esta enseñanza no está destinada más que a la elite muy selecta de los perfectos :

«Se habla de Sabiduría entre los «perfectos» (teleioi) y no de una sabiduría de este mundo … Hablamos de una sabiduría de Dios en el Misterio, la sabiduría oculta, aquella que Dios predestinó para nuestra gloria ya antes de los siglos». (I Cor.II, 6-7).

Esta sabiduría reservada se llama también «gnosis»:

«¡Oh profundidad de la Riqueza, de la Sabiduría y de la Gnosis de Dios!». (Rom.XI, 33).

Es en esta Gnosis donde debemos renacer primero, como un niño, y luego crecer a fin de alcanzar la perfección, como lo precisa Pedro, que se autocalifica como Epopte, en II Pedro I, 16: «Porque no os hemos dado a conocer el Poder y Descenso de nuestro Salvador Cristo por medio de fábulas artificiosas sino que somos Epoptas** en la grandeza del Salvador Cristo» .

«Creced en la gracia y en la Gnosis de nuestro Señor y Salvador Cristo». (II Pedro III, 18).

Esta Gnosis se transmite entre los que han sido escogidos. En griego, «transmisión» o «tradición» es paradosis, que procede del verbo paradidonai, «transmitir».

«Por lo que a mi se refiere -dice Pablo- he recibido del Señor lo que os he transmitido (paradidonai)» (I Cor.XI, 23).

Y felicita a los Corintios por guardar fielmente este depósito sagrado: «Alabados seáis por acordaros siempre de mí y mantener las tradiciones (paradosis) tal como os las he transmitido (paradidonai)». (I Cor..XI, 2).

Los términos del Nuevo Testamento que acabamos de citar (teleios, noûs, gnosis, paradosis, mysterion, epoptes) se utilizaban técnicamente en las sociedades gnósticas de los tres primeros siglos.

Los escritos neo-testamentarios -que no se dirigían a todo el mundo- fueron destinados a una sociedad elegida y preparada (es a los «Perfectos» a quiénes habla San Pablo), sólo los «fieles» verdaderamente cualificados pueden entenderlos en realidad.

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Este Canto de la Perla es un documento gnóstico de una gran belleza y transcendencia. Se encuentra dentro de un apócrifo del siglo III, no incluido en la Biblioteca de Nag Hammadi, denominado «Hechos de Tomás» y se atribuye al propio apóstol. Presentamos aquí la segunda versión todavía no enteramente revisada de lo que será la Tradux Gnostika de este precioso texto. La versión definitiva incorporará notas y acotaciones explicativas, aunque la claridad y hermosura de su mensaje aparecerá pristino y pleno de fuerza para todos los que participan alegremente de la Gnosis en sus corazones.

Cuando era niño

vivía en mi Reino en la casa de mi Padre,

y en la opulencia y abundancia

de mis educadores encontraba mi placer.

Y entonces sucedió que mis padres me equiparon y

enviaron desde el Oriente, mi patria.

De las riquezas de nuestro tesoro

me prepararon un hatillo pequeño,

pero valioso y liviano

para que yo mismo lo transportara.

Oro de la casa de los dioses,

plata de los grandes tesoros,

rubíes de la India,

ágatas del reino de Kushán.

Me ciñeron un diamante

que puede tallar el hierro,

me quitaron el vestido brillante

que ellos amorosamente habían hecho para mí

y la toga purpúrea

que había sido confeccionada para mi talla.

Hicieron un pacto conmigo

y escribieron en mi corazón, para que no lo olvidara, esto:

«Si desciendes a Egipto

y te apoderas de la Perla única

que se encuentra en el fondo del mar

en la morada de la serpiente que hace espuma

[entonces] vestirás de nuevo el vestido resplandeciente

y la toga que descansa sobre él

y serás heredero de nuestro Reino

con tu hermano, el más próximo a nuestro rango.

Abandoné Oriente y descendí

acompañado de dos guías

pues el camino era peligroso y difícil

y era muy joven para viajar.

Atravesé la región de Mesena,

el lugar de cita de los mercaderes de Oriente,

y alcancé la tierra de Babel

y penetré el recinto de Sarbuj.

Llegué a Egipto

y mis compañeros me abandonaron.

Me dirigí directamente a la serpiente

y moré cerca de su albergue

esperando que la tomara el sueño y durmiera

y así poder conseguir la perla.

Y cuando estaba absolutamente solo,

extranjero en aquel país extraño

vi a uno de mi raza, un hombre libre,

un oriental,

joven, hermoso y favorecido,

un hijo de nobles,

y llegó y se relacionó conmigo

y lo hice mi amigo íntimo,

un compañero a quien confiar mi secreto.

Le advertí contra los egipcios

y contra la sociedad de los impuros

y me vestí con sus atuendos

para que no sospecharan que había venido de lejos

para quitarles la Perla

e impedir que excitaran a la serpiente contra mí.

Pero de alguna manera

se dieron cuenta de que yo no era un compatriota;

me tendieron una trampa

y me hicieron comer de sus alimentos.

Olvidé que era hijo de reyes

y serví a su rey;

olvidé la Perla

por la que mis padres me habían enviado

y, a causa de la pesadez de sus alimentos,

caí en un sueño profundo.

Pero esto que me acaecía

fue sabido por mis padres y se apenaron de mí

y salió un decreto de nuestro reino,

ordenando a todos, venir ante nuestro trono,

a los reyes y príncipes de Partia

y a todos los nobles del Oriente.

Y determinaron sobre mí

que no debía permanecer en Egipto,

y me escribieron una carta

que cada noble firmó con su nombre:

«De tu Padre, el Rey de los reyes,

y de tu Madre, la soberana de Oriente,

y de tu Hermano, nuestro más cercano en rango,

para ti, hijo nuestro, que estás en Egipto, ¡Salud!»

«Despierta y levántate de tu sueño,

y oye las palabras de nuestra carta.»

«¡Recuerda que eres hijo de reyes!

¡Mira la esclavitud en que has caído!»

«¡Recuerda la Perla

por la que has sido enviado a Egipto!»

«Piensa en tu vestido resplandeciente

y recuerda tu toga gloriosa

que vestirás y te adornará

cuando tu nombre sea leído en los libros de los valientes

y que con tu Hermano, nuestro sucesor,

serás heredero de nuestro reino.»

Y mi carta, era una carta

que el Rey selló con su mano derecha,

para preservarla de los males, de los hijos de Babel

y de los demonios salvajes de Sarbuj.

Voló como un águila (la carta),

la reina de las aves;

voló y descendió sobre mí

y se convirtió enteramente en Palabra.

A su voz y alboroto

me desperté y salí de mi sueño.

La tomé, la besé,

quité su sello y la leí;

y concordaban con lo escrito en mi corazón,

las palabras escritas en la carta.

Recordé que era hijo de reyes,

y libre por propia naturaleza.

Recordé la Perla,

por la que había sido enviado a Egipto,

y comencé a encantar

a la terrible serpiente que produce espuma.

Comencé a encantarla y la dormí

después de pronunciar sobre ella el nombre de mi Padre,

y el nombre de mi Hermano

y el de mi Madre, la Reina de Oriente.

Y capturé la perla

y volví hacia la casa de mis padres.

Me quité el vestido manchado e impuro

y lo abandoné sobre la arena del país,

y tomé el camino derecho hacia

la luz de nuestro país, el Oriente.

Y mi carta, la que me despertó,

la tenía ante mí, durante el camino,

y lo mismo que me había despertado con su voz

me guiaba con su luz.

Pues la (carta) real

brillaba ante mí con su forma

y con su voz y su dirección

me animaba y atraía amorosamente.

Continué mi camino, pasé Sarbuj,

dejé Babel a mi lado izquierdo;

y alcancé la gran Mesena,

el puerto de los mercaderes

que está sobre el borde del mar.

Y mi vestido de luz, que había abandonado,

y la toga plegada junto a él,

de las alturas de Hyrcania

mis padres me los enviaban

por medio de sus tesoreros,

a cuya fidelidad se los habían confiado.

Y puesto que yo no recordaba su dignidad,

ya que en mi infancia había abandonado la casa de mi Padre,

de improviso, estando frente a ellos,

el vestido me pareció como un espejo de mí mismo,

lo vi todo entero en mí mismo,

y a mí mismo entero en él.

Nosotros éramos dos diferentes

y, no obstante, nuevamente uno en una sola forma.

Y a los tesoreros igualmente,

quienes me lo traían, los vi en semejante manera,

ya que ellos eran dos, aunque como uno,

puesto que sobre ellos estaba grabado un único sello del Rey

quien me restituía

mi tesoro y mi riqueza por medio de ellos.

Mi luminoso vestido bordado,

que estaba ornado con gloriosos colores,

con oro y con berilos,

con rubíes y ágatas

y sardónices de variados colores,

también había sido confeccionado en la mansión de lo alto;

y con diamantes,

habían sido festoneadas sus costuras.

Y la imagen del Rey de los reyes

estaba pintada todo en él;

y también como los zafiros

rutilaban sus colores.

Y nuevamente vi que todo él

se agitaba por el movimiento de mi conocimiento,

y como si se preparase a hablar

lo vi.

Oí el sonido del canto

que musitaba al descender,

diciendo: «Soy el más dedicado de los servidores

que se han puesto al servicio del Padre.»

Y también percibí en mí

que mi estatura crecía conforme a sus trabajos.

Y en sus movimientos reales

se extendió hasta mí,

y de las manos de sus portadores

me incitó a tomarlo.

Y también mi amor me urgía

para que corriera a su encuentro y lo tomara;

y así lo recibí

y con la belleza de sus colores me adorné.

Y mi toga de colores brillantes

me envolvió todo entero,

y me vestí y ascendí

hacia la puerta del saludo y del homenaje.

Incliné la cabeza y rendí homenaje

a la Majestad de mi Padre que lo había enviado hacia mí,

porque había cumplido sus mandamientos

y él también había cumplido su promesa.

Y en la puerta de sus príncipes

me mezclé con sus nobles;

pues se regocijó por mí y me recibió,

y fui con él en su Reino.

Y con la voz de la oración

todos sus siervos le glorifican.

Y me prometió que también hacia la puerta

del Rey de los reyes iría con él;

y llevando mi obsequio y mi Perla

aparecí con él ante nuestro Rey.

Fin del Himno que cantó el apóstol Judas Dídimo Tomás en la prisión.

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Tras una ardua tarea que se ha prolongado durante más de 18 meses ve la luz esta “Tradux Gnostika” del libro cuarto perteneciente al códice VII de Nag-Hammadi.

Es, probablemente, la versión más fiel al sentido original con la que contamos en la actualidad.

El manuscrito se encuentra en un buen estado de conservación, presentando sólo dos pequeñas frases ilegibles que, como siempre, se colocan entre [ ] en el texto traducido.

La datación del original que serviría de modelo a esta copia manuscrita en caracteres coptos probablemente deba situarse a principios del siglo III.

Aunque hay investigadores que arguyen que este libro no es propiamente gnóstico sino que el autor parece pertenecer ideológicamente al grupo cristiano que finalmente predominó e impuso sus dogmas, esto presenta sus muy serias dudas.

Es evidente el carácter psicoanalítico de la Enseñanza de Silvano. Los enemigos de la psiquis no están fuera sino dentro de uno mismo. Se puede llegar a ser semejante a Dios mediante el conocimiento de sí mismo. La grandeza del Cristo no radica en su martirio histórico sino en su continuo sacrificio desde el interior de un hombre.

El autor pudiera ser verdaderamente uno de los discípulos directos de Pablo de Tarso. De hecho se cita a un acompañante de Pablo llamado Silvano en Hechos de los Apóstoles capítulos 15, 16 y 19, Silas, que es, evidentemente, el mismo Silvano que se cita en 1 Tesalonicenses 1, 1.

Además aparece citado expresamente Pablo en el libro y, como se ve, atribuyéndole semejanza con el Cristo.

Las dudas sobre el gnosticismo de Silvano serán en todo caso las que plantea el gnosticismo de Pablo. Está claro que el contexto histórico paulino es el de una comunidad con sede en Roma que se está imponiendo por muchos lugares. Empiezan a aparecer los monasterios. Conviven, mezclándose incluso, corrientes gnósticas y corrientes dominantes.

Lo que no cabe duda es que Las Enseñanzas de Silvano pasaron a formar parte de una biblioteca claramente gnóstica. Y tampoco cabe la menor duda de que este libro fue uno de los condenados por la comunidad dominante, lo que motivó la ocultación del mismo en Nag-Hammadi y su viaje en el tiempo hasta nosotros.

Respecto a nuestra “Tradux Gnostika” cabe decir que se ha realizado un notable esfuerzo por restaurar y respetar el sentido original pero evitando también el uso de términos obsoletos o confusos, o sea, intentando que el texto no se aleje más que en lo necesario del castellano actual.

Cabe decir que se ha dejado el término Psiquis en vez de traducirlo como Alma. La palabra Intelecto se utiliza en el manuscrito de una forma doble, a veces como equivalente a “Mente” en un sentido más general y otras como equivalente a “Nous” , es decir, “El Maestro Divino Interior” cuya naturaleza (en el texto:“Noeron”) es la Mente o Intelección Iluminada. Por tanto, optamos por matizarlo así utilizando, según los casos, la palabra “Mente” y “Nous”.

Por último, cabe indicar que el colofón final del libro es, sin duda, añadido por el copista que desarrolla el acróstico ICTUS: Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Salvador, añadiendo “Maravilla Extraordinaria” rodeado todo de tres letras “fi” y tres letras “eta”.

El conjunto del manuscrito no parece seguir un orden determinado y, a veces, pudiera pensarse que se trata de una recopilación de citas. Probablemente sea un resumen de algunos asuntos importantes al que se le ha dado forma de discurso. El original no aparece dividido temáticamente ni en capítulos por lo que hemos respetado esa estructura.

Esperamos que este trabajo sirva para una mayor comprensión de la Gnosis.

Elimina todas las debilidades para adquirir la potencia de la Conciencia y tu psiquis. No cedas en la guerra contra la locura de todas las pasiones lujuriosas, contra la malignidad, contra el deseo de ser grande, la reactividad, los detestables celos y la infatigable ira así como contra la avaricia. Mantente despierto en la campaña con tu escudo y tu lanza. Mantente armado con tus soldados que conforman el verbo, y los jerarcas que te aconsejan y con tu Conciencia que es tu interior guía.

Hijo, echa de ti todos los malvados muy lejos de tus puertas. Guarda todas tus puertas con la antorcha del verbo que con esto conseguirás un vida tranquila. Quien no se cuide de esto se convertirá en una ciudad arrasada a la cual bestias de muchas clases han arrasado. Son las bestias feroces todos los malos pensamientos. No alcanzarás paz con tu ciudad llena de ladrones por estas bestias feroces. El Maligno es el tirano señor de todas y cuando te domina convierte todo en lodo.

Toda la ciudad, que es tu psiquis, morirá. Aparta de ti todas estas cosas, psiquis desventurada. Haz habitar en ti al maestro y al guía. Este guía es tu Conciencia. El maestro es el Ser interior. Sólo ellos te alejarán de la destrucción y el peligro.

Escucha, hijo, mi consejo: no vuelvas tu espalda hacia tus enemigos. No huyas. Persíguelos con fuerza para no ser como animal acosado por los hombres sino un hombre que acosa a las bestias feroces. De esta forma no te vencerán y no te pisotearán como un cadáver y no perecerás víctima de su crueldad.

Hombre desventurado, ¿qué será de ti si caes en su poder? Ten cuidado para que no te capturen tus enemigos. Sométete a estos dos amigos: el Ser y la Conciencia y no podrás ser vencido. ¡Que la Divinidad habite tus campos! ¡Que el hálito divino guarde tus muros! ¡Que el Ser interior sea el fuego de tu Conciencia, abrasando la madera del error!

Porque si haces estas cosas, hijo, vencerás a todos tus enemigos y no podrán hacerte daño, no podrán oponerte resistencia, no podrán andar contigo puesto que si se cruzan en tu camino podrás despreciarlos como a los mosquitos. Ellos tratarán de sobornarte. Te suplicarán, te incitarán por temor de los que habitan en ti, los guardianes de la divinidad y de la sabiduría.

Hijo, acepta con alegría las enseñanzas y la sabiduría, no las rechaces. Cuando tengas la enseñanza haz lo correcto. Así fabricarás una corona de sabiduría para tu guía interior. La perfecta sabiduría úsala como vestido. Adquiere nobleza por tus acciones rectas. Sé disciplinado y austero. Júzgate a ti mismo como un juez sabio. No desprecies mi enseñanza y te quedes en la ignorancia por temor a perturbar la inercia de tu pueblo. No te alejes de lo divino y de la sabiduría de tu interior pues quien te enseña te ama mucho aunque te imponga la necesaria austeridad. Rechaza las tendencias animales que están dentro de ti. No des crédito a los pensamientos torcidos.

Conviene que profundices en lo que te enseño. Si es adecuado gobernar las cosas visibles, mucho mejor es gobernar todo, levantando a tu Ser divino como gobernador de tus asambleas y pueblos, por medio de la victoria sobre los poderes que matan la psiquis.

Hijo, ¿puedes desear ser un esclavo? ¿Por qué te comportas irracionalmente?

Hijo, no tengas miedo de nadie, sólo de Dios, el Altísimo. Aleja de ti las astucias del Maligno.

Haz en ti la visión iluminada que aleja las tinieblas. Vive en el Cristo y adquirirás un tesoro arriba. No te cargues de cosas inútiles para no convertirte en un ciego guía de ciegos.

Hijo, escucha lo que te enseño, que es útil y bueno. Pon fin al sueño que llevas encima. Sal de tu olvido tenebroso que si no tuvieras posibilidad no te diría estas cosas. El Cristo es quien te otorga esta dádiva. ¿Permanecerás en la oscuridad cuando puedes obtener la luz? ¿Beberás de las aguas sucias cuando puedes disponer de las aguas limpias? ¿La Sabiduría te llama y tu elegirás la locura? No son tus deseos los que te incitan a hacer estas cosas sino tu naturaleza animal. La Sabiduría te llama porque es misericordiosa y dice: ven a mi insensato y recibe el regalo de la buena y excelente inteligencia. Yo te haré las vestiduras de sumo sacerdote que están tejidas de conocimiento. La mala muerte es la ignorancia. Las tinieblas el estado interior de olvido. Pon tu esperanza sólo en la divinidad. No ambiciones oro ni plata aunque le veas utilidad. Sólo ponte el traje de la sabiduría y como corona el conocimiento de ti mismo. Siéntate en el trono de tu percepción y serás recibido en lo alto nuevamente.

Un hombre necio viste habitualmente el traje de la necedad. Como vestido fúnebre su vergüenza y se corona con la ignorancia y se sienta en su trono de estupidez. Como loco se pierde, pues es guiado por la ignorancia siguiendo los caminos de los deseos y las pasiones. Nada en los deseos de la vida y naufraga pensando que realiza acciones útiles. Este desgraciado que hace así morirá porque no posee la guía de la Conciencia. Es semejante a un barquito que el viento lleva de un lado a otro, o como un caballo desbocado sin conductor puesto que carece de ese conductor que es la inteligencia. El desventurado se extravía por no haber prestado atención a la enseñanza. Es movido de un sitio a otro por obra de sus tres desgracias: tiene la muerte como padre, la ignorancia como madre y ha seguido los malos consejos de su hermano, que considera su amigo. Ahora, necio, llora por ti mismo.

De ahora en adelante, hijo, vuélvete a tu naturaleza divina. Los amigos engañosos y malvados aléjalos de ti. Considera al Cristo tu amigo y tu maestro. Arroja la muerte de ti, la que ahora es tu padre puesto que no tiene existencia real ni la tendrá. Puesto que has desterrado de ti a Dios, el Padre auténtico, la vida verdadera y fuente de vida, ha llegado a tener la muerte como padre y la ignorancia como madre. Ellos te han privado del conocimiento verdadero. Así que regresa, hijo, a tu primer Padre divino, y a la Sabiduría, tu madre, de los que naciste al principio, para luchar contra tus enemigos, las Potencias del Enemigo.

Escucha mi consejo, hijo y no te muestres ensoberbecido y contrario al buen juicio. Ponte junto a la divinidad del Ser interior. Ten presentes las enseñanzas de Jeshua, el Cristo, y reinarás sobre toda la tierra y serás honrado por los ángeles y los arcángeles que serán tus amigos, compañeros y servidores. Y tendrás tu morada arriba.

No causes tristeza ni pena a tu divinidad interior. Recuérdala y suplícale que puedas mantenerte limpio, mediante la (temperancia o castidad) de tu psiquis y de tu cuerpo y así te convertirás en trono de la Sabiduría. Mediante la intimidad con Dios (se propuso el término “íntima recordación”) El te iluminará.

Antes de nada debes conocer tu origen, de qué sustancia has salido, de qué raza y de qué especie. Debes saber que has salido de tres razas: de la tierra, de lo modelado y de lo creado. El cuerpo ha salido de la tierra, de una sustancia terrestre. Lo modelado o psiquis operaria ha salido de la mente divina. Lo creado es la Conciencia que ha salido de la imagen de Dios. La Conciencia divina posee una sustancia salida de lo divino, mientras que la psiquis es la que modela los afectos y es la parte femenina de lo que ha salido según la imagen. Pero los cuerpos que han salido de la tierra tienen como sustancia a la materia.

Al mezclarte adquieres partes de las tres, volcándote de la virtud a la degradación. Así que vive según la Conciencia y no pienses en las cosas carnales. Adquiere la fuerza de la Conciencia, que es fuerte. Si te caes de ella, te has convertido en mezcla. Y cuando desprecias la sustancia de la Conciencia, o sea, la inteligencia, suprimes la parte masculina y te sitúas únicamente en lo femenino. Así te vuelves psíquico a pesar de haber recibido la sustancia de lo modelado. Si, además, rechazas esto, te apartas de tu parte humana y te vuelcas en el pensamiento animal y adquieres semejanza a la naturaleza animal y te conviertes en carnal. Y si ya es difícil encontrar un psíquico más lo es llegar a Dios.

Dios es el Espíritu, el hombre tiene la imagen de la sustancia de Dios, la psiquis divina es parte de Él. Pero también está la psiquis carnal y la chispa mediocre va de un lado a otro. ¿Cómo adquirir entonces lo verdadero? Es mejor para ti, hombre, que te inclines más hacia lo humano que hacia lo animal, o sea, lo carnal, puesto que vas adquiriendo semejanza de aquello hacia lo que te inclinas. Te diré de nuevo: ¿qué prefieres, ser animal y vivir esta clase de naturaleza?

Participa mejor de la naturaleza de la verdadera vida. Lo animal te conducirá a la raza de la tierra pero la naturaleza del Nous te llevará a formas noéticas. Tiende a la naturaleza noética y rechaza la naturaleza que proviene de la tierra.

¡Psiquis contumaz! Abstente de la borrachera y sepárate de ella, que es obra de la ignorancia. Si insistes en vivir según el cuerpo permaneces en lo terrenal. Cuando entras en un cuerpo, eres creada por la “cámara nupcial” y te iluminas por la Conciencia.

Hijo, no nades en cualquier agua y no te dejes ensuciar por gnosis extravagantes. ¿Ignoras que la inventiva del Enemigo no es escasa y que posee estratagemas variadas? El hombre noético no debe perder la astucia de la serpiente. Es necesario que inteligentemente unas la astucia de la serpiente y la inocencia de la paloma para que no entre en ti (el Enemigo) bajo la forma del adulador, como si fuese un amigo de verdad, diciendo: yo te doy buenos consejos.

Tú no has reconocido la astucia de éste (el Enemigo) cuando lo has recibido en ti como un amigo de verdad. Los malos pensamientos los vuelca en tu corazón como buenos, y la falsedad con forma de conocimiento verdadero, y la avaricia con forma de frugalidad saludable, y la ambición con forma de belleza, y la ostentación y el orgullo con forma de una gran austeridad, y la impiedad como algo divino. Aquel que manifiesta “yo tengo muchos dioses” está sin Dios. Y el conocimiento erróneo lo vuelca en tu interior con forma de palabras misteriosas. No es posible entender sus pensamientos y sus numerosas estratagemas para quienes lo consideran el gran iluminador y quieren que sea su rey.

Hijo, ¿cómo vas a aceptar sus pensamientos (los del Enemigo) o sus mandatos que matan la psiquis? Son numerosísimas sus maniobras y lo que inventa en su maldad, y sabe dónde están las puertas de tu alma, como entrar y con qué vestido.

Refúgiate en el Cristo, que tiene el poder para liberarte y que se ha introducido dónde maniobra él (el Enemigo) con el fin de destruirle astutamente a través de los mismos medios. Pues éste (el Cristo) es tu rey en ti y no es vencido nunca ni nadie se le puede oponer ni dirigirle la palabra. Este es tu rey y tu padre y no hay nadie parecido a él. El Maestro divino esta en ti siempre. Él te auxilia y viene a ti por lo divino que hay en ti.

No pronuncies palabras malas cuando te juzguen, pues todo hombre malo daña su corazón y el hombre ignorante marcha directo a su destrucción. Un hombre sabio conoce su camino y un hombre ignorante no se priva de repetir lo que no sabe. Un hombre sabio no profiere palabras de cualquier modo sino que antes observa con atención a quienes van a escucharlas. No pronuncies palabras de cualquier modo ante gente a quien todavía no conoces.

Hazte de muchos amigos pero no de muchos consejeros. Examina antes a tu consejero. A todo hombre adulador no lo aprecies. Por un lado sus palabras son verdaderamente dulces como la miel pero por otra, su corazón está lleno de eléboro (veneno). Cuando éstos entienden que se han convertido en amigos de verdad, entonces, con astucia se vuelven contra ti y te arrojan al barro. No te fíes de nadie como amigo puesto que este mundo todo ha nacido de la astucia y todos los hombres tienden a agitarse. La mayor parte de las cosas mundanas son inútiles y vanas. No hay (amigo) y no hay hermano ya que cada cual busca su ventaja.

Hijo, no escojas a cualquiera como amigo y si escoges a uno no te confíes a él. Confíate sólo a Dios como padre y como amigo, puesto que todos los hombres se comportan falsamente. La tierra toda está llena de penas y sufrimientos inútiles. Si quieres vivir tu vida tranquilamente no camines con nadie. Si tú caminas con ellos que sea como si no lo hicieras. Sé agradable a Dios y no tendrás necesidad de nadie.

Vive con Cristo y te salvará, pues Él es la luz verdadera y el sol de la vida. Así como el sol visible ilumina los ojos de la carne, así también el Cristo ilumina la psiquis y el corazón. ¡Si alguien que tiene malo el cuerpo tiene una muerte miserable, cuánto más aquel que tiene su mente en oscuridad! Todo ciego [se alegra si] ve [la luz] pero aquel que no tiene su mente sana no se alegra de adquirir la luz del Cristo, o sea, del Logos.

Todo lo visible es una huella de lo que está oculto. Y lo mismo que un fuego que arde en un lugar no pertenece a ese lugar, igual sucede con el sol que está en el cielo: todos sus rayos llegan a los lugares que están sobre la tierra. Del mismo modo el Cristo es una sola sustancia que ilumina todo lugar. Hablemos, por tanto, de nuestro Nous como de una lámpara que arde iluminando el lugar. Ubicándose en una parte de la psiquis, ilumina todas las partes.

Hablaré aún cosas más elevadas acerca de esto: el Nous, sustancialmente, está en un lugar del cuerpo, pero psíquicamente el Nous no está en un lugar. Pues ¿cómo puede estar en un lugar siendo que él contempla todos los lugares?. Igualmente podemos decir de lo que está más elevado que esto: no pienses íntimamente que Dios está en un lugar. Si tú pones al Señor del Todo en un lugar, entonces es preciso aceptar que el lugar es mayor que el que habita tal lugar, puesto que el continente es mayor que el contenido. Puesto que no hay algo (material) que se pueda decir incorporal, no es acertado que nosotros digamos que Dios es corporal, ya que nosotros atribuimos la evolución y la involución al cuerpo y el que sufre éstas no es imperecedero.

Al creador de las criaturas no es difícil conocerlo, pero es imposible comprender su apariencia. Los hombres no son los únicos a los que es difícil comprender a Dios pues también es difícil para toda naturaleza más elevada, angélica y arcangélica. Es necesario conocer a Dios tal como es y no te es posible conocer a Dios a través de nadie sino del Cristo, quien posee la imagen del Padre. Esta imagen es el semejante verdadero que se ha manifestado. No se puede reconocer un rey si su imagen.

Considera esto de Dios: que está en todos los lugares y al mismo tiempo [no está en ningún] lugar. [Por su sustancia] Él está en todo lugar y por su divinidad no está en lugar alguno, así que es posible conocer algo de Dios. Por su sustancia, en verdad, llena todo lugar, pero por lo sublime de su divinidad nada lo contiene. Cada cosa está en Dios y Dios no está en nada.

Pero ¿quién conoce a Dios? Todo lo que es verdadero es Dios. Así como es imposible ver al Cristo, como al sol, Dios ve todo lo existente pero nadie lo ve a Él.

El Cristo no es avaro, recibe y da. Él es la Luz del Padre, iluminando sin avaricia, iluminando todo lugar. El Cristo es el Todo puesto que ha recibido el Todo en herencia de Aquel que Es. El Todo es, por tanto, el Cristo incorruptible. Entiende que es sustancia incorruptible, la misma razón de la incorruptibilidad es el Cristo, la luz que brilla sin ser contaminada. El sol, efectivamente, (se manifiesta) en todo lugar impuro, y no se contamina. Así ocurre con el Cristo: verdaderamente se encuentra en la deficiencia, pero está sin deficiencia e, incluso si ha [sido engendrado], es no engendrado. Así ocurre con el Cristo, se le comprende como sustancia pues de otra forma es incomprensible. El Cristo es el Todo. El que no posee el Todo no puede conocer al Cristo.

Hijo, no oses hablar palabra alguna sobre El. Del Dios del Todo no te formes imágenes mentales pues el que condena no será juzgado por el que condena. Es bueno, ciertamente, buscar y saber ¿quién es Dios?  El Logos y el Nous son masculinos. Quien quiera saber sobre Él que busque tranquila y reverencialmente, pues el riesgo al hablar de estas cosas no es pequeño.

Puesto que sabes que serás juzgado por todo lo que hablas, has de saber también esto: el que está en la oscuridad no podrá ver nada ni recuperará la vista si no recibe la Luz. Obsérvate a ti mismo para saber si posees la Luz verdadera para que, si andas buscando estas cosas, sepas cómo encontrar la solución. Hay muchos que buscan en la oscuridad y andan a tientas queriendo conocer y resulta que la Luz no está a su alcance.

Hijo, no permitas a tu mente mirar hacia abajo sino que mire mejor las cosas de arriba, pues la Luz viene siempre de arriba. Incluso si (tu mente) está en las cosas de la tierra, que busque las de arriba. Ilumina tu mente en la Luz celestial para convertirte en Luz celeste.

No te canses de llamar a la puerta del Logos y no dejes de ir por el camino del Cristo. Sigue (ese camino) para no fatigarte en tus trabajos. Si sigues otro camino no sacarás ningún beneficio. Los que transitan el camino ancho descenderán finalmente hacia la corrupción de la materia pues el mundo inferior está abierto para la psiquis y el camino de la corrupción es ancho. Acepta al Cristo, el camino angosto, pues Él está oprimido al soportar el peso de tus errores.

¡Alma obstinada! ¿En cuanta ignorancia existes? ¿Quién es tu guía en la oscuridad? ¿Cuántas formas ha tomado el Cristo por ti? El, siendo Dios, se hace hombre entre los hombres. El desciende al mundo subterráneo para liberar a generaciones de la muerte y está con dolores como de parto, tal como ha dicho la Escritura de Dios. Y ha sellado su centro tapiando sus grandes arcos. Y todas las potencias (del mundo subterráneo) huyeron para que a ti, desgraciado, te saque del abismo y ha muerto por ti en pago de tus errores. Él te ha salvado de la mano poderosa del mundo subterráneo.

Así que esfuérzate por ti mismo para mostrarle un signo de solidaridad para que te reciba con alegría. Este regalo de la solidaridad al Cristo es la humildad de corazón. El sacrificio aceptable es un corazón contrito. Si tú te humillas serás ensalzado y si te elevas serás grandemente humillado.

Hijo, cuídate del mal y no dejes que el espíritu del mal te lance al fondo del abismo puesto que es terrorífico, loco y cruel y precipita a todo el mundo al fondo de la fosa de la materia.

Es importante y bueno no desear la fornicación y ni siquiera pensar en esta cosa miserable puesto que pensar en ella es la muerte y no es bueno caer en la muerte. La psiquis que ha caído en la muerte se vuelve irracional y es mejor no vivir antes que caer en una vida animal. Guárdate, pues, de quemarte en los fuegos de la fornicación. Muchos arqueros, que no reconoces como tus enemigos, son sirvientes de ella.

Hijo, quítate el viejo vestido de la fornicación y revístete del vestido limpio, y brillante, que te dará belleza. Si tienes ese vestido, guárdalo bien. Líbrate de toda ligadura para que adquieras libertad. Arroja lejos de ti el deseo, cuyas maniobras son numerosas, y líbrate así de sus errores.

Escucha, psiquis, mi consejo: no seas guarida de zorros y de serpientes, ni madriguera de dragones ni de áspides, ni morada de leones o refugio de basiliscos. Si esto ocurre, ¿qué harás?. Pues éstas son las potencias del enemigo. Todo lo muerto entrará en ti por medio de ellas, pues su alimento es todo lo muerto y toda contaminación. ¿Si éstas están en ti cómo entrará lo vivo?. Los ángeles vivientes te repudiarán. Tú eras un templo y has hecho de ti un sepulcro. Deja de ser sepulcro y hazte templo, para que lo recto y lo divino habiten en ti.

Enciende la Luz que hay en ti, no la apagues. Nadie enciende una lámpara para las bestias o sus crías. Reanima las partes que han muerto en ti pues estaban vivas y han muerto. Dales vida y de nuevo vivirán.

El árbol de la vida es el Cristo. Él es sabio ya que el Logos es la misma sabiduría. Él es la Vida, el Poder, la Puerta, la Luz, el Ángel y el Buen Pastor. Entrégate al que se ha hecho el Todo por ti. Llama dentro de ti como en una puerta y camina dentro de ti por un camino recto, pues por un camino así no es posible que te pierdas. Si llamas a esta puerta llamas a los tesoros escondidos puesto que siendo El la sabiduría, convierte al ignorante en sabio. Ella (la sabiduría) es un reino perfecto y un vestido brillante pues ella posee mucho oro para darte una gran gloria. La sabiduría de Dios ha tomado para ti forma de locura para que a ti, ignorante, te eduque y te haga sabio. La Vida es tu muerte, para que por esa muerte, ella, que antes no podía, te de la vida a ti, que estabas muerto.

Abandónate al Logos alejándote de lo animal que se manifiesta por su falta de razón. Muchos creen poseer la razón, pero si los observas, su palabra es una animalidad.

Alégrate en la viña verdadera del Cristo. Sáciate del verdadero vino que no da embriaguez ni tiene posos y que hace dejar la embriaguez al poseer aquello que despierta la psiquis y el Nous por el Espíritu de Dios. Más al principio alimenta tu mente antes de beber.

No te hieras con la espada del error. No te quemes, desgraciado, en el fuego de la pasión. No te entregues a los bárbaros como un esclavo ni a las bestias salvajes que quieren hacerte caer. Pues ellas son como leones que rugen fieramente. No permanezcas en la muerte por temor a que te pisoteen. Sé un hombre puesto que es posible en tu mente ser más fuerte que ellas. El hombre que no hace nada no es digno del hombre racional. El hombre racional es el que tiene conciencia de Dios, y el que tiene conciencia de Dios no hace nada inconsciente. Y quien se guarda de hacer algo inconsciente es el que guarda su guía interior. Es un hombre que, aún estando sobre la tierra, se hace semejante a Dios. Y el que se vuelve semejante a Dios no hace nada que no sea digno de Dios, según el relato de Pablo, quien se hizo como el Cristo. Pues ¿cómo venerar a Dios no queriendo hacer lo que le agrada? El culto de Dios es el que procede del corazón. El culto de Dios que procede del corazón es toda psiquis que tiene conciencia de Dios. Y la psiquis que tiene conciencia de Dios es la que se mantiene sin contaminación. Y la psiquis que sirve de vestidura al Cristo es la que se está totalmente sin contaminación siendo imposible que cometa errores. Donde está el Cristo el error es aniquilado. Haz que solo el Cristo entre en tu interior y que aniquile todas las potencias que se han agregado a ti. Haz que entre en tu templo interior para expulsar de él todos los mercaderes. Haz que entre en el templo que está dentro de ti para que puedas ser para El un sacerdote y un levita sin contaminación. ¡Bienaventurada, psiquis, si lo encuentras en tu templo! ¡Aún más bienaventurada si celebras su culto!

El que profane el templo de Dios, Dios lo destruirá. Tú te expones a esto, hombre, si arrojas a El de tu templo, pues si los enemigos no ven al Cristo en tu interior entrarán en ti armados para aplastarte.

Hijo, yo te he dicho estas cosas muchas veces para que vigiles tu psiquis en todo momento. No eres tú quien la ha de rechazar sino que es El quien la rechazará puesto que si te alejas de El cometerás un gran error. Es más, si te alejas de El serás víctima de tus enemigos. Todos los seres torcidos huyen de su señor y aquel que es torcido en la virtud y en la sabiduría suele huir del Cristo y todo aquel que está separado (de Él) cae en las garras de las bestias.

¿Quién es el Cristo? Conócelo y hazte su amigo pues Él es más que un amigo fiel. Es Dios y el maestro. Es el que, siendo Dios, se hace hombre en ti, el que ha violentado las cerraduras de bronce y hierro del mundo subterráneo, el que ha dispuesto derribar a todos los tiranos soberbios, el que te libera de los lazos que te sujetan. Hizo salir a los pobres del abismo y a los afligidos de las regiones inferiores. Es el que humilla a las potencias orgullosas, el que avergüenza con su humildad a los presuntuosos, el que rechaza al orgulloso y vanidoso por su debilidad, el que menosprecia lo que se suele considerar como honor, de tal forma que la humildad a causa de Dios eleva enormemente.

Él es el que se pone vestiduras de hombre y es Dios, el Logos divino, el que sostiene al hombre en todo momento, el que saca la humildad del orgulloso. Cuando se ha engendrado en el hombre lo hace semejante a Dios, no para rebajar a Dios hasta el hombre sino para que el hombre se convierta en semejante a Dios. Esta es la gran bondad de Dios: el Cristo, soberano que ha manifestado a los hombres la grandeza de la divinidad. Soberano de toda virtud y rey de la vida, rey del tiempo y grande en lo Alto. El que expresa un gran remanente de piedad escuchándonos y perdonándonos.

¿Dónde está el hombre inteligente, sabio o poderoso, el hombre que posee toda clase de sabiduría? ¡Que se exprese acerca de la sabiduría haciendo gala de su vanidad! Pues todos los hombres se han vuelto locos hablando a partir de sus conocimientos. Pero El trastoca los planes de la gente astuta y establece a los sabios en su inteligencia.

¿Quién podrá descubrir los designios del Todopoderoso o hablar de la divinidad explicándola correctamente? Si nosotros no podemos comprender los designios de los unos y los otros ¿quién podrá conocer a la divinidad o a las divinidades de lo Alto? Si nosotros conocemos difícilmente lo que está sobre la tierra ¿quién analizará las cosas de lo Alto?

Un enorme poder y majestad ha aparecido en el mundo. Y la vida de lo Alto quiere renovar todo para eliminar lo que es débil, así como toda oscuridad, para hacer brillar a cada uno con vestidos celestiales y así manifestar con esplendor el orden del Padre y para coronar a los que quieren luchar noblemente. Siendo Maestro el Cristo es El quien da la corona a todos los que está enseñando a luchar. Él es quien ha luchado en primer lugar recibiendo la corona y conquistando el poder y se manifiesta iluminando a cada uno. Y es por el Espíritu Santo y el Nous por lo que todo se renueva.

Señor Todopoderoso, quiero glorificarte. Pero nadie puede glorificar a Dios según lo que él es. Eres Tú quien ha glorificado a tu Verbo para salvarnos ¡Oh Dios misericordioso! Él es quien ha salido de tu boca y ha ascendido desde tu corazón, el Primer Nacido, la Sabiduría, el Prototipo, la Primera Luz. Pues es Luz emanada de la potencia de Dios. Emanación pura de la gloria del Todopoderoso y es el espejo sin mácula de la obra de Dios, imagen de su bondad. Es también la Luz de la eternidad, la mirada que contempla al Padre invisible, sirviendo siempre y actuando según la voluntad del Padre y que ha sido engendrado sólo por la voluntad del Padre. Es una Palabra incomprensible, la Sabiduría y la Vida. Todos los seres vivientes y las potencias viven por El y El los alimenta. Así como la psiquis hace vivir a los miembros (del cuerpo físico) El gobierna todo con su potencia y lo hace vivo. Él es el principio y el final de todas las cosas, presente en todo y conteniendo todo. Y se afana por todo alegrándose y lamentándose también. Se lamenta por aquellos a los que ha tocado el lugar del castigo. Se afana por los que lleva trabajosamente a la Sabiduría. Pero se alegra por todos los que están en la Luz.

Guárdate de caer en manos de ladrones. Y no permitas el sueño a tus ojos, ni adormecimiento a tus párpados, para escapar como una gacela de las redes o como un pájaro de una trampa.

Combate la gran batalla tanto como dure la batalla pues todas las potencias han puesto su mirada en ti. Y no sólo las que son perfectas sino también todas las potencias del Enemigo. ¡Ay de ti si eres derrotado entre todos los que te observan! Si libras el combate y triunfas sobre las potencias que están contra ti causarás una gran alegría a todos los perfectos y una gran aflicción a tus enemigos. Tu Maestro te ayuda plenamente, queriendo que seas vencedor.

Escucha, hijo, y no seas duro de oído. Levántate como un águila y abandona tu hombre viejo. Ten conciencia de Dios en todas tus acciones y glorifica a Dios con tu recto proceder sabiendo que todo hombre que no complace a Dios es hijo de la perdición y descenderá a los abismos del mundo subterráneo.

¡Qué paciencia la de Dios sosteniendo a cada uno y queriendo que sean salvados todos los que han caído en el error! Nadie puede impedirle hacer lo que quiere pues ¿quién es más fuerte que El para detenerlo? Ciertamente es El quien toca la tierra para hacerla temblar y para sacar humo de las montañas. Él ha contenido la grandeza del mar como en una jarra y Él ha medido toda el agua en la palma de su mano. Y es la mano del Señor quien ha creado todo esto. Y la mano del Padre es el Cristo, la que hace todas las cosas. Por ella ha nacido todo, ella ha sido la madre de todo. Él es siempre Hijo del Padre.

Reflexiona sobre esto: Dios Todo poderoso no es el único monarca, no vaya a ser que excluyas al Hijo divino. Todo es obra de Dios y ha nacido por el Logos, o sea, el Hijo, la imagen del Padre, tanto lo que está próximo a Él como lo que está lejos. Todas las huellas divinas son parte de Dios. Si una parte de Dios está en concordancia contigo acerca de una cosa, la Divinidad entera está en concordancia contigo. Pero esta divinidad no está en concordancia con nada malo pues El enseña a todo hombre lo bueno. Es El al que Dios ha entregado a los humanos para que, por medio de Él, todos los hombres sean aún más elevados que ángeles y arcángeles.

Dios no necesita poner a prueba a ningún hombre. Conoce todas las cosas antes de que se produzcan, conoce los secretos del corazón que son claros y deficientes ante El. Que nadie diga nunca que Dios ignora algo pues no es razonable pensar en el Dios creador como ignorante puesto que incluso lo que está en la oscuridad está ante El cómo (en) la Luz. No hay nadie que pueda esconderse de Dios pues todo le es manifiesto y todo lo que está totalmente escondido se le revela porque Dios conoce todo. Así que si alguien no quiere reconocer algo acabará confundido en su corazón.

Dios está oculto porque nadie comprende los asuntos de Dios pues sus designios son inaccesibles e insondables. Incluso es difícil seguir sus huellas y es difícil encontrar al Cristo puesto que habita en todas partes pero, al mismo tiempo, no está en ningún lugar. Nadie, aunque quiera, podrá conocer a Dios tal como es, ni al Cristo, ni al Espíritu, ni a los coros angélicos, ni a los arcángeles, ni a los tronos de los espíritus, ni a las dominaciones de lo Alto ni al Gran Nous si no se conoce a sí mismo.

Abre la puerta al que es. Llama en ti mismo para que te abra el Logos. Él es el rey de la fe y la espada afilada, el que se ha hecho todo para todos porque quiere tener piedad de cada uno.

Hijo, apréstate para escapar de las potencias del mundo de las tinieblas pues el aire está lleno de potencias. Si tú posees en ti al Cristo, vencerás a todo este mundo. Lo que abras para ti lo abrirás, a dónde llames dentro de ti llamarás siendo útil a ti mismo.

Ayúdate, hijo, no caminando con quien no tenga utilidad.

Hijo, purifícate al principio en la vida exterior, a fin de poder purificar la del interior.

Y no seas como los comerciantes de la palabra de Dios. Pon a prueba todas las palabras antes de emitirlas.

No desees adquirir las glorias inconsistentes, ni tengas el orgullo que lleva a la perdición.

Toma y guarda la Sabiduría del Cristo paciente y amable, hijo mío, sabiendo que la vía de Dios es siempre provechosa.

La entrada Enseñanzas de Silvano se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

Esta traducción se ha realizado a partir de los documentos publicados por la National Geographic Society, particularmente la transcripción copta del documento denominado «El Evangelio de Judas Iscariote» así como otras notas y acotaciones del equipo que lo restauró.

Es bien sabido que este Evangelio es un documento gnóstico escrito a partir de un original compuesto en los primeros siglos de la era cristiana. Probablemente de la misma época que la mayoría de los otros documentos que conforman el Nuevo Testamento.

Es difícil demostrar históricamente que el gnosticismo fuera la forma original del cristianismo. Lo que es claro es que en los primeros siglos de la era cristiana diversas formas gnósticas del cristianismo tenían una amplia difusión que fue implacablemente perseguida por el grupo cristiano asentado en Roma y, por tanto, aliado con el poder político del Imperio.

Tanto fue el empeño de este grupo romano que, a partir del siglo IV conformaría las bases de la Iglesia Católica Romana, por erradicar de forma absoluta la competencia del gnosticismo, que hasta el siglo XX no pudimos acceder a ningún documento gnóstico.

Fue la casualidad o la causalidad la que permitió que apareciese la apasionante biblioteca gnóstica de Nag-Hammadi en 1945. Y una circunstancia parecida la que permitiese la recuperación parcial de este Evangelio de Judas Iscariote.

El Evangelio de Judas Iscariote no es, ni mucho menos, el mejor texto gnóstico antiguo con el que contamos. Véanse las traducciones de algunos textos gnósticos de Nag-Hammadi. Pero está claro que su contenido ha generado una singular polémica.

Para entender un poco más este texto es necesario tener presentes una serie de conceptos gnósticos relevantes. De otra forma, para la mayoría de los lectores curiosos, el Evangelio de Judas Iscariote será un documento decepcionante.

En primer lugar hay que tener presente la diferencia fundamental del gnosticismo en relación a otras formas religiosas o vías místicas.

El gnóstico entiende que el Ser Humano se encuentra en una posición lamentable. Aparece en el mundo físico pero no tiene ni la más remota idea del cómo, el por qué y el para qué.

Estas cuestiones puede que no tengan relevancia alguna para la mayoría de los seres humanos. Pero el gnóstico se caracteriza por una aguda observación y sentido de lo transcendente.

Por tanto, no se conforma con su ignorancia ni esa situación miserable en la que se encuentra, condenado a sobrevivir en un mundo incomprensible con el único futuro de la muerte que le lleva a convertirse en abono para la tierra.

Así comienza el camino de un gnóstico. Una travesía a través de la vida destinada a adquirir Conocimiento. No un conocimiento basado en la asimilación de datos intelectuales sino un Conocimiento basado en la experiencia directa. Un concepto que en la práctica parece que es de difícil asimilación para la mayoría.

Los gnósticos suponen siempre una amenaza para todo poder terrenal (político y, especialmente, religioso) que basa su permanencia en el control de los pensamientos y la voluntad del pueblo. Ese es el papel que desempeñó la forma dominante del cristianismo. El pueblo ha de ser manso y obediente toda la vida para evitar la condenación eterna.

El gnóstico no precisaba templos ni autoridades. Si buscaba algo divino lo buscaba dentro de sí mismo. Al buscar dentro de sí mismo descubría también las raíces del mal del cual era el único responsable. Por eso Carl Gustav Jung (a quien se le debe la conservación de uno de los códices gnósticos de Nag-Hammadi) afirmaba que los gnósticos «fueron los primeros y más grandes psicoanalistas en la historia de la humanidad».

Efectivamente, el auto-psicoanálisis es la herramienta de investigación del gnóstico.

Y sólo admite como verdadero aquello que puede experimentar por sí mismo. Como el apóstol Tomás que se convierte en el símbolo del gnóstico auténtico. Una lectura superficial del famoso pasaje de los «Hechos» lleva a la conclusión de que Tomás es un escéptico. El escepticismo es tomado como un valor negativo en una cultura que ha exaltado durante siglos la fe ciega. Sin embargo es posible entender que Tomás sólo acepta aquello que puede experimentar. Y eso es, o debería ser, un gnóstico.

Por otra parte, como psiconautas, los gnósticos se caracterizan por la difusión de complejas ideas y cosmogonías. Esto es así porque, recordemos, los gnósticos exploran su propio «mundo interior». Basados en esas experiencias auto-psicoanalíticas han elaborado importantes «mapas».

El gnosticismo no es una caótica mezcolanza de ideas y doctrinas de todo tiempo y lugar. Hay que comprender que el gnosticismo consideró siempre que la Sabiduría o Gnosis ha estado presente desde el principio de los tiempos. Por eso es indiferente dónde se busque, ya sea en oriente o en occidente, ya en el norte o en el sur. Para el gnóstico no puede haber conflictos religiosos o culturales. Sólo diferentes niveles de comprensión de una Verdad.

Por eso, estos textos antiguos que hemos recuperado sólo contienen ideas importantes para quien ya se encuentra en un nivel de comprensión similar o cercano al de quien lo escribió. Esto quiere decir que, en cierto modo, los gnósticos son elitistas. Pero es cada una de las personas la que se sitúa en uno u otro nivel de comprensión. Los gnósticos seguían su propio camino pero siempre tenían una puerta abierta para quienes anhelasen transitar por las vías del Conocimiento.

Todos los mitos gnósticos (o sea, los mapas del Conocimiento) se caracterizan por un guión común:

– Existe una deidad o seidad absoluta e incognoscible (el No-Generado en el Evangelio de Judas Iscariote).

– De ella emanan todas las formas visibles e invisibles del Cosmos.

– La multiplicidad de emanaciones del Absoluto son lo que denominamos «Dios» o, más bien Elohim (literalmente dioses y diosas), el Demiurgo Arquitecto. En el Evangelio de Judas Iscariote se muestra esta idea: «en medio de todos esos llamados «Dios»»

– En los niveles inferiores del cosmos o Mundo Físico las criaturas poseen una Chispa, Centella, Estrella o Esencia (que todos los términos se refieren a lo mismo) del Absoluto. Esto es muy importante porque es la parte Real de cada ser humano, en la que están contenidas las posibilidades de «regresar» a su estado original, de completarse o auto-realizarse.

– La organización del Cosmos Inferior, Kenoma o Deficiencia es similar a la del Cosmos Superior, Pleroma o Plenitud. Este dualismo es muy importante para empezar a comprender la simbología que los gnósticos representan en sus «mapas» o «mitos». Por ejemplo, en el Evangelio de Judas Iscariote los 12 apóstoles son el símbolo del Ser y del Ego. Esta dualidad simbólica es frecuente entre los gnósticos paralelamente al aforismo esotérico hermético  que dice «tal como es arriba, es también abajo». Por eso, en la visión de los 12 aparecen oficiando en un altar en el que se corrompen los seres humanos.

– Del Absoluto emana un Salvador, una Fuerza capaz de ayudar a las chispas o esencias que empiezan a «recordar» su origen y buscan ese retorno, re-unificación o re-ligare (que es, en última síntesis, el objetivo esotérico, interno o secreto de toda religión).

– De todo ello el gnóstico deduce que hay una posibilidad de «retorno». Y ese es su objetivo en la vida. Este objetivo sólo puede darse a partir de conocimiento real o Gnosis adquirido por su propia experiencia directa. (Sabiendo que Judas estaba expresando algo que conocía por experiencia directa. Evangelio de Judas Iscariote). El Trabajo Interior de un Gnóstico sólo puede realizarlo él mismo, tal como expresa el texto: «Dejad de luchar por mí. Cada uno de vosotros tiene su propia esencia (centella o estrella) y cada uno…»  En este párrafo truncado se pone de manifiesto que, para los gnósticos, no es posible la «salvación» si no por el propio Trabajo individual.

Debemos comprender que la gran dificultad para entender los textos gnósticos antiguos estriba en dos puntos.

– Las traducciones son muy complicadas y no siempre reflejan de la mejor manera el significado original de los escritos. Este es un asunto que pretendemos paliar con las «Tradux Gnostikas». Debemos reconocer que, a pesar de todo, no siempre es posible hacerlas accesibles para todos los lectores dadas las dificultades que siempre aparecen cuando se trata de una «lengua muerta» como el copto.

– Lo más importante, el lenguaje, las metáforas, los significados gnósticos de las palabras empleadas en los textos pertenecen a una época y unas gentes (los gnósticos de principios de la era cristiana). Sería necesario conocer el significado real de cada expresión traducido a los términos que podríamos emplear hoy en día.

Pongamos algunos ejemplos que nos permitirán conocer mejor este asunto.

Cuando en los evangelios canónicos (los que se incorporaron por decisión unilateral del grupo romano al Nuevo Testamento) indican que «Jeshua (Jesús) subió al Monte» sería necesario captar algunas sutilezas. Una cosa es subir a un monte. Otra distinta es subir al monte. Y otra es subir al monte Pindo (por poner un ejemplo cualquiera). Cuando los textos indican, de forma concreta el monte, pero no le dan un nombre propio, significa que el protagonista se trasladó a un estado psíquico o dimensional diferente. Conviene fijarse que cuando aparece esa expresión en los Evangelios es precisamente cuando se obran algunos milagros curiosos, como el de la multiplicación de los panes y los peces, por ejemplo.

Veamos ahora algunas expresiones peculiares que se encuentran en el Evangelio de Judas Iscariote:

«Pero sus espíritus no pudieron estar delante de Él» Esto se dice después de que Jeshua les reta a permanecer delante de su rostro. Es claro que no se refiere a su rostro físico, que ya podían ver sus discípulos, si no a un estado o realidad espiritual que difícilmente se podrá expresar en los términos actuales que manejamos.

«Generaciones». Cuando se habla de generaciones no se quiere significar lo que hoy entendemos por una generación familiar (abuelos-padres-hijos) sino que se refiere a grupos definidos de humanos o seres espirituales o físicos.

«Reino». Es el término que se usa para expresar lo que hoy llamaríamos «dimensión» o «universo paralelo».

«Sumergirse en lo oculto». Aparece esta expresión refiriéndose a la inmersión en el mundo de los sueños, mundo onírico o dimensión astral (este último término bien conocido por los ocultistas en la actualidad).

«¿Podría ser porque mi simiente está controlada según las reglas?» Esta expresión nos recuerda que el sacramento principal de los gnósticos era llamado «la cámara nupcial». Sobre el significado de este sacramento no es preciso decir nada. Muchos gnósticos actuales lo conocen. Puede verse también en el Evangelio de Felipe.

«Hagamos un humano tras la semejanza y tras la imagen». La «semejanza» y la «imagen» representan dos posiciones del árbol cabalístico o de las emanaciones del Pleroma. Tras o por debajo de la «imagen» y de la «semejanza» indica que Saklas se dispone a realizar una «creación» en el Mundo Inferior.

«De modo que el reino del Caos y el Mundo Inferior lucharán para llegar a no tener gobernador sobre ellos». Esta es una forma de hablar de la «Salvación» o «Complitud» o «Auto-Realización»

Finalmente unas pocas palabras sobre el asunto que más ha llamado la atención de este Evangelio de Judas Iscariote.

Judas aparece de forma inequívoca como el más elevado de los discípulos de Jeshua. El texto sugiere que todo el drama de la Pasión de Jeshua es una especie de representación planeada de antemano por el propio Jeshua. Esta es una idea común en el gnosticismo. Cada apóstol es un símbolo. Por eso, cuando Jeshua aparta a Judas del grupo de los 12 también dice: «Pero alguien tendrá que sustituirte para que de nuevo los doce representen la Plenitud de Dios». Cada uno de los 12 representa una parte del Cosmos y del propio Ser humano. A Judas Iscariote le encarga Jeshua hacer el papel de traidor porque es una parte fundamental del mito a representar. La idea no es realmente sorprendente. De hecho, explicaría la colección de anomalías que resultan al considerar la versión popular de que Judas realmente fue un traidor.  No es necesario entrar en más detalles.

Terminaremos con un párrafo del propio Evangelio de Judas Iscariote:

«Tú serás el treceavo, y serás maldecido por las otras generaciones, pero gobernarás sobre ellos en los últimos días. Y maldecirán tu ascenso a la perfección».

Haciendo lo que es, sin duda, una especulación, casi se diría que el párrafo describe la situación que se ha dado tras el descubrimiento y publicación de este manuscrito.

Informe secreto de la revelación que Jeshua hizo a Judas Iscariote durante una semana y tres días antes de la Pascua.

Cuando Jeshua vino al mundo material hizo milagros y muchas maravillas por la salvación de la humanidad en la que algunos caminaban hacia la plenitud y otros hacia la deficiencia. Y en medio de todo esto doce discípulos fueron elegidos.

El empezó a hablarles de los misterios del Pleroma (plenitud) y lo que ocurriría en el final de los tiempos.

A menudo Él no se les mostraba si no como un niño.

Un día que Él estaba con sus discípulos en Judea dónde solían reunirse para practicar (sentarse a) ejercicios espirituales, cuando El se acercó a sus discípulos y los vio reunidos practicando (sentados para) una oración de acción de gracias por el pan, se puso a reír.

Sus discípulos le dijeron:

– Maestro, ¿por qué te ríes de la oración de acción de gracias? Hemos hecho lo correcto. El respondió y les dijo:

– No me río de vosotros sino de que estáis haciendo esto no por impulso de la voluntad sino porque queréis quedar bien con (elogiar a) vuestro Dios.

Ellos dijeron:

– Maestro, tú eres [también] el hijo de nuestro Dios.

Jeshua les dijo:

– ¿Acaso me conoces? En verdad te digo que nadie de tu generación me conoce.

Cuando sus discípulos escucharon esto comenzaron a irritarse y enfadarse y a blasfemar contra El en su interior.

Cuando Jeshua observó su falta de [comprensión les dijo]:

– ¿Por qué esta agitación os ha llevado a la ira? Vuestro Dios que está dentro de vosotros y […] os ha provocado la ira en vuestra psiquis. Vamos a ver quién de vosotros es [poseedor de fuerza] sobrehumana y es capaz de manifestar al humano perfecto y permanecer delante de mi rostro.

Todos ellos dijeron:

– Nosotros tenemos la fuerza.

Pero sus espíritus no pudieron estar delante de Él, excepto Judas Iscariote quién sí podía estar delante de Él pero no mirarlo a los ojos por lo que volvió la cara.

Judas le dijo:

– Sé quién eres y de dónde vienes. Tú eres del Reino inmortal de Barbelo pero no soy digno de pronunciar el nombre de Aquel que te ha enviado.

Sabiendo que Judas estaba expresando algo que conocía por experiencia directa, Jeshua le dijo:

– Apártate de los otros y te hablaré de los misterios del Reino ya que puedes comprenderlo y te espera una gran aflicción. Pero alguien tendrá que sustituirte para que de nuevo los doce representen la Plenitud de Dios.

Judas le dijo:

– ¿Cuándo me hablarás de estas cosas y cuando será el día en que amanecerá para esta generación?

Pero cuando él dijo esto, Jeshua le dejó.

A la mañana siguiente después de este suceso Jeshua vino a sus discípulos de nuevo.

Ellos le dijeron:

– Maestro, ¿a dónde has ido y qué has hecho desde que nos dejaste?

Jeshua les dijo:

– Fui a ver a otra grande y perfecta generación.

Sus discípulos le dijeron:

– Señor, ¿qué es esa generación que es superior y más perfecta que nosotros? ¿Acaso no está aquí en este reino?

Cuando Jeshua escuchó esto, se echó a reír y les dijo:

– ¿Por qué creéis que sois una generación fuerte y perfecta? [Le sigue un párrafo dañado que requiere un estudio más minucioso. Su traducción se intentará en una próxima revisión].

Cuando los discípulos escucharon esto se perturbaron interiormente y fueron incapaces de decir una palabra.

Otro día Jeshua se levantó (de dormir) con ellos y le dijeron:

– Maestro, te hemos visto en [sueños] y pensamos que ha sido una verdadera [visión…] noche […]

[Jeshua dijo:]

– ¿Por qué tenéis [<dudas> cuando] vais por lo oculto?

Ellos [dijeron:

– Hemos visto] un gran [templo con un gran] altar [y] doce hombres que, creemos, eran los sacerdotes, y un nombre, y mucha gente estaban esperando ante el altar [hasta] que los sacerdotes [… y recibir] las ofrendas empero se quedaron esperando.

[Jeshua dijo:]

– ¿Cómo eran [los sacerdotes]?

Ellos [dijeron:

–  …] dos semanas. [Unos] sacrificaban a sus propios hijos, otros a sus esposas, elogiándose humildemente unos a otros. Algunos dormían con hombres, otros se implicaban en la [¿matanza?], otros cometían una multitud de asesinatos y crímenes. Y los hombres que estaban [delante] del altar invocaban tu [nombre] y  todas las acciones de su deficiencia concluían con sacrificios […].

Después de que dijeron esto Él se mantuvo quieto y se preocuparon.

Jeshua les dijo:

– ¿Por qué estáis preocupados?. En verdad os digo que todos los sacerdotes que están delante del altar invocan mi nombre. Otra vez os digo que mi nombre ha sido escrito en este [<altar>] de las generaciones de las esencias (centellas) a su paso por las generaciones humanas. [Y ellos] han plantado árboles que no dan fruto, en mi nombre, de forma vergonzosa.

Jeshua les dijo:

– Aquellos que habéis visto recibir las ofrendas del altar sois vosotros. Ese es el Dios al que servís y vosotros sois los doce hombres que habéis visto. Aquellos que como ganado habéis visto llevados al sacrificio son las muchas personas que son corrompidas delante del altar. [Después otro] oficiará y hará uso de mi nombre de esta manera y generaciones de devotos le serán fieles. Después de él otro fornicador oficiará allí, y otro asesino de niños oficiará, y otro de los que duermen con hombres, y otro de los que se abstienen, y el resto serán de las personas corruptas, no sujetas a leyes y caídas en el error y de esos que dicen «nosotros somos como ángeles». Ellos son los que traen todo a su final. Por esto, de las generaciones humanas ha sido dicho: «Mira, Dios ha recibido su sacrificio de las manos de sus sacerdotes», esto es, un ministerio del error. Pero es el Señor, el Señor del Universo el que ordena: «En los últimos días ellos serán avergonzados»

Jeshua les dijo:

– Detened los sacrificios que estáis haciendo sobre el altar ya que ellos están sobre vuestra esencia (centella) y vuestra alma (ángel) llevándolos a su terminación. [Sigue un párrafo muy deteriorado al que finalmente le faltan 15 líneas]

Jeshua les dijo:

– Dejad de luchar por mí. Cada uno de vosotros tiene su propia esencia (centella o estrella) y cada uno… [Faltan 17 líneas y después un párrafo de 5 líneas bastante deteriorado que se revisará en la siguiente edición]

[El resto de la  hoja y otra más no se han traducido hasta que un estudio más minucioso nos permita ofrecer una versión satisfactoria del texto]

Judas dijo:

– Maestro, igual que has escuchado a todos ahora escúchame a mí. También he visto una verdadera visión.

Cuando Jeshua escuchó esto se echó a reír y le dijo:

– Tú, treceavo espíritu, ¿por qué intentas hacérmelo difícil? Pero habla y lo soportaré.

Judas le dijo:

– En la visión me vi a mí mismo y a los doce discípulos apedreándome y acosándome. Y también vine al lugar donde […] después de ti. Vi un [templo…] que mis ojos no podía abarcar. Mucha gente lo rodeaba y ese templo tenía una azotea verde. Y en el medio del templo había [un altar… FALTAN DOS LINEAS] diciendo: «Maestro, llévame dentro para salir de entre esas personas».

Jeshua, respondiéndole, le dijo:

– Judas, tu esencia (centella o estrella) se había extraviado.

Y continuó (Jeshua):

– Ninguna persona nacida mortal es digna de entrar en el templo que has visto. Ese lugar está reservado sólo para los perfectos. Ni el sol ni la luna ni el tiempo rigen allí. Pero los perfectos habitarán allí por siempre, en el Reino Eterno, como ángeles perfectos. Mira, yo te explicaré a ti los Misterios del Reino y te enseñaré acerca del error de las esencias (centellas o estrellas) y […] enviarlo […] sobre los doce Eones.

Judas dijo:

– Maestro, ¿podría ser porque mi simiente está controlada según las reglas?

Jeshua le respondió diciéndole:

– Ven, que yo [AQUÍ FALTAN DOS LINEAS] por eso sufrirás mucho cuando veas el Reino y todas sus generaciones.

Cuando él escuchó esto, Judas, le dijo:

– ¿Qué hay de bueno en que yo haya recibido esto? Por ti me apartarán de esta generación.

Jeshua, respondiéndole, le dijo:

– Tú serás el treceavo, y serás maldecido por las otras generaciones, pero gobernarás sobre ellos en los últimos días. Y maldecirán tu ascenso a la perfección.

Jeshua dijo:

– [Ven], te enseñaré [misterios] que ninguna persona ha visto jamás. Existe un Gran Reino sin límites cuya extensión no ha sido vista por generación alguna de ángeles [en el cual] está el Gran Invisible, que ningún ojo de ángel ha visto jamás, que ningún pensamiento del corazón ha podido aprehender y que jamás ha sido nombrado por nombre alguno. Una nube luminosa apareció allí y Él dijo: «Hagamos a un ángel para que sea mi asistente». Y un gran ángel, la claridad divina del No-Generado emergió de la nube. Por su causa otros cuatro ángeles emergieron de otra nube para ser asistentes del angélico No-Generado. El No-Generado dijo: «Hagamos a […] para que sea […]. Y El [creó] la primera luminaria para servirle. Él dijo: «Hagamos ángeles para que le sirvan» y un sinnúmero de ángeles fueron creados. Él dijo: «Hagamos un luminoso Eon», y se creó. El creó la segunda luminaria para reinar sobre él junto con innumerables ángeles para servirle. Así es cómo El creó el resto de los Eones luminosos. El hizo que unos reinaran sobre otros y creó innumerables ángeles para asistirles.

Adamas estaba en la primera nube luminosa de modo que ningún ángel lo había visto en medio de todos esos llamados «Dios». El […] que […] la imagen […] y tras la semejanza de ángel. El hizo aparecer a la incorruptible generación de Seth […] los doce […] los veinticuatro […]. El hizo aparecer setenta y dos luminarias en la generación incorruptible, de acuerdo con la voluntad del Espíritu. Las setenta y dos luminarias hicieron ellas mismas aparecer trescientas sesenta luminarias en la generación incorruptible, de acuerdo con la voluntad del Espíritu, ya que su número debía ser cinco para cada una.

Los doce Eones de las doce luminarias constituyen su Padre, con seis cielos para cada Eón. Así que hay setenta y dos cielos para las setenta y dos luminarias y para cada uno (de los cielos) cinco firmamentos que hacen un total de trescientos sesenta [firmamentos…]. Se les dio autoridad y un sinnúmero de cohortes de ángeles para gloria y […] de todos los Eones y cielos y sus firmamentos.

La multitud de esos inmortales es llamada el Cosmos, esto es, «perdición», por el Padre y las setenta y dos luminarias que están con el No-Generado y sus setenta y dos Eones. En él (el Cosmos) apareció el primer humano dotado de poderes incorruptibles y el Eón que apareció con su generación, el Eón en el cual está la nube del Conocimiento y el Ángel, llamado «El». […] Eón […] tras lo cual […] dijo: «Hagamos doce ángeles para que gobiernen sobre el Caos y el [Mundo Inferior]. Y de la nube apareció un ángel cuyo rostro resplandecía con fuego y cuya apariencia era como de sangre. Su nombre fue Nebro, que significa «rebelde». Otros lo llaman Yaldabaoth. Otro ángel llamado Saklas, emergió de la nube. Así Nebro creó seis ángeles, y lo mismo hizo Saklas, para asistirles. Y esto dio como resultado doce ángeles en los cielos y cada uno recibió una parte de los cielos.

Los doce Arcontes (gobernadores) hablaron con los doce ángeles: [LINEA DETERIORADA DE DIFÍCIL TRADUCCIÓN]

El primero es [S]eth, que es llamado Cristo.

El [segundo] es Harmathoth, que es llamado […].

El [tercero] es Galila.

El cuarto es Yobel.

El quinto es Adonaios.

Estos son los cinco que gobiernan sobre el Mundo Inferior, especialmente sobre el Caos.

Entonces Saklas dijo a sus ángeles: «Hagamos un humano tras la semejanza y tras la imagen».

Y ellos confeccionaron a Adam y a su esposa Eva, la cual es llamada, en la nube, Zoe. Por este nombre conocen todas las generaciones al hombre y cada una de ellas llama a la mujer por esos nombres. Ahora bien, Saklas no ord[enó…] exceptuando […] las gener[aciones…] esto […]. Y el [gobernador (arconte)] dijo a Adam: «Tú y tus hijos vivireis mucho tiempo».

Judas dijo a Jeshua:

– ¿[Cuánto] es el tiempo que los humanos han de vivir?

Jeshua dijo:

– ¿Por qué te maravillas de esto, de que Adam y su generación hayan vivido su período de vida en el lugar en el que recibieron su reino con la longevidad que les correspondía?

Judas dijo a Jeshua:

– ¿El espíritu humano muere?

Jeshua dijo:

– Esto es porque Dios ordenó a Michael dotar de espíritu a las gentes como un préstamo, para que puedan servir. Pero el Gran Uno ordenó a Gabriel conceder espíritu a la Gran Generación que no tiene gobernadores (arcontes) sobre ellos, o sea, espíritu y alma. Por tanto, el [resto] de las almas [FALTA UNA LINEA].

[…] luz [FALTAN CASI DOS LINEAS] alrededor […] permite […] espíritu [que está] dentro de ti morar en esta carne entre la generación de ángeles. Pero Dios hizo que el Conocimiento fuese dado a Adam y a los que estaban con él de modo que el reino del Caos y el Mundo Inferior lucharán para llegar a no tener gobernador sobre ellos.

Judas dijo a Jeshua:

– Entonces ¿qué pueden hacer estas generaciones?

Jeshua dijo:

– En verdad te digo, para todos ellos la esencia (centella, estrella) contiene materia para completarse (hacerse completa, realizarse o auto-realizarse). Cuando Saklas termine el período de tiempo que tiene asignado su esencia (centella o estrella) primera aparecerá con las generaciones y ellos podrán terminar lo que dijeron que podían hacer. Luego ellos fornicarán en mi nombre y asesinarán a sus hijos y ellos […] y [FALTAN CERCA DE SEIS LINEAS] mi nombre, y él […] su esencia (centella o estrella) sobre el [trec]eavo Eón.

Después de esto Jeshua [se echó a reír].

[Judas dijo]:

– Maestro, [¿por qué te ries de nosotros?]

Jeshua le respondió diciéndole:

– No me rio [de vosotros] sino del error de esas esencias (centellas o estrellas) porque esas seis esencias (centellas o estrellas) rondan con sus cinco combatientes (firmamentos) y todas ellas serán destruidas junto a sus criaturas.

Judas dijo a Jeshua:

– ¿Qué deben hacer los que han sido bautizados en tu nombre?

Jeshua dijo:

– En verdad te digo, este bautismo […] mi nombre [FALTAN CASI NUEVE LINEAS] a mí. En verdad te digo, Judas, [que aquellos que] ofrecen sacrificios a Saklas […] Dios [TRES LINEAS DESTRUIDAS] todo lo que es malvado. Pero tú serás sobre todos ellos porque tú sacrificarás al hombre que me sirve de vestido.

Ya tu cuerno ha sido levantado. Tu cólera ha sido encendida. Tu esencia ha mostrado su brillo. Y tu corazón ha […].

En verdad [te digo] tu último […] ha sido [FALTAN DOS LINEAS Y MEDIA] aflicción [FALTAN DOS LINEAS] el gobernador, hasta que él sea destruido. Y entonces la imagen de la Gran Generación de Adam será exaltada por encima del cielo, de la tierra y de los ángeles. Esa generación que proviene de los reinos eternos existe. Mira, te lo he dicho todo. Levanta tus ojos y mira a la nube y a la luz dentro de ella y las escaleras que la rodean. La esencia (centella, estrella) que marca el camino (que va delante) es tu esencia (centella, estrella).

Judas elevó sus ojos y vió la nube luminosa y entró en ella. Aquellos que permanecían sobre la tierra escucharon una voz saliendo de la nube, que decía: [EL TEXTO ESTÁ DESTRUIDO]

[…] sus altos sacerdotes murmuraban porque El había ido a la habitación de invitados para su oración. Pero algunos escribas vigilaban con cuidado con la finalidad de arrestarlo durante la oración, por temor de la gente que lo veía como un profeta.

Ellos se acercaron a Judas y le dijeron:

– ¿Qué haces aquí? Tú eres un discípulo de Jeshua.

Judas les respondió lo que ellos deseaban. Y él recibió algunas monedas que le arrojaron.

El Evangelio de Judas

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El texto del Evangelio de la Verdad procede del Códice I (también llamado Jung Codex) de la Biblioteca de Nag-Hammadi. Se encuentra tras el Evangelio de Santiago, en un intento, por parte del copista, de organizar los textos temáticamente.

De este evangelio se tenían noticias desde antiguo pero no existía copia o fragmento conocido hasta el descubrimiento de ésta biblioteca de maravillas gnósticas. Su autor es el propio Valentín y, por tanto, el original fue escrito en el siglo II.

Nuestra traducción, nuevamente, proviene del análisis exhaustivo del texto copto y posterior crítica y discusión entre todos los especialistas participantes. En conjunto se encuentra muy bien conservado por lo que las lagunas son muy pocas y fácilmente se ha podido reconstruir. En cuanto al sentido original, ésta traducción que presentamos es la versión más convincente y clarificadora.

Entre las singularidades que se pueden observar destaca el tratamiento del misterio del Hijo (Yeshua). Lejos de estar expresado en términos históricos se revela como una impactante realidad actual y omnipresente, dotándolo de un sentido gnóstico grandioso.

Quedará perfectamente claro al lector que éste es un tratado de alta psicología transcendental. Los acontecimientos revelados hay que ubicarlos en el espacio psicológico del individuo. Y están escritos por quien ha vivido en si mismo todo el proceso.

A fin de captar con mayor claridad la significación del texto, incluimos a continuación unas breves notas sobre algunas palabras y expresiones:

Esquema.- La estructura del Kenoma o Deficiencia.

Errar el blanco.- Hemos preferido esta expresión a la que suele usarse en otras traducciones: pecado. En griego, pecado es un término militar referido al tiro con arco. Significa literalmente: «errar el blanco». En los textos coptos es utilizado con el mismo sentido y expresa de una manera muchísimo más clara el sentido original. Pecar es ir en la dirección equivocada. (Véase también: Metanoia).

Logoi .- LOGOI es el plural de LOGOS (Logos). Se refiere a los Seres individuales, la parte espiritual, el «dios interior» de cada ser humano. La parte espiritual emanada del Logos Supremo, el Padre.

Metanoia.- Se traduce, en general, como arrepentimiento. Pero su significado literal es «dar un giro radical en la comprensión». Por tanto, en oposición a pecado (véase «errar el blanco»), significa obtener una mayor comprensión y actuar en consecuencia.

Totalidad.- Se refiere a las «partes superiores del Ser», aquellas que forman el supra consciente humano y que han emanado del Padre, conformando el Pleroma. En oposición se encuentra la Deficiencia, la multiplicidad, aquellos eones cuyo nombre no ha sido dado por el Padre y que conforman la base del engaño y el error. Obsérvese que el escrito, de alto contenido psicológico, expresa una realidad y un misterio que se ha de verificar individualmente en todo iniciado gnóstico.

Para mayor claridad de la Logia 31 cabe decir que en los sistemas de cálculo habituales de la época se usaban los dedos de la mano izquierda para expresar los números del 1 al 99. Para el 100 se pasaba a la mano derecha.

Como en traducciones anteriores los corchetes [ ] contienen frases o palabras que estaban dañadas y se han reconstruido. Lo que está contenido entre paréntesis y cursiva corresponde a palabras aclaratorias que se han incorporado para mejor comprensión del texto pero que no aparecen en el original.

1. El Evangelio de la Verdad es alegría para quienes han recibido del Padre de la verdad el don de conocerle, por el poder del Logos que deviene del Pleroma que está dentro del Pensamiento Inmanente y la Conciencia del Padre. Éste es el que llamamos Salvador, pues su obra es trabajar por la Salvación de los que se había separado del Padre.
2. Este Evangelio es la manifestación de la Esperanza, a través del descubrimiento de sí mismos, para quienes lo buscan (al Padre). Ya que la Totalidad (las partes superiores del Ser individual) le estaba buscando a Él (al Padre) de quien habían salido. Y la Totalidad estaba dentro de Él, el inconcebible, el incomprensible, el que está más allá de todo pensamiento. La ignorancia del Padre produjo ansiedad y miedo. Entonces la ansiedad se condensó como una niebla, de tal forma que nadie podía ver. De esta forma se fortaleció lo erróneo, trabajando su materia vanamente, por ignorar la Verdad, creando una obra fuerte y seductora, semejante a la Verdad.
3. Pero esto no fue ninguna humillación para El, el inconcebible, el incomprensible. Pues esa ansiedad y ese ensueño y esa obra engañosa, no eran nada, mientras que la eterna Verdad es inmutable, inquebrantable y de una total belleza. Por eso, despreciad la obra engañosa. No tiene raíces y esta nublada con respecto al Padre, maquinando actividades, ensueños y temores, para capturar a los que están en la transición y hacerlos cautivos.

4. El ensueño producido por el engaño no es una revelación, no es una [obra hecha] desde el Padre. El ensueño no ocurre bajo la dirección de Él, aunque su primer origen está en El. Lo que nace de él (del Padre), es la Gnosis, que se manifestó para que el ensueño se disuelva y el Padre sea conocido. Puesto que el ensueño ocurrió porque se ignoraba al Padre, después cuando el Padre se conozca ya no habrá más ensueño.
5. Este es el evangelio de quien se busca a sí mismo, que se ha revelado a los perfectos por las misericordias del Padre, a través del misterio secreto: Yeshua, el Cristo. El iluminó a quienes estaban en la oscuridad a causa del ensueño. Los iluminó y les mostró un camino y ese camino es la verdad que él proclamó.
6. Por eso el Engaño se enfureció contra Él y lo persiguió para suprimirlo y eliminarlo. Fue clavado en un árbol y se hizo el fruto del conocimiento del Padre. No obstante, no causó la muerte a quienes lo consumieron, sino que a quienes lo consumieron les dio motivos de felicidad por tal descubrimiento. Porque El los encontró dentro de sí mismo, y ellos lo encontraron dentro de sí mismos: al inconcebible, al incomprensible, al Padre, el perfecto que creó a la Totalidad, dentro de quien la Totalidad existe y de quien la totalidad tiene necesidad. Porque Él había retenido dentro de sí mismo el perfeccionamiento de ellos, el cual todavía no les había sido conferido.
7. Pero el Padre no es celoso, pues ¿qué envidia podría haber entre Él y sus miembros? Porque si el Eón (el Obstinado) hubiera prevalecido, no habrían podido venir al Padre. Por eso él retiene dentro de sí mismo la perfección de ellos, dándosela en la medida en que retornan a él, a través de un conocimiento (Gnosis) único. Él es quien creó la Totalidad, en el que está contenida la Totalidad y a quien la Totalidad necesita. Es semejante a una persona a quien algunos habían ignorado, aunque él desea que lo conozcan y le amen. Pues ¿de qué carecía la Totalidad, excepto del conocimiento del Padre?
8. Así él (El Logos) llegó a ser el guía reposado y silencioso en el lugar de instrucción. El Logos vino a las escuelas y pronunció la Palabra como el maestro designado para ellos. Se acercaron quienes se consideraban a sí mismos como sabios, poniéndole a prueba, pero El les confundió porque eran vanos. Ellos le odiaron, porque no eran verdaderamente sabios. Entonces, después de todos éstos, se acercaron también los niñitos, a quienes pertenece la Gnosis del Padre. Fortalecidos, conocieron las formas-del-rostro del Padre. Conocieron y se conocieron; se glorificaron y glorificaron. El viviente libro de la vida fue revelado dentro del corazón de ellos, el que está escrito en el Pensamiento Inmanente y la Conciencia del Padre y que desde antes del establecimiento de la Totalidad estaba en su Incomprensibilidad. Nadie puede tomar este (libro), porque fue reservado para el que lo tomará para ser muerto.
9. Ninguno de los que confiaban en la salvación podría manifestarse a menos que este libro hubiese aparecido. Por eso el misericordioso y fiel, Yeshua, con paciencia acepta los sufrimientos para tomar este libro, ya que él sabe que su muerte es vida para la Totalidad. Tal como la fortuna del difunto dueño de la propiedad queda en secreto hasta que se abra su legado, igualmente la Totalidad queda escondida mientras el Padre de la Totalidad es invisible, el que es engendrado por sí mismo, de quien todas las dimensiones se originan.
10. Por eso se aparece Yeshua, vestido en aquel libro, clavado a un árbol, para publicar el decreto del Padre en la cruz. ¡Oh enseñanza sublime, por la que él se humilla a sí mismo hasta la muerte aunque vestido de vida eterna! El quita los trapos de la mortalidad para ponerse esta inmortalidad, la cual nadie le puede quitar. Entrando en los espacios vacíos de los terrores, El saca a quienes habían sido despojados por el ensueño. Actuando con conocimiento y perfección, El proclama lo que hay dentro del corazón [… para] hacer sabios a quienes han de recibir la Gnosis. Pues quienes son instruidos son los vivientes, inscritos en este libro de la vida, quienes reciben la enseñanza sobre sí mismos por medio del Padre para volverse a El de nuevo.
11. Ya que la perfección de la Totalidad deviene del Padre, es requisito que la Totalidad ascienda a El. Cuando alguien posee la Gnosis, recibe las cosas que son suyas y las posee. Pues el ignorante es un menesteroso falto de muchas cosas, y lo más grande que le falta es aquello que lo debe perfeccionar. Dado que la perfección de la Totalidad deviene del Padre, es necesario que la Totalidad ascienda hacia El y que cada parte adquiera lo que le pertenece. Él inscribió a la Totalidad (en el Libro) previamente, para darles (la Perfección) a éstos, que habían salido de Él. Todos éstos, cuyos nombres eran conocidos por Él de antemano, son llamados a Él. Así que, los que tienen la Gnosis son los que tienen un nombre dado por el Padre. Pero aquellos cuyo nombre no ha sido dado por el Padre, son las partes de la ignorancia.
12. ¿Cómo podrían responder aquellas partes cuyo nombre no ha sido pronunciado? Pues lo que es ignorancia hasta el final es un producto del ensueño, y será disuelto con él. De otra forma ¿por qué motivo estas partes miserables no tendrían nombre y no serían llamadas?

13. Así la parte que posee la Gnosis, es de arriba. Cuando es llamada, oye y responde y se vuelve a quien la llama, ascendiendo a Él. Y descubre quién es el que la llama. Teniendo la Gnosis, cumple la voluntad de quien la llama. Desea agradarle, y recibe el reposo, su nombre propio se devela. Quien posee esta Gnosis descubre de dónde viene y a dónde va. Entiende como alguien que se emborrachó y que se ha sacudido su borrachera volviendo a sí mismo, para poner verticales esas cosas que son suyas.
14. Él (Yeshua) trae a muchos de vuelta desde el engaño. Previamente, Él entra en los espacios a los que sus corazones habían emigrado al extraviarse, debido a la profundidad de quien rodea todas las dimensiones sin ser rodeado. Es una gran maravilla que estuvieran dentro del Padre sin conocerlo y que pudieran apartarse hacia sí mismos, porque no podían ni comprender ni conocer a Él, dentro de quien estaban. Así la voluntad de Él todavía no había emergido desde dentro. Pues Él se reveló a sí mismo, para que todas sus emanaciones se reunieran con Él en la Gnosis.
15. Este es el conocimiento del libro viviente, por medio del cual al final el (Padre) se ha manifestado a los eternos como las letras de la revelación de sí mismo. Estas (letras) no son vocales ni consonantes, de tal forma que alguien podría leerlas y pensar en las cosas vanas. Sino que ellas son el alfabeto verdadero, que sólo pronuncian quienes las conocen. Cada letra es un pensamiento perfecto, cada letra es semejante a un libro completo, escrito en el alfabeto de la Unidad del Padre para que las emanaciones conozcan, por medio de sus letras, al Padre.
16. Su sabiduría (Sophia) medita sobre el Logos, su enseñanza lo expresa, su conocimiento lo revela, su clemencia es una corona sobre ella, su alegría está en armonía con ella, su gloria la exalta, su imagen la manifiesta, su reposo la recibe en sí mismo, su amor hace un cuerpo sobre ella, su fe la abraza.
17. De esta manera el Logos del Padre surge en la Totalidad como el fruto de su corazón y la forma-del-rostro de su voluntad. Él (Yeshua) sostiene a la Totalidad, les expía y además asume la forma-del-rostro de cada uno, purificándolos, trayéndolos de vuelta hacia el Padre y la Madre, Yeshua de bondad infinita. El Padre descubre su seno, que es la Espíritu Santa, revelando su secreto. Su secreto es su Hijo, para que por la misericordia del Padre, los eones dejen de inquietarse buscándolo al Padre y se ubiquen dentro de Él, sabiendo que esto es el reposo.

18. Rellenando la Deficiencia, Él disuelve el Esquema. Pues el Esquema es el mundo en el cual se hizo esclavo, y la Deficiencia es el lugar de celos y disputas. Pero el lugar de la Unidad, es perfecto. Puesto que la Deficiencia se produjo porque se ignoró al Padre, en consecuencia cuando se conoce al Padre, la Deficiencia deja de existir. Tal como sucede con la ignorancia de uno, que una vez que conoce, la ignorancia se desvanece. O como la oscuridad se disuelve cuando brilla la luz. Así también la Deficiencia se disuelve cuando aparece la Perfección. Así desde ese momento en adelante ya no hay más Esquema, sino que se disuelve en la fusión de la Unidad. Porque ahora su multiplicidad yace dispersa, mientras la Unidad va perfeccionando las dimensiones.
19. Cada uno se realizará a sí mismo en la unificación y se purificará desde la multiplicidad hacia la unidad en la Gnosis, consumiendo la materia dentro de sí como una llama, la oscuridad con la luz, y la muerte con la vida. Ya que estas cosas así ocurren en cada uno de nosotros, debemos estar vigilantes sobre todo para que la morada sea santa y esté en silencio para la Unidad.
20. Es semejante a quitar jarras defectuosas de sus sitios. Si se quiebran, el dueño de la casa no sufre ninguna pérdida. Incluso se regocija, porque esas jarras defectuosas se reemplazan por otras, llenas, que son totalmente perfectas. Esto es el juicio que ha venido de arriba, como una espada desenvainada de doble filo para cortar por los dos lados.
21. Cuando viene el Logos, el cual queda dentro del corazón de quienes lo expresan, no es un mero sonido, sino que toma cuerpo. Una gran perturbación sucede entre las jarras, pues he aquí unas se encuentra vacías y otras llenas, o sea, unas se habían provisto pero otras se habían derramado, por lo que unas son purificadas y otras quebradas. Todos los espacios tiemblan y se agitan, carentes de orden o estabilidad. El Engaño se angustia no sabiendo qué hacer, afligido y lamentándose y cortándose el cabello por no entender nada.
22. Entonces cuando la Gnosis se acercó aniquiló al Engaño con todas sus emanaciones. El Engaño es vano, porque no tiene nada dentro. La verdad apareció, y todas sus emanaciones la conocieron. Abrazaron al Padre y se unieron con Él en un poder perfecto. Porque cada uno que ama a la verdad, se pega a la boca del Padre por su lengua, recibiendo la Espíritu Santa. La verdad es la boca del Padre, su lengua es la Espíritu Santa. Esta es la revelación del Padre y su auto-manifestación a sus eones. Él ha revelado su secreto, explicándolo todo.

23. Pues ¿quién es el existente, aparte del Padre solitario? Todas las dimensiones son sus emanaciones, conocidas al emerger de su corazón, como hijos que proceden de un hombre perfecto. Cada uno a quien el Padre engendra, no ha recibido ni forma ni nombre previamente. Entonces se forman por el auto-conocimiento de Él. Porque aunque están en Él, no lo conocen. El Padre sin embargo conoce perfectamente a todas las dimensiones, las cuales quedan dentro de Él.
24. Cuando Él decide, manifiesta a quien quiere, dándole forma y un nombre. Y al llamarlo, Él hace que sean. Antes de que lleguen a ser, éstos ciertamente ignoran a quien los formó. No obstante, no digo que no son nada, quienes no han llegado a ser todavía, sino que pre-existen dentro de Él quien intentará que lleguen a ser cuando él lo desee, como una estación que todavía no ha venido. (El Padre) conoce lo que va a producir en adelante, antes de que se manifieste. Mas el fruto que todavía no se ha manifestado, ni sabe ni consigue nada. Así todas las dimensiones quedan dentro del Padre, el Existente, del cual emergen y son establecidas desde la no-existencia.
25. Quien carece de raíz también carece de fruto. Por más que piense: «Existo», será destruido en sí mismo. El que no ha existido en absoluto, nunca existirá. Entonces ¿qué debe pensar de sí mismo? Esto: «Existo como las sombras y las fantasías de la noche». Cuando la Luz ilumina el terror que experimenta, comprende que no es nada. Así son ignorantes del Padre, porque no lo ven. Puesto que hay miedo, turbación, inestabilidad, duda y división, son numerosas las ilusiones y ficciones vacías que se manifiestan en ellos, sumergidos en el sueño, conviviendo con sueños inquietantes.
26. Huyen hacia alguna parte, se voltean fatigosamente, tras perseguir impotentemente a otros, dando golpes o sufriendo golpes ellos mismos, cayendo de un lugar alto, o volando por el aire sin alas. A veces les parece como si fueran a asesinarlos, aunque nadie los persigue, o como si ellos mismos estuvieran asesinando a sus vecinos ya que son manchados con su sangre.
27. Una vez que los que están en esto se despiertan, nada de esto ven, aun cuando estaban inmersos en todas estas confusiones, puesto que no existen. Tal es la vía de quienes han desechado ignorancia, despreciando el sueño. Así tampoco consideran sus acciones como algo sólido, sino que las abandonan como un sueño tenido en la noche. Conocer al Padre, conlleva el amanecer. Así ha hecho cada uno, durmiendo durante el tiempo en que era ignorante. Y este es el modo en que llega al conocimiento, despertándose. ¡Feliz quien llega a darse la vuelta en sí mismo y despierta! Y ¡bienaventurado sea el que abre los ojos del ciego! Y la Espíritu corre tras él, apresurándose para despertarlo. Tendiendo su mano a quien yace en la tierra, ella pone sobre sus pies a quien todavía no se ha levantado.
28. El conocimiento que da entendimiento es por medio del Padre y la manifestación de su Hijo. Una vez que lo han visto y oído, les concede saborear y oler y tocar al amado Hijo. Cuando aparece, instruyéndoles acerca del Padre, el incomprensible, el sopla hacia dentro de ellos el pensamiento de hacer Su voluntad. Cuando muchos reciben la luz, se vuelven hacia Él.
29. Pero los materialistas son ajenos y no ven su imagen ni le conocen, aunque Él (el Hijo) emerge en forma encarnada. Nada obstruye su camino porque la inmortalidad es indomable. Además Él proclama lo que es nuevo, expresando lo que está dentro del corazón del Padre y poniendo de manifiesto el Logos sin defecto.
30. La luz habla por la boca de Él, y su voz engendra la vida. Él transmite el pensamiento de sabiduría, de misericordia, de salvación, de la espíritu de poder, de la infinidad y la bondad del Padre. Él suprime castigo y tormento, porque éstos desvían de su rostro a quienes están en el error y la esclavitud, quienes tienen necesidad de misericordia, estos que se extraviaron de su rostro en engaño y esclavitud. Destruye a ambos (error y esclavitud) con el poder y los confunde con el conocimiento. Él llega a ser un sendero para los descarriados, conocimiento para los ignorantes, descubrimiento para quienes buscan, estabilidad para los vacilantes, y pureza inmaculada para los contaminados.
31. Él es el pastor que deja atrás las 99 ovejas que no están perdidas, para buscar a ésta que se había desviado. Y se regocija cuando la encuentra. Ya que 99 es un número que se calcula en la (mano) izquierda, la cual lo enumera. Pero cuando se añada 1, la suma entera pasa a la (mano) derecha. Así acontece con aquél que le falta el Uno, el cual es la mano derecha entera. Él toma de la izquierda lo que es deficiente para transferirlo a la derecha, y de esta manera el número llega a ser 100. Pues la significación de lo que está dentro de estas palabras, es el Padre.
32. Incluso en el sábado Él trabaja para la oveja que encuentra caída dentro del hoyo. Él restaura la oveja a la vida, trayéndola hacia arriba del hoyo, para que vosotros, Hijos del Conocimiento Interior, comprendáis este sábado en que la obra de la salvación nunca debe cesar, y para que habléis del día de arriba, que no tiene noche, y de la luz perfecta, que no tiene ocaso.

33. Hablad, por eso, desde vuestros corazones, porque sois este día perfecto y dentro de vosotros mora esta luz eterna. Hablad de la verdad con quienes la buscan, y de la Gnosis a aquellos que por engaño han errado el blanco. Sostened a quienes tropiezan, extended vuestra mano a los enfermos, alimentad a los hambrientos, regalad reposo a los cansados, levantad a quienes anhelan levantarse, despertad a los dormidos, porque vosotros sois la sabiduría que rescata.
34. Si obráis como fuertes, seréis también más fuertes. Atendeos a vosotros mismos y no os preocupéis con aquellas otras cosas que ya habéis echado fuera de vosotros mismos. No os volváis a lo que ya habéis vomitado para comerlo. No seáis como polillas o gusanos, porque ya habéis echado eso fuera. No os convirtáis en un lugar para el diablo, porque ya lo habéis eliminado. No reforcéis esas cosas que os causaban tropezar y caer.
35. El que busca el error se hace daño a sí mismo, más que daño al justo. Porque aquel actúa como alguien sin ley, mientras el justo efectúa sus obras para el bien de otros. Haced por eso la voluntad del Padre, porque sois de Él.
36. Él Padre es bondadoso y su Voluntad es buena. Él ha tenido en cuenta lo vuestro, para que reposéis en Él. En sus frutos se reconoce a quienes le pertenecen.
37. Los Hijos del Padre son su fragancia, porque proceden de la gracia de su rostro. Por eso el Padre ama su fragancia y la manifiesta en todos los lugares. Y mezclándola con la materia, él confiere su propia fragancia sobre la luz, y en su reposo la exalta encima de cada forma y cada sonido. Pues no son los oídos que aspiran la fragancia, sino la respiración (espíritu) la que tiene el sentido de oler y la aspira hacia sí mismo y se sumerge en la fragancia del Padre.
38. Por éste método Él la hace retornar al lugar de donde vino, aspirando la fragancia original que se había enfriado. Ésta era algo que, (hablando) en forma psíquica, se había convertido en algo parecido al agua fría sobre tierra suelta, de tal forma que quienes lo ven la consideran lodo. Entonces, cuando sopla una brisa cálida y fragante, se disuelve y evapora de nuevo. Así pues, la frialdad resulta de la multiplicidad. Por eso vino el que es fiel, para disolver la multiplicidad y traer la plenitud (Pleroma) calurosa del amor, para que el frío no vuelva, sino que exista la Unidad de la Conciencia perfecta. Éste es el significado del evangelio del descubrimiento de la plenitud (Pleroma) para los que esperan la salvación que viene de lo alto. Así que la esperanza de quienes están expectantes, cuya imagen es la luz que no contiene sombra es aquel momento en que la plenitud (Pleroma) sobreviene.
39. La Deficiencia de la materia no proviene de la infinidad del Padre, que viene en el tiempo de la Deficiencia, aunque nadie podría predecir que el Indestructible llegaría de esta manera. Pero la profundidad del Padre sobreabunda, y el pensamiento del Engaño no puede existir junto a Él. Es un concepto para caerse uno postrado y es una idea para levantarse, el ser encontrado por Éste que viene para traerlo de vuelta. Este retorno es llamado: Metanoia.
40. Por eso el Indestructible sopló, para irse tras el que ha errado, para que pueda tener reposo. Pues perdonar es quedarse atrás con la luz, el Logos de la Plenitud, dentro de la Deficiencia. Así el médico se da prisa para ir al lugar donde hay enfermedad, porque esto es el deseo de su corazón. Por esto el que es deficiente no se oculta del que tiene lo necesario. Así la Plenitud (Pleroma), que no tiene ninguna deficiencia, es lo que (el Padre) regaló de sí mismo para llenar la Deficiencia y así reciba el don.
41. Donde no hay el don, hay deficiencia. Cuando el don que estaba disminuido se recibe, (el Padre) revela lo que falta, haciéndose ahora Plenitud (Pleroma). Éste es el descubrimiento de la Luz de la Verdad, que amanece de su inmutabilidad. Por esto se invoca a Cristo, para que los angustiados puedan regresar. Él los unge con el óleo. Ésta es la compasión del Padre, quien tiene compasión de ellos, puesto que a quienes Él unge, son perfeccionados.
42. Las jarras que están llenas, son las que están selladas;. Cuando se destruye su sello, la jarra se va vaciando. Y la causa de su vaciamiento, es la ausencia de su sello. Entonces un simple soplo lo evapora. Pero de aquella (jarra) sin defecto no se quita el sello, ni se derrama nada, sino que el Padre perfecto rellena lo que hace falta.
43. Él es bueno. Conoce sus plantitas, pues él es quien las sembró en su paraíso. Pues su paraíso es lugar de reposo. Éste es la perfección en la Conciencia del Padre y éstas (las plantitas) son los Logoi emanados de Él. Cada uno de sus Logoi es el producto de su voluntad única, en la manifestación de su Palabra (Logos). Mientras permanecían en la profundidad de su Conciencia (del Padre), el Logos fue el primero que emergió y los manifestó junto con la conciencia que expresa al Logos único en la gracia silenciosa. Ha sido llamada Pre-Conciencia pues ellos existían allí antes de surgir a la manifestación. Así sucedió que (el Logos) fue el primero que emergió, cuando quiso la voluntad de quien lo determinó.

44. La voluntad del Padre es lo que reposa dentro de su corazón y le agrada. Nada existe sin él, ni sucede nada sin la voluntad del Padre. Pero su voluntad es insondable. Su voluntad es su huella, y nadie puede determinarla ni anticiparla para controlarla. Pero cuando Él quiere, lo que quiere existe aunque (a unos) no les guste. Éstos no son nada frente al rostro de Dios, frente a la voluntad del Padre. Porque Él conoce el principio y el final de todos. Al fin, les interrogará directamente. Pero el fin es recibir la Gnosis de Éste que está oculto. Porque Éste es el Padre de quien el origen emergió, y a quien volverán todos los que emergieron de Él. Ellos han surgido a la manifestación para la gloria y la alegría del nombre de Él.
45. El nombre del Padre es el Hijo. (El Padre) primeramente le dio nombre a quien emergió de Él y es Él mismo. Y Él lo engendra como un Hijo. Él le confiere su propio nombre. Es el Padre quien posee todo lo que existe en torno a Él. Él tiene el nombre, Él tiene al Hijo que se puede ver. Pero su nombre es trascendental, porque es el único misterio del invisible, que viene por Él a los oídos enteramente llenos de sí.
46. Pues en verdad el nombre del Padre no se pronuncia, sino que se manifiesta por medio del Hijo. En consecuencia, ¡grandioso es el nombre! ¿Quién por eso podría proclamar un nombre para Él, el nombre supremo, excepto solo Él, al que pertenece el nombre y los hijos del nombre, aquellos dentro de cuyos corazones reposa el nombre del Padre y quienes reposan en su nombre? Porque el Padre es inengendrado, es solo Él quien le engendra como su propio nombre, antes de formar a los eones, para que el nombre del Padre sea el Amo sobre sus cabezas, éste quien es verdaderamente el nombre, seguro en su autoridad por la potencia perfecta.
47. El nombre no es mera palabrería, ni es mera terminología, sino que es trascendental. Él se da nombre a sí mismo, puesto que Él solo se contempla, Él solo tiene el poder de regalarle nombre. Quien no existe, no tiene nombre, pues ¿qué nombre se puede dar a lo que no existe? Pero el que es, es junto con su nombre. Y sólo el Padre lo conoce y él solo le da nombre.
48. El Hijo es su nombre. Él no lo mantiene escondido como un secreto, sino que el Hijo vino a ser y (el Padre) solo le nombró. Así el nombre pertenece al Padre, así como el nombre del Padre es el Hijo. ¿De qué manera podría la compasión encontrar este nombre, excepto por medio del Padre? Pero alguien dirá: «¿Quién dará nombre a alguien que ya existía? ¡Como si los niños no recibieran nombre de quienes los engendran!»

49. Así en primer lugar es apropiado que entendamos sobre este tema: ¿Qué es el nombre? Verdaderamente, (el Hijo) es el nombre, así también Él es el nombre que deriva del Padre. Él es el nombre del Amo. Así Él no recibió el nombre en préstamo tal como los otros, según el diseño de cada individuo que sería creado dentro de su corazón. Pues él es el Nombre propio. No hay ningún otro a quien se le confirió. Él es innombrable e indescriptible, hasta el momento en que Él, que es perfecto, lo expresa (al Hijo). Y Él es el que tiene el poder de expresar su nombre y de contemplarlo. Así cuando le agrada en su corazón que su querido nombre sea su Hijo, y le da el nombre y Éste emerge de su profundidad.
50. (El Hijo) expresó su misterio, sabiendo que el Padre es bondadoso. Precisamente por eso, envió a Éste (al Hijo) para que hable del lugar y de su lugar de reposo de donde emanó, y glorificase al Pleroma, la majestad de su nombre y la bondad del Padre. Él hablará acerca del lugar de donde cada uno vino y rápido, de nuevo, volverá allí, abandonando la región en la que comparte el regalo de su sustancia y donde se alimenta y crece. Y su lugar propio de reposo es el Pleroma.
51. Así todas las emanaciones del Padre son plenitud (Pleroma) y la fuente de todas sus emanaciones está dentro de su corazón, y en Él todas ellas florecen. Él les asigna sus destinos. De esta manera se manifiesta cada uno, para que por su propia meditación [vuelvan] al lugar donde dirigen su conciencia. Ese lugar es su fuente, la cual los levanta por todas las alturas del cielo hacia el Padre. Llegan hasta su cabeza, que es el reposo de ellas. Y son abrazadas al acercarse, de manera que expresan que participan de su rostro con sus besos. Sin embargo, no se manifiestan así por exaltarse a sí mismos. Ni carecen de la gloria del Padre, ni piensan que Él sea trivial ni amargo ni furioso. Sino que Él es benévolo, imperturbable y bondadoso, conociendo a todas las dimensiones antes de que entren en la existencia, y sin necesidad de instruirse.
52. Esta es la forma de ser de quienes pertenecen a las alturas, por la grandeza del inconmensurable, mientras esperan al Único y Perfecto, que está allí para ellos. Y no descienden al Hades; No tienen ni celos, ni lamentaciones, ni mortalidad sino que reposan dentro de Él, que permanece en reposo. No son ni turbados ni vacilantes en torno a la verdad, sino que ellos mismos son la verdad. El Padre está dentro de ellos y ellos están dentro del Padre, perfeccionados y hechos indivisibles en lo verdaderamente bueno, no faltándoles nada, sino que permanecen en el reposo, refrescados por la Espíritu. Y obedecen a su fuente, éstos dentro de los que se encuentra la raíz de Él y quienes no sufren la pérdida de su alma. ¡Éste es el lugar de los bienaventurados, éste es su lugar!
53. En lo referente a los demás comprendan en sus lugares que no es apropiado para mí, habiendo estado en el lugar del reposo, decir nada más. Pero es dentro de su corazón donde estaré consagrado por siempre al Padre de la Totalidad, junto con esos Hermanos verdaderos sobre quienes se derrama el amor del Padre y entre quienes no hay carencia de Él. Estos son quienes en verdad son manifestados, existentes en la vida verdadera y eterna y hablando de la luz perfecta que se llena con la simiente (sperma) del Padre y quienes quedan dentro de su corazón y en la Plenitud (Pleroma) y en quienes se regocija la Espíritu de Él, glorificándo a Aquel en el que existe. Él es bueno, y sus Hijos son perfectos y dignos de su nombre. Porque son niños de esta clase los que Él desea..

La entrada Evangelio de la Verdad se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

Presentamos un documento excepcional: la primera traducción castellana de un texto de la biblioteca de Nag-Hammadi en la cual no sólo se ha tenido en cuenta el rigor científico sino el propio carácter gnóstico de la obra que ahora aparece con mayor claridad.

La traducción se ha efectuado directamente del facsimil original del códice (The facsimile edition of the Nag Hammadi codices. Leiden 1985) y marca un hito histórico sin precedentes. Por primera vez en la historia especialistas en lenguas antiguas, historia y filosofía de reconocido prestigio han devuelto su dignidad a un documento gnóstico de 1900 años de antigüedad contando, además, con la colaboración de especialistas en antropología gnóstica.

Las técnicas especiales de investigación de la antropología gnóstica (descritas por Samael Aun Weor) han servido para reconstruir el significado de numerosos párrafos o frases dañadas o perdidas en el documento original, así como para dar sentido a algunas partes del texto. Los resultados obtenidos por tales técnicas han sido revisados y aprobados por cada uno de los profesores/as participantes en este proyecto.

En diciembre del año 1945 unos campesinos egipcios encontraron más de 1100 páginas de antiguos manuscritos en papiro, enterrados junto al acantilado oriental en el alto valle del río Nilo. Los textos eran traducciones de originales griegos al copto, perteneciente a la etapa helenística de la antigua lengua faraónica. Ésta evolucionó después de la invasión de Alejandro Magno en el 332 a.C., y posteriormente fue reemplazada por el árabe después de la conquista musulmana del 640 d.C.

El lugar de este descubrimiento, al otro lado del río del pueblo moderno de Nag Hamadi, ya era famoso como el lugar en la antigüedad llamada CHNOBOSKEION (‘pastizal de gansos’), donde en el 320 d.C. San Pacomio fundó el primer monasterio cristiano. Poco menos de medio siglo después, en el año 367 d.C. (eso es, 30 años antes de la canonización del Nuevo Testamento por el Tercer Concilio de Cartago), los monjes locales copiaron unas 45 escrituras religiosas (incluyendo este Evangelio según Felipe) en 13 códices encuadernados en cuero. Toda esta biblioteca fue cuidadosamente sellada en una tinaja y escondida cerca, entre las piedras, donde permaneció sin descubrirse durante casi 1600 años. Estos papiros en la actualidad están conservados en la biblioteca del Museo Copto,  en el Cairo Antiguo.

Este Evangelio según Felipe corresponde al Códice II. Realmente no se trata del auténtico Evangelio de Felipe, pero el copista que lo transcribió añadió este título al final (posición que respetamos en la traducción), tal vez porque se cita a Felipe en una ocasión. El verdadero Evangelio según Felipe no se ha encontrado nunca. Tan sólo tenemos una referencia de Epifanio de Salamina en su obra «Haereses» que dice textualmente:

» Presentan (los gnósticos) un evangelio compuesto bajo la advocación de Felipe, el santo discípulo, que dice así: Me reveló el Señor qué es lo que debe decir el alma al subir al cielo, y cómo debe responder a cada una de las potencias celestiales,  a saber: Me he conocido a mi misma, dice, y me he recogido de todas partes y no he procreado hijos al Arconte, sino que he desarraigado sus raíces y he juntado los miembros desparramados y sé quién eres tú. Pues yo, dice, soy de aquellos que viven en las alturas. Y así, dice, es absuelta. Pero si se descubre, dice, haber procreado algún hijo, es retenida abajo hasta tanto que pueda asumir y atraer hacia sí a sus propios hijos»

Es lamentable la pérdida de este texto, auténtico «libro de los muertos» Crístico. Pero podemos, por otra parte, sentirnos dichosos de tener ahora una traducción fiable de este otro «Evangelio de Felipe».  Destaquemos que no es propiamente un relato sino un conjunto de apuntes sin aparente orden ni concierto escritos por un gnóstico alrededor del año 100 de nuestra era. No son apuntes destinados al público sino al iniciado en la Gnosis, requisito indispensable para poder ahondar en su profundo significado y enseñanza.

Son destacables algunas particularidades de este texto:

1.- La numeración de cada logia o párrafo difiere de otras traducciones (la presente tiene 132). Esto es porque en el original no aparecen estas divisiones y el texto original no tiene separaciones ni mayúsculas. Al reconstruirlo, por tanto, muchas frases se enlazan de manera distinta a las traducciones que se habían hecho hasta el momento. Por tanto, contamos ahora con una nueva referencia que debe denominarse: Evangelio según Felipe / TG. TG significa traducción gnóstica.

2.- Hemos respetado el género femenino en las referencias al «Espíritu Santo»; ‘La Espíritu Femenina’, sobre el género en las lenguas semíticas de  [rúach ha-qadosh, Espíritu la-Santa];  que debiera haberse traducido siempre como «La Espíritu Santa».      Es suficiente tener en cuenta que PNEUMA en griego, es de género neutro y PARAKLHTOS masculino, mientras que tanto SPIRITUS como ADVOCATUS en latín son masculinos. De esta manera, comenzando desde las versiones más antiguas del Antiguo y Nuevo Testamentos en idiomas no-semíticos, se perdió la misma idea en la que Felipe aquí está empeñado. Así, por ejemplo, tenemos ‘el espíritu’ en lugar de ‘la espíritu’ en castellano, ‘der Geist’ en lugar de ‘die Geist’ en alemán, y en inglés ‘he/him’ en lugar de ‘she/her’ refiriendose a la Consejera o Consoladora (hebreo , me-nájem: participio, y así sin género) en Jn 16:7

Apenas necesitamos recordar las confusiones, cismas y hasta machismo religioso, que este cambio de géneros ha ocasionado a través de los siglos, mientras los teólogos lucharon para encontrar sentido en una Trinidad presumiblemente toda masculina. Así bien notablemente la ruptura ortodoxa / católica del 1054 d.C. resultó de la disputa FILIOQUE, acerca de la ‘procesión’ del tercer miembro de la Trinidad. Con la Espíritu Santa como una figura femenina, no obstante, se vislumbra bastante la idea subyacente: Dios Padre y Espíritu Madre e Hijo Encarnado como el misterio básico de tres-en-uno, el Dios triuno. Aquí el concepto claramente es de una sagrada familia trascendental, en que el Niño-Cristo divino, y, obviamente cada niño, nace eternamente de la unión mística entre los aspectos paternales y maternales de la mismísima Divinidad.

3.- Son extraordinariamente clarificadoras las referencias al Misterio (o Sacramento) más Santo y menos divulgado de los gnósticos: la Cámara Nupcial. Debemos enfatizar que Cámara es un término, tal vez heredado de los Misterios Iniciáticos Egipcios para designar una parcela de Conocimiento, es decir, un conocimiento práctico que sólo se transmitía a determinados iniciados bajo ciertas condiciones. Los que accedían a esta «Cámara» conocían el secretum secretorum del uso del matrimonio para lograr esotra unión mística entre la Imagen (alma humana) y el Angel (alma divina). La clave residía en un tipo de unión místico-sexual que permitía transmutar las aguas seminales (asociadas con la Espíritu Santa) para re-ligar los «miembros dispersos» y consumar la Unión Mística con el Logos. En suma, que el Misterio de la Religión se consumaba gracias al acto sexual material con una técnica especial que prácticamente es descrita en este texto. Aunque muchos repudien esta afirmación debemos observar que la práctica gnóstica no difiere de lo expresado en otras doctrinas místicas como el Taoismo chino, Tantrismo hindú o el Imsak de los sufíes (por citar algunas) y que fueron transmitidas a través de la historia con diferentes ropajes (como los que según el autor del texto adopta la Verdad), por ejemplo la Alquimia que hasta los Templarios (como nuevo paradigma tardío del gnosticismo) conocieron.

Las partes dañadas y reconstruidas se muestran entre corchetes [ ]. Cuando aparecen puntos entre ellos […] queremos indicar que hay texto dañado y no recuperado. Entre paréntesis ( ) se ponen algunas frases aclaratorias que no figuran en el texto. Finalmente hemos añadido un pequeño glosario para explicar algunos términos y que seguramente resultarán útiles al lector que desea profundizar en la Gnosis de estos extraordinarios apuntes de un gnóstico del siglo I. ANGELIO SEGÚN FELIPE

1. Un hebreo hace a un hebreo, quien además es llamado de esta manera: prosélito. Pero un prosélito no hace a (otro) prosélito. [Algunos] son como […] y también influyen a otros [mientras que los demás] se contentan con existir.
2. El esclavo solamente aspira a ser libre, mas no ambiciona la propiedad de su amo. Pero el hijo no es solamente hijo, sino que aspira a la herencia del padre.
3. Quienes heredan de los muertos están muertos ellos mismos y heredan lo muerto. Quienes heredan de quien está vivo, viven ellos mismos y heredan tanto de lo vivo como de lo muerto. Los muertos no heredan nada. ¿Pues cómo va el muerto a heredar? Cuando el muerto herede del vivo, no morirá sino que vivirá.
4. Un gentil (un muerto) no muere, pues no ha vivido nunca para que pudiera morir. Quien ha confiado en la verdad ha encontrado la vida y corre peligro de morir, pues está vivo.
5. Desde el día de la venida del Cristo el sistema (kosmos) es creado, las ciudades se construyen, lo muerto se lleva fuera.
6. En los días en que éramos hebreos éramos huérfanos, teniendo solamente nuestra Madre (la Espíritu). Pero al convertirnos en crísticos, el Padre se une con la Madre.
7. Quienes siembran en invierno cosechan en verano. El invierno es el mundo, el verano es el otro eón. ¡Sembremos en el mundo para cosechar en el verano! A causa de esto, es apropiado que no oremos en el invierno. Lo que emerge del invierno es el verano. Pero si alguien cosecha en el invierno, no cosecha sino que arrancará, puesto que de esta manera no se producirá fruto. No solamente no sale [en el invierno], sino que incluso en el otro sábado permanece […] sin fruto.

8. Vino el Cristo para rescatar a algunos, a otros los liberó y a otros expió. Pagó rescate por los alienados, los trajo a sí mismo. Y libró a quienes vinieron a él, según su voluntad. No solamente al manifestarse deponía voluntariamente su alma, sino que desde el día en que el mundo se originó, él deponía su alma. Cuando quiso vino lo más temprano para recuperarla, ya que ella era puesta entre los prometidos. Ella había caído bajo los ladrones y había sido capturada, pero él la libró. Él expió tanto por los buenos como por los malos en el mundo.
9. La luz y la oscuridad, la vida y la muerte, la derecha y la izquierda, son hermanos entre sí. No es posible separar los unos de los otros. A causa de esto, ni es bueno lo bueno, ni es malo lo malo, ni es vida la vida, ni es muerte la muerte. Así cada individuo será disuelto hasta su propio origen desde el principio. Más quienes han sido exaltados por encima del mundo son indisolubles y eternos.
10. Los nombres que dan los mundanos, contienen gran engaño. Pues sus corazones son volteados de la realidad hacia la irrealidad. Y quien oye (la palabra) ‘Dios’ no piensa en la realidad sino que es forzado a pensar en la irrealidad. Así también con (las palabras) ‘el Padre’ y ‘el Hijo’ y ‘la Espíritu Santa’ y ‘la vida’ y ‘la luz’ y ‘la resurrección’ y ‘la iglesia’ [y] todas las demás no suelen pensar en la realidad sino que son forzados a pensar en la [ir]realidad. A no ser que conozcan la realidad. Quedan en el mundo, [piensan en la irrealidad]. Si estuvieran en el eón (eternidad), no designarían nada como mundano ni se ubicarían en asuntos mundanos. Ellos tienen su realidad en la eternidad.
11. Solamente un nombre no pronuncian en el mundo: el nombre que el Padre se da a sí mismo en el Hijo. Éste es superior a otro nombre. Pues el Hijo no se convertirá en el Padre a menos que se apropie el nombre del Padre. Quienes han realizado este nombre lo entienden, pero no hablan de él. Más quienes no lo tienen, tampoco lo entienden. La verdad engendra estas palabras en el mundo para el bien de nosotros. No sería posible aprenderla sin estas palabras. La verdad se hace única y múltiple por amor a nosotros, para enseñarnos este único nombre a través de muchos.
12. Los arcontes quisieron engañar al humano, porque percibían que estaba en parentesco con lo verdaderamente bueno. Así tomaron la palabra ‘bueno’, la aplicaron a lo no-bueno para que con palabras le engañaran y le ataran en lo no-bueno. Y después, cuando se promulgue la gracia a ellos, serán separados de lo no-bueno y puestos en lo bueno, que ellos ya habían conocido. Pues querían raptar al hombre libre y mantenerlo como esclavo suyo para siempre. Hay potencias dadas a los humanos […] no quieren que [sepa] (el hombre), para que se hagan [amos] sobre él. Pues donde queda la humanidad, hay [esclavitud].
13. Se hacían sacrificios, […] y se ofrecían animales a las potestades. […] En verdad se los ofrecían vivos, pero al ser ofrecidos murieron. Mas el humano muerto fue ofrecido a Dios, y vivió.
14. Antes de la venida del Cristo no había pan en el mundo como había en el paraíso, el lugar donde estaba Adán. Había muchas plantas para alimento de los animales, mas no había grano como alimento para la humanidad. Por eso comían los humanos como los animales. Pero vino el Cristo, la persona perfecta. Trajo pan supersubstancial para que la humanidad se nutriera con alimento de hombre.
15. Los arcontes creían que por su propia fuerza y voluntad hacían lo que hacían. Más la Espíritu Santa en secreto estaba dando energía a todo por medio de ellos, según la voluntad de ella.
16. La verdad se siembra desde el origen por todas partes, y la multitud la mira sembrada. Pero de quienes la ven, pocos la cosechan.
17. Algunos dicen que Máriam fue preñada por la Espíritu Santa. Se engañan, no saben lo que dicen. ¿Cuándo jamás fue hembra preñada por hembra? Máriam es la virgen a quien ninguna potencia ha profanado. Ella es la gran consagración para los apóstoles hebreos y para los apostólicos. Si las potencias trataran de profanar a esta virgen, se profanarían [a sí mismos]. Y el Amo no dijo ‘mi Padre [en] el cielo’, si no hubiera tenido [otro] padre, sino que habría dicho simplemente [‘mi Padre’].
18. El Amo dijo a los discípulos: […] En verdad entrad en la casa del Padre, mas no poseáis nada en la casa del Padre ni os llevéis nada.
19. Yeshúa ( ) es nombre secreto, Cristo es nombre revelado. Por eso Yeshúa no existe en (otras) lenguas, sino su nombre es Yeshúa como se llama. Mas su nombre Cristo en arameo es Mesías, pero en jónico es: CRISTOS. En total, está en todas las demás lenguas con arreglo a (la palabra para ‘ungido’ de) cada una. El nazareno revelado es el secreto.
20. Cristo encierra todo en sí mismo, sea humano o ángel o misterio, incluso al Padre.
21. Suelen decir que primero murió el Amo y luego se levantó; se engañan. Pues primero se levantó y luego murió. Si alguien no consigue primero levantarse (resucitar), él morirá; porque en realidad no está vivo hasta que Dios le cambie.

22. Nadie esconderá un objeto precioso de valor dentro de un recipiente costoso, sino que muchas veces se ha guardado algo con valor incalculable en un recipiente que valía una miseria. Así es con el alma: algo precioso que ha llegado a caer en un cuerpo despreciable.
23. Hay quienes tienen miedo de levantarse desnudos. Por eso desean levantarse en la carne y no saben que aquellos que se visten de la carne son los desnudos. […] Quienes se atreven a desvestirse (de la carne) son los que no están desnudos.
24. (Pablo declara que) ‘la carne [y la sangre no pueden] heredar la soberanía de Dios.’ (I-Cor 15:50)¿Qué es esto que no va a heredar? Esto que llevamos encima. ¿Pero qué es exactamente lo que va a heredar? Lo que pertenece a Yeshúa con su carne y sangre. Por eso él dijo: Quien no come mi carne y bebe mi sangre, no tiene vida dentro de sí mismo. ¿Qué es su carne?–es el Logos. ¿Y su sangre?–es la Espíritu Santa. Quien ha recibido éstos tiene alimento y bebida y vestidura. No estoy de acuerdo con los otros que dicen que la carne y la sangre no se levantarán. Ambos se equivocan. Dicen que la carne no se levantará, pero dime qué va a levantarse para que podamos honrarte; dices que es la espíritu dentro de la carne y esta luz que está dentro de la carne, y el Logos también está dentro de la carne. Pues digas lo que digas, no hablas aparte de la carne. Es necesario levantarse a partir de esta carne, puesto que todo existe dentro de ella.
25. En este mundo quienes llevan vestiduras (de tela) valen más que las vestiduras. En la soberanía de los cielos, las vestiduras valen más que quienes las han recibido gracias al agua y al fuego, los cuales purifican el lugar entero.
26. Las revelaciones por manifestación, los secretos por confidencia. Hay cosas escondidas por medio de las revelaciones. Hay agua en el agua, hay fuego en el crisma.
27. Yeshúa los tomó a todos desprevenidos, pues no se manifestó como era [de verdad], sino se reveló de la manera que pod[rían] percibirle. Se reveló a [todos ellos. Se reveló] a los grandes como grande, se reveló a los pequeños como pequeño, [se reveló] a los ángeles como ángel y a los humanos como humano. Así su Logos se mantuvo escondido de todos. Algunos en verdad lo vieron mientras pensaban que se miraban a sí mismos. Pero cuando se manifestó en gloria encima de la montaña, no se hizo pequeño. Se hizo grandioso, mas hizo grandiosos a los discípulos para que fueran capaces de verlo hecho grandioso. Él dijo ese día en la eucaristía: Oh tú quien has apareado la luz perfecta con la Espíritu Santa, ¡aparea también nuestros ángeles con nuestras imágenes!

28. No despreciéis al Cordero, pues sin él no es posible ver la puerta. Quien no posea sus vestiduras no podrá entrar al Rey.
29. Los Hijos del Hombre Celestial son más numerosos que los del hombre terrenal. Si los hijos de Adán son numerosos a pesar de que es cierto que mueren, ¡cuántos más son los Hijos del Hombre Perfecto (= completo)!, quienes no mueren sino nacen de continuo.
30. El Padre crea a un Hijo, más el Hijo mismo no puede crear a un hijo. Pues es imposible para el engendrado que engendre por su propia parte. Sino que el Hijo engendra para sí mismo a hermanos en lugar de hijos.
31. Todos los que son engendrados en el mundo se engendran físicamente, y los otros se engendran [espiritualmente]. Los que se engendran de éste, [dan gritos] allí a la humanidad para [alimentar]les en la promesa [de la meta] que queda arriba. […]
32. El Logos sale de la boca. Y quien se alimenta de la boca, se perfeccionará. Los perfectos son concebidos por un beso, y nacen. Por eso nos besamos también unos a otros, para recibir concepción en nuestra gracia mutua.
33. Había tres Máriames que caminaban todo el tiempo con el Amo: su madre, [su] hermana y la Magdalena–ella que es llamada su pareja. Así su (verdadera) Madre, Hermana y Pareja, (también) se llama ‘Máriam’
34. ‘Padre’ e ‘Hijo’ son nombres sencillos, ‘Espíritu Santa’ es nombre compuesto. Pues el Padre y el Hijo están en todas partes, arriba y abajo, en secreto y en manifiesto. La Espíritu Santa es el secreto de arriba dentro de la manifestación de abajo.
35. Los perfectos son servidos por las potestades opresivas, pues esas son cegadas por la Espíritu Santa para que piensen que asisten a un humano, cuando en realidad están trabajando para los perfectos. A causa de esto, (cuando) un día un discípulo le pidió al Amo algo mundano, él le dijo: Pide a tu Madre, y ella te regalará de lo ajeno.
36. Los apóstoles dijeron a los discípulos: ¡Que toda nuestra ofrenda obtenga sal! Ellos llamaban ‘sal’ a [la Sofía], sin ella ninguna ofrenda [se hace] aceptable.
37. La Sofía es estéril [sin] el Hijo–por eso ella es llamada sal. Más en el lugar […] la Espíritu Santa tiene muchos Hijos.
38. Todo lo que el Padre posee, le pertenece al Hijo. Y también él, el Hijo, mientras está pequeño (el Padre) no le confía lo suyo. Más cuando se madura, el Padre le regala todo lo que él (mismo) tiene.

39. Cuando los engendrados por la Espíritu yerran, yerran también por Ella. Así por el mismo aliento, el fuego tanto arde como se apaga.
40. La sabiduría (echamoth) es una cosa y la sabiduría muerta (echmoth) es otra. La sabiduría (echamoth) es la Sofía, mas la sabiduría muerta (echmoth) es sabiduría de la muerte, la que conoce la muerte y es llamada la Sofía trivial.
41. Hay animales que son sometidos a la humanidad, tales como la vaca y el burro y otros de este tipo. Hay otros que no son sometidos y viven aparte en la naturaleza. El hombre ara el campo por medio de los animales sometidos, y de esto se alimenta a sí mismo y también a los animales, ya sean domesticados o salvajes. Así es con el Hombre Perfecto (= completo): ara gracias a las Potencias sometidas, suministrando para todo lo que existe. Pues por esto se mantiene en pie el lugar entero, ya sean los buenos o los malos, tanto los de la derecha como los de la izquierda. La Espíritu Santa apacienta a todos y manda a todas las Potencias, tanto a los sometidos como a los no-sometidos y aislados. Pues en verdad ella continúa […] controlándolos [más allá de] la propia voluntad de ellos. […]
42. [Adán] fue formado, mas [no] descubrirás que sus hijos son formaciones nobles. Si no fuera formado sino engendrado, descubrirías que su semilla fuera noble. Pero por ahora, ha sido formado y ha engendrado a su vez. ¿Qué nobleza es ésta?
43. El adulterio ocurrió primero, luego el homicidio. Y (Caín) se engendró en adulterio, pues era el hijo de la serpiente. Por eso vino a ser un homicida tal como su padre, y mató a su hermano. Pues cada apareamiento que ha ocurrido entre disimilares es adulterio.
44. Dios es tintorero. Tal como los buenos tintes que son llamados verdaderos dan nombre a las cosas que han sido permanentemente teñidos con ellos, lo mismo ocurre con quienes Dios tiñe. Puesto que sus tintes son permanentes, (los teñidos) se hacen inmortales por la coloración de él. Pues Dios sumerge a quienes bautiza, en un diluvio de aguas.
45. Nadie puede ver nada de los que están establecidos, a menos que llegue a ser como ellos. No es como la persona que está en el mundo–mira el sol sin convertirse en sol, y mira el cielo y la tierra y todas las demás cosas sin convertirse en ellos. Más en la verdad es así: tú mismo viste algo de aquel lugar y llegaste a estar allí. Miraste a la Espíritu, te convertiste en espíritu; miraste a Cristo, te convertiste Cristo; miraste [al Padre, te] convertirás en Padre. Así [en el mundo ..] miras todo y […] no te ves a ti mismo. Pero [allí] sí te verás . Pues lo que ves, en eso te [convertirás].
46. La fe (Pistis) recibe, el amor regala. [Nadie puede recibir] sin fe, nadie puede dar sin amor. Por eso tenemos fe para recibir, pero amamos para dar en verdad. De otro modo, si alguien da sin amor, no saca provecho de lo que ha dado.
47. Quien no ha recibido al Amo, todavía es hebreo.
48. Los apóstoles que nos precedieron le llamaban así: Yeshúa el nazirito, Mesías, es decir, Yeshúa el nazirito, el Cristo. El último nombre es el Cristo, el primero es Yeshúa, el del medio es el [nazirito]. Mesías tiene dos significaciones: tanto ungido como el medido. Yeshúa en arameo, es la expiación. Nazara es la verdad, por eso el nazirito es el verdadero. El Cristo es la medición, el [nazirito] y Yeshúa son los que han sido medidos.
49. Si se arroja la perla en el lodazal, no pierde su valor, ni tampoco se hace más preciosa si se unge con ungüento de bálsamo. Sino que tiene su gran valor para su propietario en todo momento. Así es con los Hijos de Dios, pase lo que sea con ellos, conservan el gran valor para su Padre.
50. Si dices ‘Soy judío’, nadie se preocupará. Si dices ‘Soy romano’, nadie se turbará. Si dices ‘Soy griego, bárbaro, esclavo o libre’, nadie se perturbará. Si [dices] ‘Soy crístico’, [todos] temblarán. ¡Que [hable] yo de tal manera que […] no puedan resistir [al oír] este nombre!
51. Dios es antropófago. Por eso se le [sacrifica] la humanidad. Antes de que se sacrificara al humano, se sacrificaban los animales. Pues estos a quienes sacrificaban, no eran divinidades.
52. Tanto las vasijas de vidrio como las vasijas de barro, se hacen por fuego. Pero si las de vidrio se quiebran, se hacen de nuevo, pues han sido hechas por un soplo (espíritu). Mas si las de barro se quiebran, son destruidas, pues no se han hecho por un soplo (espíritu).
53. Un burro, dando vueltas alrededor de una piedra de molino, caminó cien millas. Cuando lo desataron, se encontró a sí mismo todavía en el mismo lugar. También hay hombres que viajan mucho pero no llegan a ningún lugar. Cuando les anochece, no divisan ni ciudad ni pueblo ni creación ni naturaleza ni potencia ni ángel. ¡En vano se han esforzado los miserables!
54. La eucaristía es Yeshúa, pues en arameo es llamado farisatha ( , esto es, el extendido. Yeshúa vino, pues, para crucificar el mundo (kosmos).

55. El Amo entró en la tintorería de Leví. Tomó 72 colores, las echó en la cubeta. Los sacó a todos blancos, y dijo: Así ha venido el hijo de la humanidad, [como] tintorero.
56. La sabiduría (Sofía) que los humanos llaman estéril, es la Madre de los Ángeles. Y la pareja de [Cristo] es Máriam Magdalena. El [Amo amaba] a Máriam más que a [todos los demás] discípulos, [y él] la besaba a menudo en su [boca]. Le dijeron: ¿Por qué le amas [a ella] más que a todos nosotros? || El Salvador respondió, les dijo: ¿Por qué no os amo a vosotros como a ella?
57. Mientras un ciego y un vidente están en la oscuridad, no se distinguen entre ellos. Pero cuando venga la luz, entonces el vidente verá la luz más el ciego quedará en las tinieblas.
58. El Amo dijo: Bendito sea quien existía antes de que entrara en el ser. Pues quien existe, tanto existía como existirá.
59. La exaltación del hombre no es manifiesta, sino que está implícita. Por eso domina los animales que son más fuertes que él, tanto en apariencia como en realidad. Y les da a ellos su sustento. Cuando el hombre se separa de ellos, se matan y se muerden y se devoran unos a otros, porque no encuentran alimento. Más ahora que el hombre ha trabajado la tierra han encontrado su sustento.
60. Si alguien baja a las aguas y sube de nuevo sin recibir nada y dice ‘soy crístico’, ha tomado el nombre en préstamo. Pero si recibe a la Espíritu Santa, le es regalado el nombre y lo posee. A quien ha recibido un regalo nadie se lo quita, más a quien toma un préstamo se le reclama.
61. Así es, cuando alguien conoce […] en un misterio, el misterio del matrimonio es grandioso. Pues el mundo es complejo: [el sistema] se basa en la humanidad, mas [la humanidad] se basa en el matrimonio. (Por eso) tened presente la relación sexual pura, pues tiene [gran] poder. Su imagen implica una fusión [de cuerpos]. (Lev 15:18)
62. Entre los espíritus impuros hay varones y hembras. Los varones en efecto son quienes se aparean con las almas alojadas en una forma femenina, más las hembras son quienes se juntan con una forma masculina, ambos por disparidad. Y nadie podrá escapar de éstos una vez que le agarren, a menos que disponga de una potencia tanto masculina como femenina, esto es esposo y esposa, en la cámara nupcial. Cuando las mujeres necias ven a un hombre sentado solitario, se lanzan sobre él para bromearle y contaminarle. Así también los hombres necios, cuando ven a una mujer hermosa sentada sola, la seducen o la fuerzan por el deseo de contaminarle. Pero si ven al hombre sentado junto con su mujer, las hembras no pueden violar al varón ni pueden los varones violar a la hembra. Así es, si la imagen y el ángel se aparean entre sí, tampoco puede nadie atreverse a contaminar al varón o a la hembra. Quien se sale del mundo, ya no puede caer preso porque (ya) estuvo en el mundo. Es evidente que ha superado tanto la concupiscencia como el miedo. Es amo sobre [los deseos], vale más que los celos. Y si [la multitud] viene para agarrarlo y ahogar [lo], ¿cómo no podrá escapar [por…] de Dios? ¿Cómo puede temerles? Muchas veces hay algunos que vienen [y dicen]: Somos fieles, ¡escondednos de [espíritus impuros] y demonios! Más si tuvieran la Espíritu Santa, ningún espíritu impuro los agarraría.
63. No temas la carne, ni la ames. Si la temes, te esclavizará. Si la amas, te devorará y te impedirá moverte.
64. Uno existe o en este mundo o en la resurrección o en las regiones de transición. ¡Que no ocurra que me encuentre en esas (regiones). En este mundo hay lo bueno y lo malo. Los buenos no son buenos, y los malos no son malos. Pero hay maldad después de este mundo, la cual en verdad es mala y que es llamada la «transición» o sea la muerte. Mientras estamos en este mundo es conveniente esforzarse por conseguir levantarnos, a fin de que al ser despojados de la carne nos encontremos en el reposo y no vaguemos en la transición. Pues muchos se extravían en el camino, bueno es salir del mundo antes de desviarse definitivamente.
65. Algunos ni quieren ni pueden; otros quieren pero no se benefician, porque no realizan lo correcto pues el deseo les hace errar la dirección. Pero no desear la justicia, les esconde tanto el querer como el poder.
66. Un apostólico en una visión, vio a algunos […] que estaban encerrados en una casa en llamas, gritando, arrojados […] en las llamas. [… Aun] el agua en [aquel lugar arde], y se declaran a sí mismos: […] ¡Las aguas no pueden salvarnos! Recibieron [la muerte como] castigo. Ésta es llamada las tinieblas [exteriores]. El enemigo [viene] en agua con fuego.
67. El Alma y el Espíritu se forman partiendo del agua, fuego y luz, (por mediación) del Hijo, en la cámara nupcial. El fuego es el crisma, la luz es el fuego. No estoy hablando de ese fuego que no tiene forma, sino del otro cuya forma es blanca y que es refulgente y hermoso e irradia hermosura.
68. La verdad no viene desnuda al mundo, sino que viene en símbolos e imágenes. El mundo no la recibirá de otra manera. Hay un nacimiento de arriba junto con una imagen de este nacimiento de arriba. Es de verdad apropiado nacer de nuevo por la imagen. ¿Qué es la resurrección con su imagen? Es apropiado levantarse por la imagen. ¿La cámara nupcial con su imagen? Es apropiado entrar en la verdad. Ésta es la restauración. Es apropiado nacer no solamente de las palabras ‘el Padre con el Hijo con la Espíritu Santa’, sino también nacer de ellos mismos. Quien no nace de ellos, se le quitará también el nombre. Más uno los recibe en el crisma que se obtiene con el bálsamo de la fuerza […] que los apóstoles llamaban: «el de la derecha» y «el de la izquierda». Uno así ya no es un crístico (o cristiano) sino un cristo.
69. El Amo [hizo] todo por un misterio: bautismo, crisma, eucaristía, expiación y [santa] cámara-nupcial.
70. Él dijo: Yo he venido [para hacer el exterior] como el interior y lo [de arriba como lo de abajo]. Él [se representa] aquí en símbolos. […] Ella es la unidad que queda arriba. Quien se manifiesta […] de allí es llamado: el que está abajo. Y tiene lo escondido que queda allí sobre él. Pues bueno es, lo que se expresa: la parte interior y la parte exterior y la que está afuera del exterior. A causa de esto, el Amo llamaba a la destrucción: las tinieblas más exteriores, fuera de las cuales no hay nada. Dijo: tu Padre que está en secreto. Dijo: Entra en tu armario, cierra tu puerta detrás de ti y ora a tu Padre que está en secreto. Éste es el que está en el interior de todos. El que está dentro de todos es la plenitud (Pleroma) y más allá de Él no hay nada. Esto es lo que significa: El que está por encima de todos.
71. Antes de Cristo algunos vinieron. Ya no pueden entrar (al lugar) de donde salieron y ya no pueden salir (del lugar) en donde entraron. Pero vino el Cristo. A quienes habían entrado él los sacó, y a quienes habían salido él los entró.
72. En los días en que Eva estaba dentro de Adán, no existía la muerte. Cuando ella se separó de él, la muerte empezó. Si [ella] entra de nuevo y él [la] recibe, la muerte ya no existirá.
73. ‘Dios mío, Dios mío, ¿por qué, oh Amo, me [ha]s abandonado?’ Él dijo estas (palabras) en la cruz, después de separar […] el lugar, de todo lo que había sido engendrado de la Espíritu […] por Dios. El [Amo se levantó] de la muerte. [Se hizo otra vez] como había sido, mas [su cuerpo] fue hecho [enteramente] perfecto. Llevaba la carne, pero esta [ es] la carne verdadera. [Más nuestra carne] no es verdadera, sino un reflejo de la [carne] verdadera.
74. La Cámara Nupcial no es para los animales ni para los esclavos ni las hembras impuras, sino que es para los varones libres y las vírgenes.

75. Por la Espíritu Santa somos en verdad nacidos, y nacidos de arriba por Cristo. En ambos somos ungidos por el Espíritu y habiendo nacido (de nuevo), nos apareamos.
76. Nadie podrá mirarse a sí mismo, o en el agua o en un espejo, sin luz. Ni tampoco podrás mirarte, aun teniendo luz, sin agua o espejo. Por eso es necesario bautizarse con dos cosas: luz y agua. Más la luz es el crisma.
77. Habían habido* tres antesalas para lugares de ofrenda en Jerusalén–una abierta al oeste llamada la santa, otra abierta al sur llamada la santa de la santidad, la tercera abierta al este llamada la santa de las santidades donde solamente podía entrar el sumo sacerdote. El bautismo es la antesala santa, la expiación es la santa de la santidad, la cámara-nupcial es la santa de las santidades. El bautismo tiene la resurrección [con] la expiación entrando en la alcoba-nupcial. La cámara-nupcial es más exaltada que aquellas. […] No encontrarás nada que [se compare con ella]. Tú no podrás encontrar […]aquellos que oran […] Jerusalén […] Jerusalén […] Jerusalén […] llamada santa de la santidad […] el velo se rasgó [para revelar] la cámara-nupcial según la imagen […]. Y el velo se rasgó de arriba abajo, pues era necesario que algunos subieran de abajo para arriba. (*Habían habido’: copto, tiempo pluscuamperfecto: por eso, este dicho fue escrito después de la conquista romana del 70 d.C.)
78. Quienes se visten con la luz perfecta, las potencias ni pueden verlos ni detenerlos. Queda claro que uno se viste con luz en el sacramento de la unión sexual.
79. Si la hembra no se hubiera separado del varón, ella no habría muerto con él. La separación de [ella] fue el origen de la muerte. Por eso vino Cristo, para que pudiera anular la separación que había prevalecido desde el principio y aparear a los dos de nuevo, y para dar vida a aquellos que habían muerto por la separación y unirlos de nuevo. Pues la hembra se aparea con su marido en la cámara-nupcial. Quienes se aparean en la cámara-nupcial ya no se separarán. Por eso Eva se separó de Adán, porque ella no se había apareado con él en la cámara-nupcial.
80. El alma de Adán entró en la existencia por una Espíritu (soplo, respiración o hálito). La Espíritu regalada a (Adán) es su Madre y se le da con su alma. [Más porque] él no fue apareado […] en el Logos, las potencias dominantes le hechizaron. Pero quienes se aparean en secreto con la Espíritu [Santa,…] son invitados individualmente a la cámara-nupcial, donde son apareados.

81. Yeshúa se reveló [al lado del río] Jordán. La plenitud de la soberanía de los cielos, quien precede a la totalidad, nació de nuevo. El que antes había sido ungido, fue ungido de nuevo. El que había sido expiado, expió de nuevo.
82. Si es apropiado decir un misterio, el Padre de la totalidad apareó con la Virgen (partenos) que había descendido y un fuego brilló para él en aquel día. Él reveló la gran cámara-nupcial. De esta manera su cuerpo entró en la existencia en aquel día. Él emergió de la cámara-nupcial como alguien surgido del esposo y la esposa. Así Yeshúa estableció la esencia de la totalidad. Y es apropiado que cada uno de sus discípulos entre en el reposo de él.
83. Adán entró en la existencia por dos vírgenes: por la Espíritu y por la virgen tierra. Por eso Cristo fue engendrado por una virgen, para rectificar la caída que había ocurrido en el principio.
84. Hay dos árboles en el paraíso: el uno produce bestias, el otro produce humanos. Adán comió del árbol que produce bestias, y convirtiéndose en una bestia él engendró bestias. A causa de esto, (las bestias) entonces fueron adoradas. Adán [comió] el fruto de aquel árbol, […] y esto produjo muchos frutos […] que también fueron comidos. Los humanos engendraban [a humanos] y adoraban a humanos.
85. Dios crea a la humanidad, y la humanidad crea dioses. Así es en el mundo: los humanos crean dioses y adoran las obras de sus manos. ¡Sería más apropiado que los dioses adoraran a los humanos!
86. Así es la verdad con respecto a los hechos de la humanidad: los que salen por su poder, por eso son llamadas obras, mas sus creaciones son sus hijos que salen por su reposo. A causa de esto, su poder gobierna en sus [obras], más su reposo se manifiesta en sus hijos. Y averiguarás que esto también penetra por la imagen: ésta es el Hombre Reflejado: haciendo sus [obras] en su poder, más engendrando a sus Hijos en su reposo.
87. En este mundo los esclavos trabajan para los libres. En la soberanía de los cielos, los libres sirven a los esclavos: los Hijos de la cámara-nupcial sirven a los hijos del matrimonio. Los Hijos de la cámara-nupcial tienen un nombre [único], comparten el reposo, y no carecen de nada. […]
88. La contemplación [de las imágenes] es la mayor […] de las glorias.
89. [Quienes] bajan al agua no bajan a la muerte, porque El (Cristo) expió para aquellos que [se realizan] en su nombre. Pues Él dijo: [Así] tenemos que cumplir con toda rectitud.

90. Quienes dicen que primero hay que morir (físicamente) para resucitar (levantarse), se engañan. Si no se levantan primero mientras viven, no recibirán nada cuando mueran. Así se dice también del bautismo proclamando que el bautismo es grandioso, porque quienes lo reciben vivirán.
91. Felipe el apóstol dice: José el artesano plantó un jardín porque necesitaba madera para su oficio. Él construyó la cruz con los árboles que había plantado, y su semilla se colgó en lo que había plantado. Su semilla es Yeshúa, y la planta es la cruz. Pero el árbol de la vida está en el centro del paraíso, y también el olivo del que viene el crisma (aceite, oleo) por medio de la que nos viene la resurrección.
92. Este mundo devora cadáveres, todo lo que es comido en él [ muere]. La Verdad consume al viviente, por eso nadie nutrido en [la Verdad], morir[á]. Yeshúa vino de aquel lugar y trajo alimento [de allí]. Y a quienes lo deseaban, regaló la vida para que no murieran.
93. Dios [plantó] un jardín-paraíso. La humanidad vive en el jardín, mas […] sus corazones […] no quedan en Dios. […] Este jardín [es el lugar] donde se dirá: Hijo mío, [come] esto o no comas eso, según tu deseo. En este lugar consumiré todas las cosas, pues el árbol del conocimiento está allí. Dio muerte a Adán, más el lugar del árbol del conocimiento regaló la vida a la humanidad. La Torah es el árbol. Tiene la capacidad de otorgar el conocimiento del bien y del mal. Pero ni le detuvo (al hombre) del mal ni le conservó en el bien, sino presuponía la muerte para quienes lo ingirieran. Pues al decir: come esto, no comas eso, se transformó en principio de muerte.
94. El crisma (aceite, oleo) es superior al bautismo, pues es por el crisma que somos llamados crísticos, y no por el bautismo. Y por el crisma, él es llamado el Cristo, pues el Padre ungió al Hijo, el Hijo ungió a los apóstoles y los apóstoles nos ungieron a nosotros. Quien es ungido tiene todo: tiene la resurrección, la luz, la cruz, la Espíritu Santa. El Padre le regaló esto en la Cámara-Nupcial, y lo recibió.
95. El Padre quedó en el Hijo, y el Hijo en el Padre. ¡Esta es el reino de los cielos!
96. Idealmente dijo el Amo: Algunos han entrado en el reino de los cielos riendo, y salieron [del mundo celebrando]. El crístico […] que bajó al agua, salió como amo sobre todo, porque [no solamente consideró] (este mundo) como broma sino también [lo despreció por] el reino de los cielos. […] Si lo repudia y lo desprecia como burla, saldrá adelante riendo.
97. Así es en total con el pan y el cáliz y con el crisma (aceite, oleo) si bien hay otro (misterio) superior a estos.

98. El mundo (kosmos) empezó por un error, pues quien lo inventó deseaba hacerlo imperecedero e inmortal. Pero se cayó y no alcanzó su ambición. Pues no hay inmortalidad del sistema y no había inmortalidad de quien fabricó el sistema. Pues no hay inmortalidad de cosas, sino solamente de Hijos, y nadie puede recibir inmortalidad sin convertirse en Hijo. Más quien no puede recibir, ¡cuánto más no podrá dar!
99. El cáliz de la comunión contiene vino y agua, pues se designa como el símbolo de la sangre por la cual se celebra la eucaristía. Y está lleno de la Espíritu Santa y pertenece al hombre enteramente perfecto (= completo). Cuando lo bebemos, haremos al Hombre Perfecto (= completo).
100. El agua hace un cuerpo. Es apropiado que nos vistamos del Hombre Viviente. A causa de esto, cuando alguien baja al agua, se desnuda para vestirse con esa.
101. Un caballo engendra a un caballo, un humano engendra a un humano, un dios engendra a un dios. Así es con el esposo dentro de la esposa […] salen en la Cámara-Nupcial. Los judíos no descendían de los griegos, y nosotros los crísticos no [descendemos] de los judíos. […] Y estos son llamados […] generación escogida por […] y Hombre Verdadero y el Hijo del Hombre y la semilla del Hijo del Hombre. (Los de) esta generación son llamados los verdaderos en el mundo. Éste es el lugar de los Hijos de la Cámara-Nupcial.
102. La unión sexual en este mundo es el varón con la hembra, el lugar de la fuerza sobre la debilidad. Para la eternidad la unión sexual es algo distinta pero semejante, pues es llamado con estos mismos nombres. Hay otra (unión sexual) exaltada más allá que todos los nombres designados y que trasciende a la fuerza. Pues donde hay fuerza, hay también quienes son más preciosos que la fuerza. El uno no es y el otro es, pero ambos son una misma cosa. La de aquí (la unión sexual mundana) nunca sobrepasa lo carnal.
103. ¿No es preciso para todos los que tienen la totalidad, que se conozcan a sí mismos por completo? Algunos en verdad no se han conocido a sí mismos completamente y no gozarán lo que poseen. Más quienes se han conocido a sí mismos completamente lo disfrutarán.
104. No solamente no podrán llegar al Hombre Perfecto (= completo), sino que tampoco lo podrán ver, pues si lo vieran llegarían a él. De ninguna otra manera podrá alguien alcanzar esta gracia, a no ser que se revista de la luz perfecta y se convierta él mismo en una luz perfecta. […] Así vestido, entra en esta perfección.

105. [Es necesario] que nos hagamos [Hombres Perfectos (= completos)] antes de que salgamos [del mundo]. Quien recibe todo [sin dominar] estos lugares [no podrá dominar] aquel lugar, sino que [ir]á a la transición (lugar intermedio) como imperfecto. Solo Yeshúa conoce el destino de éste.
106. El santo es enteramente sagrado, incluso su cuerpo. Pues si recibe el pan lo santifica, o el cáliz, o cualquier otra cosa que reciba, la purifica. ¿Y cómo no va a hacer santo también el cuerpo?
107. Perfeccionando el agua del bautismo, Yeshúa mató la muerte. Por esto nosotros en verdad bajamos al agua mas no bajamos a la muerte, para que no seamos ahogados en el espíritu del mundo. Cuando respira éste, viene el invierno; pero cuando respira la Espíritu Santa, viene el verano.
108. Quien posee la gnosis verdadera es libre. Mas el libre no yerra, pues ‘quien yerra es el esclavo del error.’ La madre es la verdad, mientras que la gnosis es el padre. Éstos a quienes se les regala el no-errar en el mundo, son llamados libres. Éstos a quienes se les regala el no-errar tienen sus corazones exaltados al tener la gnosis verdadera. Esto es lo que los libra y los exalta sobre el universo. El amor edifica, así que quien ha sido librado por la gnosis, se esclaviza por amor para el bien de quienes todavía no han recibido la libertad de la gnosis, que los capacita para ser libres. El amor [no se apropia] de nada, pues ¿cómo [puede apropiarse de algo puesto que todo le pertenece?] No dice ‘Esto es [mío]’ ni ‘[Eso] es mío’, [sino que dice] ‘Es tuyo.’
109. El amor espiritual es vino y bálsamo. De él gozan los que se ungen con él Mientras los ungidos permanecen, los que se paran a su lado también lo gozan. Pero si los ungidos con el crisma (aceite, oleo) dejan de (ungirse) y se van, los no-ungidos que solamente están parados al lado se quedarán despidiendo mal olor. El samaritano no proporcionó al herido más que vino y aceite y así sanó las heridas, pues ‘el amor cubre una multitud de errores.’
110. Aquellos a quienes engendra la mujer, se parecerán a quien ella ama. Si es su marido se parecerán a su marido, si es un adúltero se parecerán al adúltero. A menudo, si hay una mujer que duerme con su marido por necesidad, más su corazón está en el adúltero y ella se aparea con él y engendra, entonces el nacido a quien ella engendra se parece al adúltero. Mas vosotros que estáis con los Hijos de Dios no améis al mundo sino amad al Amo, para que lo que engendréis no se parezca al mundo sino que se parezca al Amo.

111. El humano se junta con el humano, el caballo se junta con el caballo, el burro se junta con el burro. Las especies se juntan con sus mismas especies. De esta misma manera el espíritu se junta con el espíritu, el Logos se aparea con el Logos y la luz se aparea [con la luz]. Si te haces humano entonces [la humanidad] te amará, si te haces [espiritual] entonces el espíritu se apareará contigo, si te haces Logos entonces el Logos se juntará contigo, si te haces iluminado entonces la luz se apareará contigo, si te haces como los de arriba entonces los de arriba reposarán sobre ti. Pero si te haces como caballo o burro o becerro o perro u oveja o cualquier otro animal de afuera y de abajo, entonces ni la humanidad ni el espíritu ni el Logos ni la luz ni los de arriba ni los de adentro podrán amarte. No podrán reposar en tu corazón y no serán tu herencia.
112. El que es esclavo contra su propia voluntad, podrá ser librado. Quien ha sido librado por regalo de su Amo y se ha vendido a sí mismo para esclavizarse de nuevo, ya no podrá ser librado.
113. El cultivo en el mundo está basado en cuatro elementos: se recoge en el granero por tierra, agua, viento y luz. E igualmente, el cultivo de Dios es por cuatro: fe (pistis), esperanza, amor y gnosis (conocimiento). Nuestra tierra es la fe en la cual radicamos, el agua es la esperanza por la que [nos alimentamos], el viento es el amor por el cual crecemos, más la luz es la gnosis por la cual [maduramos]. […]
114. La gracia hizo […] que la tierra se hiciera […] arriba en el cielo. ¡Bendita sea esta […] alma!
115. Éste es Yeshúa el Cristo: él iluminó el lugar entero sin agobiar a nadie. Por eso dichoso sea el hombre perfecto de este tipo, pues así es el Logos.
116. Preguntadnos acerca de él, ya que es difícil verticalmente (describirle). ¿Cómo podremos tener éxito en esta gran obra?
117. ¿Cómo va a dar reposo a todos? Primero y ante todo, no es apropiado afligir a nadie, sea grande o pequeño, incrédulo o creyente. Y luego, suministrar reposo a quienes descansan en lo bueno. Hay quienes tienen el privilegio de suministrar reposo a los perfectos. Quien practica lo bueno no puede darles a éstos reposo de sí mismo, pues no está en su mano. Tampoco puede afligirlos, pues tampoco los oprime ni los apena. Pero el perfecto a veces los aflige, y no es que él lo haga de su maldad, sino que es la propia maldad de ellos la que los aflige. Quien es natural, da alegría a quien es bueno, mas (por esto) en consecuencia algunos se afligen terriblemente.
118. El amo de una finca adquirió de todo, hijos, esclavos, perros, [ganado], cerdos, trigo, cebada, paja, heno, [huesos], carne [y] bellotas. Era sabio y conocía el alimento de [cada cual]. Frente a los hijos en verdad puso pan y [aceite-de-oliva y carne, frente a] los esclavos puso aceite-de-ricino y grano, frente al ganado puso [cebada], paja y heno, a los perros tiró huesos, frente a [los cerdos] echó bellotas y migajas de pan. Así acontece con el discípulo de Dios, si es sabio, comprende lo que es ser discípulo. Las formas corporales no le engañarán, sino que se fijará en la disposición del alma de cada uno para hablarle. En el mundo hay muchos animales con forma humana. Si los reconoce, a los cerdos en verdad les echará bellotas, al ganado le tirará cebada con paja y heno, a los perros les tirará huesos, a los esclavos les dará lo elemental, a los Hijos les regalará lo perfecto.
119. Existe el Hijo del Hombre y existe el Nieto del Hombre. El Amo es el Hijo del Hombre y el Nieto del Hombre es quien es creado por el Hijo del Hombre. El Hijo del Hombre recibió de Dios (la capacidad) de crear y de engendrar.
120. Lo que se crea es una criatura, lo que se engendra es un niño. Quien crea no puede engendrar, quien engendra puede crear. Suelen decir: quien crea, engendra. Pero lo que engendra, es una criatura. Por eso los engendrados (de alguien) no son (sus) hijos, sino […]. Quien crea, actúa manifiestamente y él mismo se manifiesta. Quien engendra, actúa en secreto y él mismo se [esconde de] la imagen. El que crea, [en verdad] crea visiblemente, mas quien engendra a los hijos [los engendra] en secreto.
121. Nadie [podrá] saber en qué día [el varón] y la hembra se aparean entre sí, aparte de ellos mismos. Pues el matrimonio mundano es un misterio para quienes han tomado esposa. Si el matrimonio de impureza es escondido, ¡cuánto más es un misterio verdadero el matrimonio inmaculado! Este no es carnal sino puro, no pertenece a la lujuria sino a la voluntad, no pertenece a las tinieblas ni a la noche sino al día y a la luz. Si (esta) unión se divulga es convertido en fornicación, puesto que no sólo si recibe la esposa el semen de varón es un acto de fornicación, sino también si ella divulga esta unión hacia afuera. Solamente puede divulgarse a su padre y a su madre y a un amigo íntimo del esposo y a los hijos. A estos se confiere conocer la Cámara-Nupcial y contemplarla. Más para los otros, ¡que anhelen aun oír esta sentencia y gozar su fragancia, y que se alimenten como los perros con las migajas que caen de la mesa! Esposos con esposas pertenecen a la Cámara-Nupcial. Nadie podrá contemplar lo del esposo y la esposa a menos que se inicie en este (misterio).

122. Cuando a Abraham [se le concedió] ver lo que iba a ver, circuncidó la carne del prepucio enseñándonos que es apropiado destruir la carne […] de este mundo.
123. Mientras sus [pasiones están ocultas] persisten y continúan vivas, [si salen a la luz], perecen [a semejanza de lo que ocurre en] el hombre físico. [Mientras] las entrañas de la persona están encerradas, el hombre continúa vivo. Si sus entrañas están expuestas y desentrañadas, el hombre morirá. Así también el árbol brota y crece mientras su raíz está cubierta, pero si su raíz está expuesta el árbol se marchita. Así es con todo en el mundo, no solamente con lo manifiesto sino también con lo oculto. Pues mientras la raíz de la maldad está escondida es fuerte, más cuando se reconozca se descompone y cuando se exponga perece. Por esto dice el Logos (Juan Bautista): Ya el hacha ha alcanzado la raíz de los árboles (Mt 3:10) No solamente podará, pues lo que se poda brota de nuevo, sino que el hacha excava hasta el fondo hasta sacar la raíz. Yeshúa arrancó la raíz de todo el lugar, mientras que otros (lo han hecho solamente) en parte. Referente a nosotros: que cada uno excave hasta la raíz de la maldad que está dentro de sí mismo y arranque su raíz de su propio corazón. La arrancamos sólo cuando la reconocemos. Más si no nos enteramos de ella, arraiga dentro de nosotros y produce sus frutos en nuestros corazones. Se hace soberana sobre nosotros y nos convertimos en sus esclavos. Nos captura y somos forzados a hacer lo que [no] queremos y [no] hacer lo que queremos. Es poderosa porque no la reconocemos. Mientras queda subliminal, en verdad impulsa.
124. La ignorancia es la madre de [todas las maldades[……] Aquellas cosas que vienen de [la ignorancia] ni existían ni [existen] ni existirán [en realidad. Pero] serán perfeccionadas cuando la verdad entera se revele. Pues la verdad se asemeja a la ignorancia, mientras está oculta reposa dentro de sí misma, más cuando se revela y es reconocida es gloriosa porque es más fuerte que la ignorancia y el engaño y da libertad. El Logos dice: Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres. La ignorancia es esclavitud, la gnosis es libertad. Si reconocemos la verdad encontraremos los frutos de la verdad dentro de nosotros mismos. Uniéndonos con ella, recibiremos nuestra plenitud.
125. Por ahora tenemos la revelación de lo manifiesto en la creación. Suelen decir que (los seres visibles) son fuertes y honorables, más los invisibles son débiles y despreciables. Pero la verdad es que los seres visibles son débiles e inferiores, más los invisibles son poderosos y honorables.

126. Los misterios de la verdad se revelan en imágenes simbólicas, así (el misterio de) la Cámara-Nupcial, que es el Santo dentro de la Santidad, permanece escondido.
127. El velo en verdad al principio ocultaba cómo Dios gobierna la creación. Mas cuando el velo se rasgue y las cosas del interior se revelen, entonces esta casa quedará abandonada y desolada y además será destruida. Más la Divinidad entera se apartará de estos lugares, para jamás entrar (de nuevo), pues no podrá juntarse allí con la luz y con la plenitud. Entrará en los santos de las santidades, bajo las alas de la cruz [y en] sus brazos. Esta arca se hará salvación [para nosotros] cuando el cataclismo de agua los abrume.
128. Si alguien pertenece al linaje sacerdotal, se le permitirá entrar dentro del velo con el sumo sacerdote. Por eso no sólo fue rasgado el velo por la parte superior, pues si no, solamente se habría abierto para quienes estuvieran arriba. Ni fue rasgado sólo por la parte inferior, pues si no, solamente se habría revelado para quienes estuvieran abajo. Sino que fue rasgado de arriba abajo. Aquellos de arriba se nos han abierto a nosotros los de abajo, para que pudiéramos entrar en el secreto de la verdad.
129. Esto es lo verdaderamente excelente. Más entraremos allí por medio de símbolos despreciados y por debilidades. Son en verdad humildes en comparación con la gloria perfecta. Hay una gloria por encima de la gloria, hay un poder por encima del poder. Por eso los perfectos se nos han manifestado con los secretos de la verdad. Además, los santos de las santidades se han revelado y la Cámara-Nupcial nos ha invitado a entrar.
130. Mientras la maldad en verdad está escondida, queda poderosa, porque todavía no ha sido verdaderamente purgada de la semilla de la Espíritu Santa. Por ello se continúa esclavizado por la opresión. Mas cuando la luz perfecta se revele, entonces se derramará sobre todos y todos los que entren en ella recibirán el crisma (aceite, oleo). Entonces serán librados los esclavos [y] expiados los cautivos.
131. ‘[Toda] planta que no ha sembrado mi Padre celestial, [será] desarraigada.’ Los separados serán apareados [y los vacíos] llenados. Cada uno que [entra en] la Cámara-Nupcial, nacerá de la luz. Pues [no son engendrados] como en las bodas […] que actúan de noche, cuyo fuego [brilla] en la oscuridad (y luego) se extingue. Mas los misterios de esta boda son consumados en el día y en la luz. Nunca se extingue aquel día con su luz.

132. Si alguien se hace hijo de la Cámara-Nupcial, recibirá la luz. Si no la recibe en este lugar, tampoco podrá conseguirla en otro lugar. Quien recibe la luz, no será visto ni será detenido ni tampoco le molestará nadie a (alguien de) este tipo, aunque socialice en el mundo. Y además, cuando salga del mundo ya ha recibido la verdad en las imágenes. El mundo se ha convertido en la eternidad, pues para él la plenitud (pleroma) es lo eterno. Y así se le revela individualmente, no escondido en la oscuridad ni en la noche sino escondido en un día perfecto y en una luz santa.

Evangelio según Felipe

Abraham (122): hebreo (padre de muchos); el primer patriarca hebreo (Gen 11:26).

Aliento (39): véase Espíritu.

Ángel (20,27,53,62): griego AGGELOS = hebreo  (malak: emisario, mensajero); aquí el espíritu puro del ser individual, el imagen-observante ángel/niño de Dios; el Budhi del septenario teosófico; Mt 18:10, Lc 20:36, Tom 88; léase sobre ‘Ángel e Imagen’ en la introducción.

Apareamiento: copto = griego KOINWNIA (un ser común); unión sexual.

Apóstol: griego APOSTOLOS (enviado adelante); alguien comisionado.

Apostólico: griego APOSTOLIKOS (seguidor de los apóstoles).

Arameo (19, 48, 54): lengua semítica del mundo antiguo, fechada por archivos extra-bíblicos hacia el 3000 a.C., fuente del alfabeto hebreo de letras cuadradas, el idioma tanto de Abraham (Dt 26:5) como de Cristo en su ministerio (Mc 5:41, 7:34, 15:34, Mt 27:46); Gén 22:20-21, II-R 18:26, Isa 36:11.

Arconte (15): griego ARCWN (un ser original); un ministro del sistema (cosmos o mundo).

Bálsamo de la fuerza (68): Las aguas transmutadas por el poder de la Cámara-Nupcial.

Bautismo (69,77,90,94,107): griego BAPTISMA (inmersión); el sacramento de limpieza espiritual y símbolo del compromiso de «trabajar» con las «aguas»–véanse Mc 1:4, Mt 28:19, Hch 1:22, Vrd 37.

Caín (43): hebreo (producto y así posesión); es decir, ‘obra mía o nuestra’ aquí se utiliza como metáfora de lo que no es ‘obra de Dios’; Gen 2:15-4:1, Ecl 11:5

Comunión (99): copto; comunicando con Dios, oración (nótese que PANTOTE PROSEUCESQAI en Lc 18:1 significa ‘orar continuamente’) y, por lo tanto, se refiere más a un estado de conciencia que a un acto verbal o mental.

Contemplación (88): griego QEWRIA; aquí significando mirar tus imágenes como la propia imaginación manifestada de Dios. Este tipo de contemplación era una práctica especial de los gnósticos.

Crisma (26, 67, 68, 69, 76, 91, 94, 97, 109, ): griego CRISMA (ungüento) = copto y  (yaván/yayín: vino); nombre hebreo para los griegos (Gén 10:2-5, Dan 8:21); la costa de Asia Menor (actualmente Turquía) fue donde los griegos encontraron las antiguas civilizaciones medio-orientales, adquiriendo el alfabeto vía los semíticos fenicios (FOINIX: púrpura, nombre griego para los cananeos [!!!, hebreo: ‘mercaderes’] de Gen 9:18-10:19, 12:5-7, I-R 5, Ezek 27-28; compárese Mt 15:22 con Mc 7:26; según Las Historias de Heródoto, Tales de Mileto–el primer ‘pre-Socrático’–era fenicio).

Leví (55): hebreo (afiliarse, convertirse); el patriarca del linaje sacerdotal en el AT; Fel 55 así se puede interpretar: ‘El Amo entró en la tintorería de los afiliados [o de los sacerdotes]….’ (Isa 14:1, Zac 2:11).

Magdalena (33,56): hebreo  (grandiosa, atalaya) Isa 5:1-2, Miq 4:8, Lc 8:2, Jn 20:1-18; se debe notar que APTW en Jn 20:17 no significa ‘tocar’ sino más bien ‘encender, acariciar’, lo que concuerda con la idea de que María Magdalena era su consorte.

Medido (48): hebreo (m-shql, de pesar); al parecer aquí se hace un juego de palabras con  (mashíaj, Mesías).

Misterio: griego MUSTHRION; secreto o sacramento, un término tomado de las antiguas ‘religiones de los misterios’ mediterráneas; véanse Tom 62, Vrd 5, 45. Mysto, por tanto, sería el iniciado en un Misterio.

Nacimiento de arriba (68): copto  = griego GENETH ANWQEN (ambos significan: engendración de lugar-arriba); se puede indicar igualmente ‘nacer de arriba’ o ‘nacer de nuevo’ (compárense Jn 3:3 con 3:31).

Nazareno (19): hebreo ‘de Nazaret’ (ortografía griega NAZARHNOS, como en Mc 1:24); debe distinguirse cuidadosamente de Nazirito

Nazirito (48): hebreo  (coronado, consagrado); ortografía griega del LXX y del NT: NAZWRAIOS, como en Núm 6:1-8, Jue 13:5 –» Mt 2:23–santo hebreo, sea varón o mujer, con el cabello no-cortado.

Prosélito (1): griego PROSHLUTOS (prosélito, acercante); un convertido a la Torah (Núm 9:14, Tob 1:8, Mt 23:15, Hch 2:10) tal como en la cita sobre San Nicolás de Antioquía en Hch 6:5. Entre los gnósticos, propiamente es un psíquico (uno de los tres tipos humanos).

Pablo (25,116): latín ‘pequeño’; el  apóstol.

Restauración (68): griego APOKATASTASIS (desde-abajo-parado), como en Hch 1:6 & 3:21. En los papiros seculares, este término se usa para indicar la reparación de edificios, el de volvimiento de propiedad a su dueño verdadero y el balanceo de cuentas.

Torah (93): hebreo  (flecha/directivo); los 613 mandamientos o ‘mitzvot’ de la ley del AT, también específicamente los cinco libros de Moisés (Gén –» Dt); Sal 9:7-10, Mt 5:17-19, Lc 16:31, Vrd 36.

Transición (64, 106): copto  = griego MESOTHS (medio); entre alternativas, ni el uno ni el otro (Ap 3:16).

Ungido (20): hebreo (mashíaj, Mesías) = griego CRISTOS; en Israel antiguo, tanto sacerdotes como profetas y monarcas fueron instalados por coronamiento con un ungüento de aceite de oliva (Éx 29:7, I-R 19:16, II-Sam 2:4–así Lc 4:18, Mt 26:6-7); véanse Gén 28:18, Éx 30:22-33. Cristo es el que ha recibido o realizado al Hijo en sí mismo.

La entrada Evangelio según Felipe se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

Ésta es la Tradux Gnostika del libro que aparece en último lugar en el códice II de la biblioteca de Nag Hammadi. Aparentemente es un texto, en forma de diálogo, destinado a la instrucción de los gnósticos de 2º grado (véanse notas al final). Aparece Tomás (considerado uno de los hermanos de Yeshua) dialogando con el Salvador justo antes de su ascensión. Aparece el nombre de otro discípulo, Matías, como el que va tomando nota de este diálogo.

El nombre real de Tomás debió ser Judas. Normalmente se suele citar como Judas Tomás para diferenciarlo de Judas Iscariote. El sobrenombre de Tomás (=gemelo) es por alusión al parentesco con Yeshua. Pero este concepto fue sistemáticamente abolido en siglos posteriores cuando se convino en que Yeshua no “debía” tener hermanos.

Hay un período muy prolífico en enseñanzas “secretas” de Yeshua que corresponde al tiempo entre la crucifixión y su ascensión. A ese período corresponde también el texto del Pistis Sophia.

Cabe la posibilidad, sostenida por diversos autores, de que este tratado sea, en realidad, una síntesis de dos libros anteriores. Esta tesis se apoya en algunas particularidades de la gramática y composición que lo ubicarían en el siglo II (alrededor del año 150 d.C.). Pero hay que tener presente que esto es una mera aproximación especulativa puesto que con lo que contamos es con una copia hecha en el siglo IV. Pudiera ser que los distintos copistas hubieran ido adaptando los giros gramaticales a las formas de cada época.

Visto lo anterior también podría especularse con la idea de que originalmente (éste y algunos otros textos de Nag Hammadi) pudieran haber sido compuestos por discípulos directos de Yeshua (Jesús). A favor de esta idea están las propias afirmaciones con las que comienza el libro:

“Palabras que en secreto dijo el Salvador a Judas Tomás y que transcribí yo mismo, Matías, mientras caminaba a su lado, oyendo lo que hablaban el uno con el otro” sentido de que es la persona que ha obtenido el  tPalabras que en secreto dijo el Salvador a Judas Tomás y que transcribí yo mismo, Matías, mientras caminaba a su lado, oyendo lo que hablaban el uno con el otro.

El Salvador dijo:

– Hermano Tomás, mientras tengas tu tiempo en el mundo físico, escúchame puesto que voy a revelarte asuntos sobre los que has intentado discernir. Pues que se ha dicho que eres mi gemelo y mi compañero en la lucha, investiga para que sepas quién eres, por qué existes y lo que puedes llegar a ser. Pues que eres llamado mi hermano, no te conviene ignorar acerca de ti mismo. Sé que tú has llegado a entender, a comprender que yo soy la Verdad. Por andar conmigo, siendo ignorante, has llegado a conocer. Por eso te llamarán “el que se ha conocido a sí mismo”. En verdad el que no se ha conocido a sí mismo no conoce nada. Y el que se conoce a sí mismo ha empezado ya a tener conocimiento sobre la profundidad del Pleroma. Por esto tú eres mi hermano, Tomás. Has visto lo que permanece oculto a los hombres. Aquello con lo que tropiezan por ignorarlo.

Y Tomás dijo al Señor:

– Por esto te suplico que me expliques aquello acerca de lo que te pregunto antes de tu ascensión. Y cuando me expliques tú sobre lo oculto, entonces podré hablar acerca de ello. Me resulta difícil hacer la verdad a los hombres.

El Salvador respondió diciendo:

– Si lo visible está oculto para ti, ¿cómo podréis escuchar acerca de lo que no es visible? Si las obras de la Verdad, que son visibles en el mundo físico, son difíciles de practicar, ¿cómo realizareis la exaltación de la Majestad y el Pleroma, lo cual no es visible? Y ¿Cómo vais a llamaros “operantes”?  En los grupos gnósticos existían 3 grados d

Por eso aún sois discípulos puesto que no habéis realizado la Majestad y la Perfección.

Respondió Tomás diciendo al Salvador:

– Háblanos sobre lo que nos dices que no es visible, lo que está oculto a nosotros.

Y el Salvador dijo:

– Todos los cuerpos [de hombres] y bestias son irra[cionales…] Se creen como si fueran [racionales]. Los de arriba [no se alimentan] de las cosas materiales, sino de su propia raíz, sus frutos son los que los alimentan. Y los cuerpos que son visibles se alimentan de criaturas que son semejantes a ellos. Los cuerpos cambian. Y lo que cambia será destruido y perecerá, no pudiendo tener esperanza lo que es bestial. Así que, como los cuerpos de las bestias perecen, del mismo modo estos cuerpos plasmados morirán. ¿Acaso no provienen de coito como el de las bestias? Y si provienen de tal coito ¿cómo podrán engendrar algo diferente a aquéllas (las bestias)? Por todo esto es por lo que sois niños hasta que seáis perfectos.

Respondió Tomás:

– Por esto te digo, Señor, que los que hablan sobre lo que no es visible y, por tanto, difícil de explicar, son como los que disparan sus arcos a un blanco en la oscuridad. Ciertamente, disparan sus arcos contra un blanco, )aunque no es visible. Pero cuando se hace la luz y desaparecen las tinieblas, entonces la obra de cada uno se hará visible. Tú (eres) nuestra luz, porque Tú nos iluminas, Señor.

Yeshua dijo:

– La Luz existe en la Luz.

Habló Tomás diciendo:

– ¿Por qué esta luz visible que brilla sobre los hombres se levanta y se oculta?

El Salvador dijo:

– Bienaventurado Tomás: esta luz visible ha brillado sobre vosotros, no para que permanezcáis aquí, sino para que salgáis de aquí. Y cuando todos los elegidos abandonen la bestialidad, entonces esta luz retornará hacia arriba, hacia su esencia, y su esencia la recibirá, porque ha hecho un buen servicio.

Y el Salvador continuó diciendo:

– ¡Oh amor inescrutable de la Luz! ¡Oh amargura del fuego que arde en los cuerpos de los hombres, en sus tuétanos, abrasándolos noche y día, flameando en sus miembros, haciendo que su entendimiento se emborrache y su psiquis extraviada, [ardiendo] en machos y hembras [día] y noche y perturbándolos con una acción que se [manifiesta] secreta y visiblemente. Los machos [se mueven hacia la perdición por las hembras], y las hembras [se mueven] hacia [la perdición por los machos; y por esto] se ha dicho: “Todo aquel que busca la verdad de la verdadera Sabiduría se fabricará unas alas para volar, huyendo del deseo que constriñe a los espíritus de los hombres. Y se hará para sí mismo unas alas para escapar de la materialidad”

Tomás respondió diciendo:

– Señor, esto es justo lo que te estoy preguntando, ya que he comprendido que tú eres lo bueno para nosotros, como tú dices.

Respondió otra vez el Salvador diciendo:

– Por esto nos es necesario hablaros, pues ésta es la doctrina para el perfecto. Si vosotros queréis ser perfectos, observaréis estas cosas. Si no, vuestro nombre es “Ignorante” ya que no es posible que un sabio habite con un loco, ya que el sabio es perfecto en todo conocimiento. Para el loco, el bueno y el malo todo es lo mismo. El sabio será alimentado por la Verdad, y llegará a ser como un árbol que crece junto a una corriente de agua, viendo cómo otros tienen alas y se lanzan sobre las cosas materiales que se hallan lejos de la Verdad. Esto es así porque los guía ese fuego, que les induce la fantasía de la Verdad, brillando sobre ellos con una belleza perecedera y los hará prisioneros de una dulzura tenebrosa cautivándolos con un aromático placer. Y los cegará con un deseo insaciable que quemará sus alas, siendo para ellos como una astilla clavada en sus corazones que no podrán remover. Y como agarrados por unas fauces los conducirá según sus propios deseos. Los atará con sus cadenas, ligando todos sus miembros con la amargura de las ataduras del deseo hacia lo material perecedero, cambiando y mudando según sus impulsos. En todo momento son atraídos desde lo alto a lo más bajo. Cuando mueren son en todo semejantes a todas las bestias corruptibles.

Tomás respondió diciendo:

– Está claro que se ha dicho: Muchas [son las cosas ocultas] a los que ignoran que [han de conquistar] su alma.

Y [el Salvador] respondió diciendo:

– [Bienaventurado el] sabio que [busca la Verdad] y, cuando la encuentra, descansa en ella para siempre y no teme a los que desean perderlo.

Tomás respondió diciendo:

-¿Es bueno para nosotros, Señor, juntarnos con los nuestros?  La pregunta parece tener un significado muy sencillo. Tomás pregunta al

El Salvador dijo:

– Sí, puesto que es útil y bueno para vosotros ya que lo material entre los hombres se dispersará. El recipiente de vuestra carne se dispersará y, cuando se destruya, se volverán visibles estas cosas. Entonces verán el fuego que les causa dolor gracias al amor que tuvieron por el Conocimiento anteriormente. Y se juntarán de nuevo visiblemente.

Por otra parte, aquellos que tienen poder para ver las cosas no visibles, si no tienen este primer amor (al conocimiento) serán destruidos por el deseo de lo material y por las llamas del fuego. Sólo es un breve tiempo hasta que lo material se disperse y, entonces, serán como fantasmas sin forma y serán habitantes de las tumbas, entre dolores y corrupción del alma.

Tomás respondió diciendo:

– ¿Qué diremos de estas cosas, o qué le diremos a los ciegos, o qué enseñanza daremos a esos miserables mortales que dicen: “Hemos venido para [vivir] bien y no para maldecir”, y vuelven a decir: “Hemos sido engendrados en la carne para conocer el fuego”?

El Salvador dijo:

– Ciertamente, a ésos no los consideres hombres, sino bestias pues como bestias se devoran unos a otros. Los hombres de esta clase se devoran mutuamente. Éstos pierden su [vida] porque están apegados a la dulzura del fuego por lo que son servidores de la muerte y son empujados hacia las obras corruptas, siguiendo la inercia de sus padres. Serán arrojados al abismo y atormentados por su defectuosa naturaleza. Serán flagelados hasta caer cabeza abajo hacia lugares que no conocen, y [abandonarán] su materia no con paciencia sino con desesperación. Se alegran con [sus deseos corruptos] con locura y desvarío. [Muchos] siguen este desvarío sin darse cuenta de su locura, pensando que son sabios. [Se engañan por la ilusión] de sus cuerpos como [si fuesen inmortales]. Sus corazones se orientan hacia ellos mismos. Sus pensamientos están ocupados con sus obras. Pero el fuego los consumirá.

Pero Tomás respondió diciendo:

– Señor, ¿Qué le ocurrirá a quien es empujado así? Estoy muy preocupado por esto, pues son muchos los que les acosan.

El Salvador respondió diciendo:

– ¿No lo has comprendido?

Judas, llamado Tomás, dijo:

– A ti, Señor, te corresponde hablar y a mí escuchar.

El Salvador replicó:

. Escucha lo que te diré y constata la Verdad. El que siembra y lo que es sembrado serán aniquilados en el fuego, dentro del fuego y del agua, y permanecerán encerrados en sus tumbas tenebrosas. Y después de mucho tiempo se harán evidentes los frutos de los árboles malos y se los castigará, muriendo en la boca de bestias y hombres impulsados por el agua, el viento, el aire y la luz que brilla desde lo alto.

Tomás replicó:

– Bien nos has persuadido, Señor. Lo comprendemos en nuestros corazones, ciertamente. Tú palabra es suficiente. Pero estas palabras que dices son ridículas y despreciables para el mundo, pues no son comprendidas. ¿Cómo entonces iremos a predicarlas si estamos en el mundo?

El Salvador respondió diciendo:

– En verdad os digo que el que oiga vuestras palabras y vuelva su rostro hacia otro lado o haga escarnio o se burle de ellas, en verdad os digo que será entregado al Arconte de arriba, el que gobierna sobre las potestades como rey de ellas, y lo volteará y lo lanzará desde lo alto al abismo, y será encerrado en un lugar estrecho y tenebroso. Y no le será posible volverse ni moverse por causa de la gran profundidad del Tártarus y de la [densidad] dispuesta [contra él quedando prisionero] sin [posibilidad de escapar]. No será olvidada [su transgresión]. [Las potestades l]os perseguirán y [los] entregarán al ángel Tartaruj [quién tomando un látigo] de fuego los acosará con latigazos de fuego que producen una rociada de chispas sobre el rostro del perseguido. Si huye a occidente, encuentra fuego. Si se vuelve al sur, lo encuentra allí también. Si se vuelve al norte, encuentra también el fuego flameante amenazador. Y no encuentra el camino hacia el oriente para huir allí y salvarse, puesto que no lo encontró en el tiempo que tenía su cuerpo, tampoco lo encontrará en el día del juicio.

Y el Salvador continuó diciendo:

– ¡Ay de vosotros, impíos, que no tenéis esperanza puesto que confiáis en lo que no ocurrirá!

¡Ay de vosotros, que tenéis vuestra esperanza en la carne que es la prisión destinada a la destrucción! ¿Hasta cuándo permaneceréis en el olvido? ¿Y lo qué tomáis como inmortal creéis que no ha de morir?. Vuestra esperanza está puesta en el mundo y vuestro dios es esta vida. Estáis destruyendo vuestra psiquis.

¡Ay de vosotros por causa del fuego que flamea en vosotros, puesto que es insaciable!

¡Ay de vosotros por causa de la rueda en la que giran vuestros pensamientos!

¡Ay de vosotros por la llama que está en vosotros porque abrirá vuestras carnes devorándolas y desgarrará vuestra psiquis secretamente preparándola para vuestros acompañantes!

¡Ay de vosotros, cautivos, que estáis atados en cavernas! ¡Os reís y alegráis con risa de loco! ¡No os dais cuenta de vuestra perdición, ni tenéis conciencia de vuestra situación, ni entendéis que sois habitantes de las tinieblas y la muerte! Estáis borrachos con el fuego y estáis envenenados. Vuestros corazones desvarían por causa de la llama que hay en vosotros y os parece dulce la corona y los golpes de vuestros enemigos. Y la oscuridad os envuelve como la luz, pues habéis entregado vuestra libertad a la esclavitud. Habéis puesto vuestros corazones en la oscuridad y sometido vuestra conciencia a la locura, y habéis llenado vuestra percepción con el humo del fuego que está en vosotros. Vuestra luz se oculta tras esa nube [de tinieblas] y habéis desgarrado vuestro vestido. [Porque habéis caído en el olvido] se ha adueñado de vosotros la esperanza falsa. ¿Y quién es aquel a quien creéis? ¿No os dais cuenta que os encontráis rodeados de los que [os maldi]cen de tal forma [que vuestra esperanza es falsa?] Habéis bautizado vuestra psiquis con las aguas oscuras. Habéis caminado sobre vuestros propios deseos.

¡Ay de vosotros los errados, que no percibís la luz solar que todo lo juzga y todo lo ve volteándose hacia todas partes para capturar a los enemigos! ¿No comprendéis cómo la luna noche y día se vuelve hacia abajo para contemplar los cuerpos de vuestros cadáveres?

¡Ay de vosotros, que amáis el coito sucio al uniros con las mujeres!

¡Ay de vosotros, por causa de los poderes (que se expresan) en vuestro cuerpo, pues os afligirán!

¡Ay de vosotros, por causa de la energía de los malos demonios!

¡Ay de vosotros cuyos miembros son atraidos por el fuego! ¿Quién es el que os hará refrescar con el rocío que extingue las abundantes llamas de vuestro fuego? ¿Quién os traerá el sol para que brillando sobre vosotros elimine vuestras tinieblas ocultando las sucias aguas negras?

El sol y la luna os harán una fragancia junto con el aire, el espíritu, la tierra y el agua. Si el sol no brilla sobre los cuerpos, se marchitarán y morirán como la maleza o las hierbas. En verdad, si el sol brilla sobre la maleza se llena de fuerza y ahoga la cepa. Si, al contrario, la cepa vence y cubre de sombra la maleza y todas las otras hierbas que crecen con ella, y extendiéndose se ensancha, ella sola se hace dueña de la tierra sobre la que crece dominando todo el terreno sobre el que su sombra se proyecta. Entonces, cuando prospera, domina toda la tierra y se muestra generosa con su dueño, complaciéndolo, pues habría sufrido mucho a causa de esas plantas hasta que las hubiese arrancado. Así la cepa sola las eliminó y ahogó. Murieron y se hicieron polvo.

Entonces continuó Yeshua diciendo:

– ¡Ay [de vosotros] que no habéis recibido la doctrina pues los que son ignorantes trabajarán predicándola en vez de vosotros. Y os arrojareis al [abismo, aunque hay algunos] enviados a [vosotros para rescataros] y que os levantéis de la muerte y los asesináis todos los días.

¡Bienaventurados sois vosotros que conocéis de antemano el tropezadero y huis de lo que no os pertenece!

¡Bienaventurados vosotros que recibís muchos desprecios y ellos no os quieren a causa del amor que vuestro Señor os tiene!

¡Bienaventurados vosotros que lloráis y sois oprimidos por los que carecen de esperanza porque seréis liberados de todas las ataduras!

Despertad y orad para que no permanezcáis en la carne sino que os liberéis de las amargas ataduras de esta vida. Y cuando oréis, encontrareis el descanso puesto que cuando hayáis abandonado los sufrimientos y pasiones del cuerpo, recibiréis el descanso del Bueno y reinaréis con el Rey, vosotros con El y El con vosotros, desde ahora y por siempre. Amén.

El libro de Tomás

El luchador, escrito

Para los potencialmente perfectos.

Recordadme también, hermanos míos

En vuestras oraciones.

Paz a los santos

Y a los espirituales.

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Presentamos a continuación la Tradux Gnostika de un breve texto contenido en el Códice VI de la Biblioteca Gnóstica de Nag-Hammadi. Se trata de una oración que expresaba el sentir de aquellos gnósticos que habían alcanzado la experiencia de lo Real, incluyendo el anhelo de continuar su Trabajo Interior.

Esta pequeña oración también se encuentra en el Papiro Minaut (catalogado con el número 2391 entre los papiros griegos de la Biblioteca Nacional de París). En esta colección se encuentra al final de una serie de textos mágicos, conformando el final de otro texto (que también se encuentra, al menos en parte, en la Biblioteca Gnóstica de Nag-Hammadi) conocido como el Asclepio.

La fecha en que debió ser escrito el original de esta oración posiblemente se encuentre entre el final del siglo II y el principio del III. Probablemente pertenezca a la escuela gnóstica Ofita. Como todos los demás textos de Nag-Hammadi se encuentra en lengua copta.

La Tradux Gnóstika que ofrecemos ha resultado de la fusión entre las técnicas de la Antropología Gnóstica y las interesantes discusiones y aportaciones (en este caso) de un nutrido grupo de estudiantes de varias universidades. Entre las polémicas más curiosas que han ido surgiendo a lo largo de los dos meses que se han empleado estaba la de si era más conveniente dejar la palabra Gnosis que aparece varias veces o sustituirla por el término castellano Conocimiento. Finalmente hemos optado por la primera opción ya que este término es suficientemente conocido por los estudiantes del gnosticismo en general. Además contiene una profunda significación interna para el gnóstico moderno, más limitada o confusa en su traducción al castellano.

Por fin, tras numerosas consultas y discusiones, esta es la última versión, sujeta a todas las revisiones que se puedan considerar en el futuro.

Simplemente sumerjámonos en su mística belleza y deleitémonos en su gnóstica fragancia.

Oración de acción de gracias

Esta es la oración que expresaron:

Te damos gracias todos nosotros. La psiquis y el corazón se encuentran orientados hacia ti, ¡oh Nombre Misterioso!, honrado con la denominación de Dios y bendecido con la denominación de Padre. Cada uno y la totalidad tienen a su disposición la benevolencia paterna, la amistad, el amor y toda enseñanza dulce y simple que proviene de ti, que nos has dado la Intuición (Nous), la Palabra (Logos) y la Gnosis. La Intuición para que podamos comprenderte, la Palabra para que podamos dirigirnos a ti y la Gnosis para que podamos conocerte.

Nos regocijamos por haber sido iluminados a través de la Gnosis. Nos regocijamos porque te nos has mostrado. Nos regocijamos porque, permaneciendo en el cuerpo (físico), nos has divinizado con tu Gnosis.

La unión del hombre contigo es lo único que hace que te conozcamos. A partir de este punto, las expresiones de un claro carácter femenino, se dirigen Te hemos conocido, ¡oh Luz del entendimiento!*, ¡oh Vida de la vida!, te hemos conocido. ¡Oh Matriz de todo lo que es generado! Te hemos conocido ¡oh Matriz que concibe del Padre! Te hemos conocido ¡oh Eternidad del Padre generador! Así adoramos al supremo Bien.

Te pedimos un solo deseo. Queremos permanecer en la Gnosis. Una sola protección deseamos, que no decaiga nunca, en nosotros, esta comprensión de la vida.

Una vez declarada esta oración, se besaron entre ellos y comieron el santo alimento, que no contenía sangre.

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En 1997 se crea el Departamento de Arqueología y Gnosticismo antiguo del Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica, CIAG.  Desde entonces, uno de sus objetivos prioritarios se centra en rehabilitar y traducir los códices de la Biblioteca de Nag Hammadi. Esto es, la biblioteca más importante de documentos gnósticos antiguos.

Para tal fin se puso en marcha un dispositivo tecnológico especial destinado a coordinar y discutir las aportaciones de los numerosos expertos que se han ido incorporando a la iniciativa.

La idea básica es conseguir unas traducciones rigurosas y comprensibles, teniendo en cuenta, sobre todo, las propias filosofías gnósticas que les sirvieron de fundamento. Esto quiere decir que los traductores, expertos en gnosticismo antiguo, no sólo deben conocer la escritura copta sino también todo el pensamiento gnóstico para ponerse en el lugar (lo más aproximadamente posible) de los autores que compusieron los textos originales.

Por eso, para diferenciar estos trabajos de otros que ya existen, estas traducciones se denominan «tradux gnostika» (siglas: TG).

Las traducciones se hacen directamente de la edición facsímil de los códices de Nag Hammadi, publicada en Leiden en 1985.

A cada uno de los trabajos se añade una introducción y las notas necesarias para explicar aquellos aspectos básicos acerca del documento así como los puntos no resueltos del todo o las discusiones que se han generado en el equipo traductor.

Hasta la fecha, se ha tardado una media de 19 meses en conseguir una versión mayoritariamente satisfactoria de cada documento. Normalmente se trabaja en más de uno a la vez.

Muy importante: Las «Tradux Gnostika» de cada códice están debidamente registradas y son el resultado de un minucioso trabajo de un equipo multidisciplinar que comprende miembros de diversas comunidades universitarias, departamentos y cátedras así como instituciones antropológicas, religiosas, académicas e investigadores independientes. Estas traducciones tienen «copyright» si bien los autores permiten la copia y distribución del material siempre y cuando:

No se altere en modo alguno el texto.

Se referencien como «Tradux Gnostika».

Se cite siempre como mínimo la dirección en internet de esta página introductoria, así: https://www.ciagweb.com

Cualquier omisión en este aspecto puede conllevar reclamaciones legales bien por parte de cada equipo de traductores, las instituciones que han participado o de cada miembro individual. Sugerimos tener  muy en cuenta esta advertencia debido a las fuertes sanciones que conllevan la copia ilegal y el plagio, fáciles de demostrar en traducciones de estas características.

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Nota importante: Las citas neotestamentarias se han traducido directamente del griego por lo que pueden diferir sensiblemente de las versiones católicas o protestantes.

El Cristianismo primigenio fue una Escuela de Misterios y no una religión tal como la conocemos actualmente. Todas las religiones que nacen con la pretensión de cambiar un orden social imprimen en sus libros sagrados determinadas normas que sirvan para organizar y legislar. Este es el caso del Judaísmo (Antiguo Testamento) y el Islamismo (El Corán). Pero en los textos cristianos no encontramos jamás ese intento legislador y organizador. Y la tradición islámica, más próxima en el tiempo a los inicios del Cristianismo, considera a este como una «tariqah», o sea, una vía iniciática y no como una «shariyah», o legislación de orden social dirigida a todos.

Esto es tan cierto que, posteriormente, cuando se organiza la secta Romana, se tuvo que suplir esta falta con la constitución de un derecho «canónico» que fue, en realidad, una adaptación del antiguo derecho romano, es decir, algo que vino del exterior y no un desarrollo de lo que estaba contenido en el Cristianismo en sí. Como expresa René Guénon en sus Aperçus sur l’Esotérisme Chrétien (Ed. Traditionnelles, París, 1971) :

«Es evidente que en el Evangelio no se encuentra ninguna prescripción que pudiera ser considerada poseedora de un verdadero carácter legal en el sentido propio de esta palabra; la expresión que todos conocemos de «Hay que devolver al César lo que es del César” Nos parece muy adecuada en este caso, ya que implica formalmente, para todo lo que es de orden exterior, la aceptación de una legislación completamente extranjera a la tradición cristiana y que no es más que la que existía en el contexto donde ésta nació, por cuanto estaba incorporada en el Imperio romano. Sería, sin duda, una grave laguna si el Cristianismo hubiera sido entonces aquello en lo que se convirtió más tarde; la existencia de tal laguna no sólo sería inexplicable, sino totalmente inconcebible en una tradición ortodoxa y regular, si dicha tradición tenía que comportar realmente un exoterismo y un esoterismo, y si tenía incluso, diríamos, que aplicarse ante todo al dominio exotérico.

Siendo, el Cristianismo en sus orígenes, una Escuela de Misterios, esa aparente laguna se explica sin gran esfuerzo pues simplemente los primeros Gnóstico-Cristianos se abstenían de intervenir en temas que no le concernían. Y esto es tan real como que los primeros grupos con carácter Crístico o Cristiano constituían organizaciones reservadas en las que no todos eran admitidos sino los que poseían cualificaciones necesarias para recibir válidamente la Iniciación.

Al fundar el Judaísmo, Moisés le dio libros legislativos que regulaban toda la sociedad judía (el Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, etc…). Asimismo, Mahoma, al transmitir la ley coránica, organizó el mundo del Islam tanto en el terreno profano como en el religioso. El Nuevo Testamento carece de este carácter legislativo por lo cual se puede deducir que no estaba destinado a fecundar una religión nueva con una sociedad también nueva y abierta a todos.

Pero si los ritos cristianos eran al principio específicamente iniciáticos y reservados, ¿Cómo se explica que hayan pasado a formar parte de una religión que se dirigía al gran público?

Sería probablemente imposible asignar una fecha concreta a este cambio que convirtió el Cristianismo en una religión exotérica en el propio sentido de la palabra y en una forma tradicional dirigida a todos sin distinción. En cualquier caso, lo cierto es que era un hecho consumado en la época de Constantino y del Concilio de Nicea, de forma que éste no tuvo más que «sancionarlo», por así decirlo, inaugurando la era de las formulaciones dogmáticas destinadas a constituir una presentación puramente exotérica de la doctrina.

Eso no podía ocurrir sin algunos inconvenientes inevitables, dado que el hecho de encerrar de este modo la doctrina en unas fórmulas claramente definidas y limitadas, hizo que fuera mucho más difícil, incluso para quienes realmente eran capaces de ello, penetrar en el sentido profundo; además, las verdades de orden propiamente esotéricas, que estaban por su propia naturaleza fuera del alcance de la mayoría, ya no podían ser presentadas de otra forma más que como «misterios» en el sentido que la palabra tiene vulgarmente, es decir que, a los ojos de la mayoría, no tardaron en aparecer rápidamente como algo imposible de entender, incluso prohibido de profundizar.

Por otra parte, debemos subrayar que este cambio en el carácter esencial e incluso en la naturaleza misma del Cristianismo, explica perfectamente, como decíamos al principio, que todo lo que le precedió (la historia de los tres primeros siglos del Cristianismo) haya sido voluntariamente envuelto en la oscuridad. Es evidente que la naturaleza del Cristianismo original, en cuanto era esencialmente esotérica e iniciática, tenía que permanecer completamente ignorada por los que ahora eran admitidos en el Cristianismo, convertido en exotérico. Por consiguiente, todo lo que pudiera revelar, incluso de forma solapada lo que el Cristianismo había sido realmente en su comienzo, debía permanecer cubierto de un velo impenetrable.

Se podría pensar que el extraordinario número de herejías denunciadas ya desde el principio de la historia del Cristianismo está en gran parte vinculado con una necesidad en la que la secta Romana se encontró repentinamente, de definir dogmáticamente la Verdad, utilizando un lenguaje dirigido a todos. Además, desde una óptica exotérica, las autoridades religiosas de esta poderosa rama del Cristianismo quisieron juzgar y condenar enseñanzas que normalmente no hubieran tenido que ser divulgadas de lo cual resultó un lío inextricable.

Como pruebas del carácter iniciático del Cristianismo podemos considerar la similitud entre los ritos de iniciación y el ritual de los sacramentos. Pero a estas pruebas añadiremos tres elementos nuevos:

1) El cursus honorum de los catecúmenos es fiel copia de las iniciaciones.

2) El Cristianismo primitivo tiene un estrecho parentesco con el culto de Mitra, que constituye en sí mismo una religión de Misterios.

3) Encontramos en las cartas de San Pablo una terminología equivalente a la de las iniciaciones antiguas.

El Catecumenado

En el siglo III, el Concilio de Elvira codificó el recorrido que tenían que seguir los que aspiraban al bautizo; las fuentes fiables son pocas sobre lo ocurrido en los dos primeros siglos.

Primero, se ponía a prueba al candidato mediante un severo examen de admisión; se prestaba una especial atención a su profesión puesto que los que ejercían una profesión relacionada con la idolatría (pintores y escultores de dioses), los guerreros, los empleados en juegos del circo, los adivinos, los magistrados, etc… Eran excluidos. Si juzgaban seria la conversión, el aspirante recibía los títulos de Cristiano y de Catecúmeno (es decir, «enseñado», «discípulo») después de una recepción con ritual.

Había tres grados. El primero era el de «escuchante» o «auditor» (akouomenos, audiens) que debía permanecer mudo y asimilar la catequesis durante un mínimo de dos años. La similitud con el primer grado del Orden de los Pitagóricos, el grado de los «escuchantes» (akousmatikoi), es sorprendente.

El escuchante calificado accedía al grado de «prosternado» (hypopipton, genu flectens o también orans). Antes de anunciar las plegarias al Oficio, el diácono decía: Ya no hay escuchante, ya no hay infiel. Tras haber salido, ordenaba a los catecúmenos de las 2 clases superiores y a los bautizados que rogaran por ellos, y un poco más tarde pedía a todos los catecúmenos que se fueran a fin de que sólo los bautizados (o fieles) asistieran al Misterio de la Misa.

Los prosternados se convertían en «competentes» (competentes: los que buscan juntos); también se les llamaba illuminandi (que deben ser iluminados por el Bautismo). Se les confiaba el misterio de la Santa Trinidad, la doctrina relativa a la construcción de la Iglesia Interior y a la extinción de los pecados, materias sobre la que después serían examinados. Y sólo poco tiempo antes de su bautizo se les comunicaba el Símbolo de los Apóstoles (Credo) y el Pater.

Durante la Cuaresma podían «inscribirse» con un nuevo nombre y esta inscripción les concedía el título de «elegidos» (electi) a fin de ser bautizados por Pascua. El Bautismo estaba precedido por unos rigurosos ayunos de abstinencia y continencia; el bautizado recibía la apelación de «fiel» (pistos, fidelis), de «iniciado» (memuemenos), de «iluminado» (illuminatus), o también de «niño» (puer, infans).

En los primeros tiempos el Bautismo no se recibía antes de la edad adulta. El título de puer se otorgaba a un adulto bautizado que, renacido con un nombre nuevo, debía crecer y alcanzar la plenitud de la madurez según la vía enseñada por Cristo. Y en la Didaché, uno de los textos más antiguos del cristianismo, se dice: Que nadie coma y beba de vuestra eucaristía si no son los bautizados en el nombre del Señor, pues refiriéndose a esto ha dicho: «No deis lo que es santo a los perros»

Todo ello muestra que el Cristianismo, aunque se expandiera rápidamente por el imperio romano, era muy exigente en cuanto a la calidad de sus miembros y sólo los admitía progresivamente a los santos Misterios, según un método que se parece a iniciaciones sucesivas.

Los misterios de Mitra

Este dios iraní inicia su carrera en el mundo romano en el primer siglo antes de J.C.

Luz emanada del cielo, nace de una roca, de una piedra regeneradora. Sólo unos pastores asisten al milagro y vienen a adorar al niño divino ofreciéndole las primicias de su rebaño. Se podría pensar que la figura de los Reyes Magos que encontramos en el Cristianismo es un reconocimiento sino de filiación, al menos de primazgo lejano con la religión iraní de los Magos.

El culto se celebraba en un santuario que tenía forma de cueva (spelaeum); se conmemoraba el nacimiento de Mitra el 25 de diciembre y las iniciaciones se realizaban en primavera «en la época pascual en la que los Cristianos admitían también los catecúmenos al bautismo» (F.Cumont: Les Mystères de Mithra – Lamertin, Bruselas, 1902, pág.141.).

Rápidamente las dos religiones compitieron; su difusión se hizo al mismo ritmo en todo el imperio romano durante los tres primeros siglos.

«La lucha entre las dos religiones rivales fue tanto más pertinaz cuanto que sus caracteres eran semejantes. Asimismo, sus adeptos formaban conventículos secretos, estrechamente unidos, cuyos miembros se otorgaban el nombre de «Hermanos». Los ritos que practicaban ofrecían numerosas analogías: los sectarios del rey persa, al igual que los cristianos, se purificaban por un bautismo, recibían como en una confirmación la fuerza de combatir los espíritus del mal y esperaban de una comunión, la salvación del alma y del cuerpo. También como ellos, santificaban el domingo y festejaban el nacimiento del Sol el 25 de diciembre, el día en que se celebraba la Navidad, al menos desde el siglo IV. Predicaban también una moral imperativa, consideraban meritorio el ascetismo y contaban entre las virtudes principales la abstinencia y la continencia, la renuncia y el dominio sobre uno mismo. Sus concepciones del mundo y del destino del hombre eran similares : unos y otros admitían la existencia de un cielo de los bienaventurados situado en las regiones superiores y de un infierno poblado de demonios, contenido en las profundidades de la tierra; situaban en los orígenes de la historia un diluvio; la fuente de sus tradiciones era una primitiva revelación; por último, también creían en la inmortalidad del alma, en el juicio final y en la resurrección de los muertos en la conflagración final del universo.

Hemos visto cómo la teología de los misterios hacía del Mitra «mediador» el equivalente del Logos alejandrino. Como él, Cristo era el Mesites, el intermediario entre su Padre celeste y los hombres, y, como él, también formaba parte de una trinidad. Estas similitudes no eran ciertamente las únicas que la exégesis pagana estableció entre ellos, y la figura del dios tauróctono que se resigna en contra de su voluntad a inmolar a su víctima para crear y rescatar el género humano, había sido seguramente comparada a la imagen del Redentor que se sacrifica para la salvación del mundo.» (F. Cumont, op.cit. pags. 161-163.).

San Pablo y los misterios

Antes de hablar de la terminología de San Pablo, sería útil recordar brevemente lo que eran las iniciaciones antiguas. Aquí también, las fuentes son limitadas y quedan muchas preguntas sin resolver; hay que reconocer que los Antiguos Sabios han sido más discretos respecto a sus ceremonias secretas que los iniciados de los trescientos últimos años. Recordaremos dos textos clásicos. El primero procede de la maravillosa obra El asno de oro (o Las Metamorfosis) de Apuleyo en el que Lucio aspira a ser iniciado en los Misterios de Isis:

«Día a día crecía en mí el deseo de recibir la consagración. En varias ocasiones había ido a visitar al gran sacerdote para suplicarle encarecidamente que me iniciara por fin a los misterios de la santa noche».

Pero incitan a Lucio a que tenga paciencia:

«Tenía que evitar cuidadosamente tanto la precipitación como la desobediencia así como la doble falta de mostrar cierta lentitud cuando se me llamase o cierta prisa sin haber recibido la orden. Además, ninguno de los miembros de su clero tenía la suficiente loca imprudencia, ni por decir mejor, no estaba decidido a morir afrontando temerariamente, sin haber recibido él también la orden expresa de la soberana, los riesgos de un ministerio sacrílego y para cargar con un pecado que lo condenaría a morir. Y es que las llaves del infierno y la garantía de salvación están en manos de la diosa. El acto mismo de la iniciación figura una muerte voluntaria y una salvación obtenida por la gracia. El poder de la diosa atrae a ella a los mortales que, habiendo alcanzado el término de la existencia y hollando el umbral donde acaba la luz, puede confiárseles sin temor los secretos augustos de la religión; los hace renacer de cierta manera por el efecto de su providencia y les abre, devolviéndoles la vida, una carrera nueva. Por tanto, yo también debía conformarme a su voluntad celeste, aunque desde hacía tiempo el favor evidente de la gran divinidad me hubo claramente designado y marcado para su bienaventurado servicio. Asimismo, al igual que sus demás fieles, debía a partir de entonces abstenerme de alimentos profanos y prohibidos, a fin de tener, con más seguridad, acceso a los misterios de la más pura de las religiones » (XI, 21).

Así, Lucio vence su ardor hasta que la Diosa manifiesta su misericordia : «durante una noche oscura, sus órdenes que no tenían nada de oscuro, me advirtieron de manera segura que había llegado el día tan anhelado en que ella cumpliría mi deseo más ardiente. »

Lucio tuvo entonces que tomar un baño ritual, recibir aspersiones de agua lustral y reunir instrucciones que sobrepasan la palabra humana. «Tras un ayuno y una abstinencia de diez días, por fin llegó el momento fijado para la divina cita. Y el sol, ya en su declive, traía a la noche, cuando afluía de todas partes una multitud de gente que según el antiguo uso de los misterios, me honraban con diversos regalos. Luego, se aleja a los profanos, me revisten de un vestido de lino por estrenar, y el sacerdote, cogiéndome por la mano, me conduce a la parte más escondida del santuario. »

«Quizá, lector deseoso de instruirte, te preguntes con una cierta ansiedad lo que luego fue dicho y hecho. Lo diría si estuviera permitido decirlo; y lo aprenderías si te estuviera permitido oírlo. Pero tanto tus oídos como mi lengua tendrían que pagar la pena correspondiente a una indiscreción impía o a una curiosidad sacrílega. No obstante, no infligiré el tormento de una larga angustia al piadoso deseo que te mantiene en suspense. Escucha, pues, y créeme : todo lo que te diré es cierto. Me he acercado a los límites de la muerte; he hollado el umbral de Proserpina y he vuelto llevado a través de todos los elementos; en plena noche, he visto brillar el sol con una luz centelleante; me he acercado a los dioses de abajo y a los dioses de arriba, los he visto de cara y adorado de cerca. Este es mi relato y estás condenado a ignorar lo que has oído. Me limitaré, pues, a contar lo que está permitido revelar, sin sacrilegio, a la inteligencia de los profanos. »

Otro testimonio es el de Temistios que vivió durante el siglo IV después de J.C. Hace un parangón entre la iniciación y la muerte:

«En aquel momento, el alma experimenta las mismas impresiones que conocen aquellos que son iniciados en los grandes misterios. Las mismas palabras, las mismas cosas: en efecto, se dice teleutan (morir) y teleisthai (ser iniciado). En primer lugar, la aventura, los penosos dédalos, las terribles e interminables carreras en la oscuridad. Luego, antes de la conclusión, todos los terrores: el escalofrío, el temblor, el repeluzno, la angustia. Entonces es cuando queda asombrado por una claridad particular; lugares puros, las praderas se descubren, se alzan voces, se percibe con el ritmo de danzas, apariciones y armonías divinas. En este marco se mueve aquel que ha terminado su iniciación; libre y despreocupado, con una corona en la cabeza, celebra los misterios; vive en compañía de hombres puros y santos; contempla a aquellos que no han sido iniciados aquí: una multitud impura, rebajada y transportada de aquí para allá en un recipiente, en medio de las brumas; los ve vivir en el temor de la muerte entre los malvados, sin esperanza de una felicidad venidera en el más allá.»

Pasando por la muerte, experimentando pruebas misteriosas y terribles, el candidato alcanza la luz, la alegría y la libertad. Recibe una corona gloriosa que lo hermana con los puros y los santos.

He aquí lo que San Pablo dice :

«Vemos a Jesús coronado de gloria y honor a través de la experiencia de la muerte, de modo que por la gracia de Dios, gustó la muerte para el provecho de todos. En efecto, convenía que Aquel gracias y a través de quien existen todas las cosas, volviera «perfecto» (teleiosai), después de haber llevado a la gloria a un gran número de hijos, al iniciador de su salvación por medio de las pruebas» (Hebr. II, 9-10).

Encontramos en estos dos versículos todo lo que constituía la iniciación antigua: las pruebas, la muerte, la coronación o la perfección de la iniciación. Observemos de paso, que se trata de nociones griegas o greco-orientales o incluso paganas (para utilizar un término ambiguo), pero en ningún caso judías.

La palabra teleiosai es un indicio claro, como lo precisa el exegeta católico N. Hugedé: «el término teleio, «perfecto», se utiliza en la lengua griega de forma muy especial y no tiene mucha relación con la indicación de una cualidad moral. Es un término del lenguaje técnico-filosófico-religioso, utilizado para determinar a aquel que ya no tiene nada más que aprender, que ha alcanzado la plena madurez y la completa iniciación, por oposición al profano, al niño, al hombre de la calle que si bien posee todas las virtudes, no está al corriente de los secretos que están reservados a un número muy reducido de privilegiados. La obra de Pablo es un testimonio constante de este uso».

Encontramos el término de Teleios, perfecto, con un sentido indudablemente iniciático en el extraordinario tratado de la Crátera de Hermes Trismegisto :

«Así pues, todos los que han prestado atención a la proclamación y han sido bautizados con este bautismo del Nous, han participado de la Gnosis y se han vuelto perfectos (teleioi) ya que han recibido el Nous.»

Resulta difícil creer que el verdadero pensamiento de Pablo esté alejado del de Hermes, cuando dice:

«Transformaos por la renovación del Nous para experimentar por vosotros mismos lo que es la Voluntad de Dios : el Bien, el Placer, la Perfección (to teleion)». (Rom. XII, 2)

En repetidas ocasiones Pablo habla de los niños (nepioi) que se deben convertir en adultos maduros, en perfectos (teleioi); asimismo, en las iniciaciones antiguas o en las religiones de Misterios, el que acababa de ser recibido era comparable a un niño -¿acaso el iniciado no es el que ha recibido el comienzo (initium)?- que, gracias a unos grados ascendentes, tenía que progresar hacia la perfección o la maestría.

«Mientras que el tiempo hubiera tenido que hacer de vosotros unos maestros (didaskaloi), necesitáis de nuevo que os enseñen los elementos primordiales de los oráculos de Dios y habéis llegado al punto en que necesitáis leche en lugar de alimento sólido. Quien esté todavía en la etapa de la leche no tiene la experiencia de la palabra justa : es un niño (nepios). En cambio, el alimento sólido es para los que son perfectos (teleioi), para aquellos cuyos sentidos han sido ejercitados* por la experiencia, a fin de poder distinguir el bien del mal. Por ello, dejando de lado la enseñanza primaria referente a Cristo, interesémonos por la «enseñanza perfecta» (teleiotes) …» (Hebr.V, 12 y VI, 1).

«Hermanos, no seáis niños (paidia) en vuestros pensamientos […] en vez de ello, sed perfectos (teleioi).» (ICor. XIV, 20).

Además, Pablo especifica claramente que habla de misterios que deben mantenerse secretos y que esta enseñanza no está destinada más que a la elite muy selecta de los perfectos:

«Se habla de Sabiduría entre los «perfectos» (teleioi) y no de una sabiduría de este mundo… Hablamos de una sabiduría de Dios en el Misterio, la sabiduría oculta, aquella que Dios predestinó para nuestra gloria ya antes de los siglos». (I Cor.II, 6-7).

Esta sabiduría reservada se llama también «gnosis»:

«¡Oh profundidad de la Riqueza, de la Sabiduría y de la Gnosis de Dios!». (Rom.XI, 33).

Es en esta Gnosis donde debemos renacer primero, como un niño, y luego crecer a fin de alcanzar la perfección, como lo precisa Pedro, que se autocalifica como Epopte, en II Pedro I, 16: «Porque no os hemos dado a conocer el Poder y Descenso de nuestro Salvador Cristo por medio de fábulas artificiosas sino que somos Epoptas** en la grandeza del Salvador Cristo» .

«Creced en la gracia y en la Gnosis de nuestro Señor y Salvador Cristo». (II Pedro III, 18).

Esta Gnosis se transmite entre los que han sido escogidos. En griego, «transmisión» o «tradición» es paradosis, que procede del verbo paradidonai, «transmitir».

«Por lo que a mí se refiere -dice Pablo- he recibido del Señor lo que os he transmitido (paradidonai)» (I Cor.XI, 23).

Y felicita a los Corintios por guardar fielmente este depósito sagrado: «Alabados seáis por acordaros siempre de mí y mantener las tradiciones (paradosis) tal como os las he transmitido (paradidonai)». (I Cor..XI, 2).

Los términos del Nuevo Testamento que acabamos de citar (teleios, noûs, gnosis, paradosis, mysterion, epoptes) se utilizaban técnicamente en las sociedades gnósticas de los tres primeros siglos.

Los escritos neo-testamentarios -que no se dirigían a todo el mundo- fueron destinados a una sociedad elegida y preparada (es a los «Perfectos» a quiénes habla San Pablo), sólo los «fieles» verdaderamente cualificados pueden entenderlos en realidad.

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