Existen en la tierra ciertas escuelas que emplean el aspecto oscuro de la magia amentiana.

La única, más cerca de Europa, se encuentra en las regiones balcánicas, y es un factor perturbador en la atmósfera del mundo.

Existe otra escuela, pero de carácter constructivo, muy al norte del desierto de Mongolia.

Es una escuela amentiana de magia blanca, que emplea la energía determinativa de la naturaleza. Está en Asia, donde reside un gran ser, llamado Rey del Norte, aunque el título verdadero debiera ser Rey de las Latitudes Norteñas.

Ossendowski, el viajero, ha escrito acerca de este ser, al que ha llamado Rey del Mundo, en su obra: «Bestias, hombres y dioses».

Los Misterios de Melquisedec, el Rey del Mundo

La entrada a este lugar secreto está guardada por un gran elemental, cuya presión mental y mirada son suficientes para aterrorizar a una mente no entrenada.

Amenti era la esfera neptuniana sumergida, en donde los egipcios y griegos tenían que realizar acciones heroicas.
Los griegos llamaban a esa región Hades.

Pero no era, como algunos creen, un infierno mitológico, sino una esfera en la cual se adquirían ciertas clases definidas de experiencia.

¡Deteneos! – Murmuró mi guía mongol un día que atravesábamos el llano cerca de Tzagan Luk -.

Y se bajó del camello al tiempo que tapándose la cara con las manos en actitud de orar, comenzó a repetir la frase: om mani padme hung.

¿Qué sucede? – dije -.

Las Señales

«¿No habéis visto como nuestros camellos movían las orejas espantados, cómo los caballos en la llanura quedaban inmóviles y atentos, y cómo los carneros y el ganado se echaban al suelo?

¿No observasteis que los pájaros dejaron de volar, las marmotas de correr y los perros de ladrar?

El aire vibraba dulcemente y traía de lejos la música de una canción que penetraba hasta el corazón de los hombres, de las bestias y de las aves.

La tierra y el cielo contenían el aliento. El viento cesaba de soplar; el sol detenía su carrera.

En un momento como aquél, el lobo que se aproximaba a hurtadillas a los carneros hace alto en su marcha solapada. El rebaño de antílopes, amedrentado, retiene su ímpetu peculiar.

El armiño rapaz cesa de arrastrarse detrás de la confiada perdiz.

Todos los seres vivos, transidos de miedo, involuntariamente sienten la necesidad de orar, aguardando su destino.

Esto era lo que entonces ocurría, lo que sucede siempre que el Rey del Mundo, en su palacio subterráneo, reza inquiriendo el porvenir de los pueblos de la Tierra».

Así habló el mongol, pastor simple e inculto.

Y así nos lo cuenta Ferdinando Ossendowski, ilustre sabio, escritor polaco, de pluma ágil y colorista. Un observador perspicaz, cuyos méritos científicos garantizan la exactitud de cuanto relata.

El Reino del Rey del Mundo

Ese Rey del Mundo tiene su reino en Agharti, y se extiende a través de todos los accesos subterráneos del mundo entero.

Un lama llamado Gelong, favorito del príncipe Chultun Beyh, y el príncipe mismo, le hicieron a F. Ossendowski la siguiente descripción del reino subterráneo.

Hace más de seis mil años, un hombre santo desapareció con toda una tribu en el interior de la tierra y nunca ha reaparecido en la superficie de ella.

Muchos hombres, sin embargo, han visitado después ese reino misterioso: Sakya Muni, Nadur, Gheghen, Paspa, Baber y otros.

Nadie sabe dónde se encuentra situado.

Dicen unos que en Afganistán otros que en la India.

Todos sus miembros están protegidos contra el mal, y el crimen no existe en el interior de sus fronteras.

La ciencia se ha desarrollado en la tranquilidad y nadie vive amenazado de destrucción.

El pueblo subterráneo ha llegado al colmo de la sabiduría. Ahora es un gran reino que cuenta con millones de súbditos regidos por el Rey del Mundo.

Éste conoce todas las fuerzas de la naturaleza, lee en todas las almas humanas y en el gran libro del destino. Invisible reina sobre ochocientos millones de hombres que están dispuestos a ejecutar sus órdenes.

Descripción del Reino de Agarthi

Las cavernas profundas están iluminadas con un resplandor particular que permite el crecimiento de cereales y otros vegetales y duran las gentes una larga vida sin enfermedades.

Allí existen numerosos pueblos e incontables tribus.

La capital de Agharti está rodeada de villas en las que habitan los grandes sacerdotes y los sabios.

Recuerda a Lhassa, donde el palacio del Dalai Lama, el Potala, se halla en la cima de un monte cubierto de templos y monasterios.

El trono del rey del mundo se alza entre dos millones de dioses escarpados.

Estos son los santos panditas.

El palacio mismo se halla circundado por la residencia de los Goros (grandes sacerdotes del rey del mundo) quienes poseen las fuerzas visibles o invisibles de la tierra, del infierno y del cielo, y pueden disponer a su antojo de la vida y de la muerte de los hombres.

Si nuestra loca humanidad emprendiera la guerra contra ellos, serían capaces de hacer saltar la corteza de nuestro planeta transformando la superficie de éste en desiertos.

Pueden secar los mares, cambiar los continentes en océanos y convertir las montañas en arenales. A su mando los árboles, las hierbas y las zarzas empiezan a retoñar, y los hombres resucitan.

En extraños carros, que nosotros no conocemos, recorren a toda velocidad los estrechos pasillos del interior de nuestro planeta.

El bienaventurado Sakya Muni encontró en la cima de un monte unas tablas de piedra con letreros que sólo logró descifrar a edad muy avanzada, y penetró luego en el reino de Agharti del que trajo las migajas del saber sagrado que pudo retener en la memoria.

Los jefes invisibles de los fieles, los santos panditas

Allí en palacios maravillosos de cristal, moran los jefes invisibles de los fieles.

Los santos panditas estudian el mundo y sus fuerzas. A veces, los más sabios de ellos se reúnen y envían delegados a los sitios donde jamás llegó la mirada de los hombres.

Los panditas más altos, con una mano en los ojos y la otra en la base del cráneo de los sacerdotes más jóvenes, les adormecen profundamente, lavan sus cuerpos con infusiones de plantas, les inmunizan contra el dolor, les hacen tan duros como la piedra, les envuelven en bandas mágicas y se ponen a rezar al Dios Poderoso.

Los jóvenes petrificados acostados, con los ojos abiertos y los oídos atentos, ven y oyen y se acuerdan de todo.

Enseguida un Goro se acerca y clava en ellos una mirada penetrante.

El acceso al conocimiento.

Lentamente los cuerpos se levantan de la tierra y desaparecen. El Goro sigue sentado, con los ojos fijos en el sitio al que los envió.

Unos hilos invisibles les sujetan a su voluntad y algunos de ellos viajan por las estrellas, asisten a los acontecimientos y observan los pueblos desconocidos, sus costumbres y condiciones. Escuchan las conversaciones, leen los libros y se percatan de las dichas y las miserias, de la santidad y los pecados, de la piedad y del vicio…

Los hay que se mezclan a la llama, ven la criatura del fuego, ardiente y feroz, combaten sin tregua, derriten y machacan los metales en las entrañas de los planetas. Hacen hervir el agua de los géiseres y fuentes termales, funden las rocas y derraman sus materias en fusión sobre la superficie de la tierra y los oficios de las montañas.

Otros se lanzan en busca de los seres del aire, infinitamente pequeños, evanescentes y transparentes, empapándose en sus misterios y descubriendo el objeto de su existencia.

Algunos se deslizan hasta los abismos del mar y estudian el reino de las útiles criaturas del agua que transportar y esparcen el calor saludable por toda la tierra, rugiendo los vientos, las olas las tempestades. En el monasterio de Erdeni Dru vivió antaño Pandita Hutuktu, que estuvo en Agharti. Al morir, habló del tiempo en que moró por voluntad del Goro, en una estrella roja del Este, y de cuando voló por el océano cubierto de hielos y vagó entre las llamas ondulantes que arden en las profundidades de la tierra.

El trabajo del Rey del Mundo

El rey del mundo dirige el trabajo de los Panditas y Goros de Agharti.

A veces acude a la caverna del templo, donde reposa el cuerpo embalsamado de su antecesor, en un féretro de piedra negra.

Esta caverna está siempre oscura pero, cuando el Rey del Mundo entra en ella, en los muros surgen rayas de fuego, y de la cubierta del féretro surgen lenguas de llamas.

El Goro mayor se mantiene junto a él, tapadas la cabeza y la cara, con las manos cruzadas sobre el pecho. El Goro no se quita nunca el velo del rostro, porque su cabeza es una calavera de ojos chispeantes y lengua expedita. Comulga con las almas de los difuntos.

El Rey del Mundo habla largo rato, luego se aproxima al féretro extendiendo la mano. Las llamas brillan más intensamente, las rayas de fuego de las paredes se extinguen y reaparecen entrelazándose, formando signos misteriosos del alfabeto vatannan.

Del sarcófago empiezan a salir banderolas transparentes de luz apenas visible.

Son los pensamientos de los antecesores.

Pronto el Rey del Mundo se ve rodeado de una aureola de aquella luz y las letras de fuego escriben, escriben sin cesar en las paredes los deseos y las órdenes de Dios.

El Poder del Rey del Mundo

En aquel instante, el Rey del Mundo está en relación con las ideas de todos los que dirigen los destinos de la humanidad: reyes, zares, jefes guerreros, grandes sacerdotes, sabios, hombres poderosos.

Conoce sus interiores y sus planes.

Si agradan a Dios, el Rey del Mundo los favorecerá con su ayuda sobrenatural. Si desagradan a dios, el Rey provocará su fracaso.

Esta facultad la posee Agharti por la creencia misteriosa de «om», vocablo con el que principian todas nuestras plegarias.

«Om» es el nombre de un antiguo santo, el primero de los goros que vivió hace trescientos mil años.

Fue el primer hombre que conoció a Dios, el primero que enseñó a la humanidad a creer, esperar y luchar contra el mal. Entonces Dios le otorgó poder absoluto sobre las fuerzas que gobiernan el mundo visible.

Después de su coloquio con su antecesor, el Rey del Mundo reúne el supremo consejo de Dios, juzga las naciones y los pensamientos de los grandes hombres y les ayuda o les anonada.

Enseguida el Rey del Mundo entra en el templo, y a solas reza y medita.

El fuego brota del altar, y poco a poco se propaga en todos los altares próximos, y a través de la llama ardiente se vislumbra cada vez más claro el rostro de Dios.

El Rey del Mundo participa respetuosamente a Dios las decisiones del consejo, y recibe en cambio las instrucciones inescrutables del Omnipotente. Cuando abandona el templo, el Rey del Mundo exhala un resplandor divino.

¿Realidad o ficción mística? ¿Ha visto alguien al Rey del Mundo?

¿Realidad o ficción mística? ¿Ha visto alguien al Rey del Mundo? – preguntó F. Ossendowski.

– Sí – contestó el lama -. Durante las fiestas solemnes del primitivo budismo, en Siam y las indias, el Rey del Mundo se apareció cinco veces.

Ocupaba una carroza magnífica tirada por elefantes blancos, engalanados con finísimas telas encajadas de oro y pedrería.

El Rey vestía un manto blanco y llevaba a la cabeza la tiara roja, de la que pendían hilos de brillantes que le tapaban la cara.

Bendecía al pueblo con una bola de oro rematada por un áureo cordero.

Los ciegos recobraron la vista, los sordos oyeron, los impedidos echaron a andar y los muertos se incorporaban en sus tumbas, por doquier fijaba la mirada el Rey del Mundo.

También se apareció en Erdeni Dzu, y visitó igualmente, el antiguo monasterio de Sakkai y Narabanchi Kure.

¿Cuántas personas han ido a Agharti?

¿Cuántas personas han ido a Agharti? – Muchas, pero todas guardan el secreto de lo que vieron.

Cuando los Oletos destruyeron Lhassa, uno de sus destacamentos, recorriendo las montañas del Sudoeste, llegó a Agharti.

Aprendieron algunas ciencias misteriosas y las trajeron a la superficie de la tierra.

He aquí por qué los Oletos y los Kalmucos son tan hábiles magos y adivinos.

Ciertas tribus negras del Este se internaron también en Agharti y allí estuvieron varios siglos. Más tarde fueron expulsados del reino y regresaron a la faz del planeta poseedores del misterio de los augurios según los naipes, las hierbas y las líneas de la mano. De esas tribus proceden los gitanos.

Allá en el Norte de Asia, existe una tribu en vías de desaparecer, que residió en el maravilloso Agharti. Los miembros de ella saben llamar a las almas de los muertos cuando flotan en el aire.

La vez que el Rey del Mundo se apareció a los lamas del monasterio de Narabanchi Kure

La vez que el Rey del Mundo se apareció a los lamas del monasterio de Narabanchi Kure, hizo la siguiente profecía.

«Cada día más se olvidarán los hombres de sus almas y se ocuparán de sus cuerpos.

La corrupción más grande reinará en la tierra.

Los hombres se asemejarán a animales feroces, sedientos de sangre de sus hermanos.

La media Luna se borrará y sus adeptos se sumirán en la mendicidad y en la guerra perpetua.

Sus conquistadores serán heridos por el sol, pero no subirán dos veces. Les sucederá la peor de las desgracias y acabarán entre insultos a los ojos de los demás pueblos.

Las coronas de los reyes, grandes y pequeños, caerán; uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho…

Habrá una guerra terrible entre todos los pueblos.

Los océanos enrojecerán… La tierra y el fondo de los mares se cubrirán de esqueletos, se fraccionarán los reinos, morirán naciones enteras… El hambre, la enfermedad, los crímenes desconocidos de las leyes… cuando el mundo no habrá contemplado aún.

Entonces vendrán los enemigos de dios y del espíritu divino que residen en el hombre.

Quienes cojan la mano de otro, perecerán también.

Los olvidados, los perseguidos se sublevarán y llamarán la atención del mundo entero.

Habrá nieblas y tempestades. Las montañas peladas se cubrirán de bosques. Temblará la tierra…

Millones de hombres cambiarán las cadenas de la esclavitud y las humillaciones por el hambre, las enfermedades y la muerte.

Los antiguos caminos se llenarán de multitudes que irán de un sitio a otro.

Las ciudades mejores y más hermosas perecerán por el fuego. Una, dos, tres…

El padre luchará con el hijo, el hermano con el hermano, la madre con la hija.

El vicio, el crimen, la destrucción de los cuerpos y de las almas imperarán sin frenos…

Se dispersarán las familias… Desaparecerán la fidelidad y el amor.

De diez mil hombres, uno sólo sobrevivirá… un loco, desnudo, hambriento y sin fuerzas que no sabrá construirse una casa, ni proporcionarse alimento… Aullará como un lobo furioso, devorará cadáveres, morderá su propia carne y desafiará airado a Dios.

Se despoblará la tierra. Dios le dejará de su mano.

Entonces surgirá un pueblo hasta ahora desconocido que, con puño fuerte, arrancará las malas hierbas de la locura y el vicio, y conducirá a los que hayan permanecido fieles al espíritu del hombre a la batalla contra el mal.

Fundará una nueva vida en la tierra purificada por la muerte de las naciones.

Dentro de cincuenta años no habrá más que tres grandes reinos nuevos que vivirán felices durante setenta y un años. Enseguida vendrán dieciocho años de guerra y cataclismos…

Luego los pueblos de Agharti saldrán de sus cavernas subterráneas y aparecerán en la superficie de la tierra…»

La entrada Melquisedec, el Rey del Mundo se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

El monstruo despedía un terrible hedor que infestaba todos los alrededores.

Además, había que alimentarlo para que no fuese a reclamar su comida a la ciudad.

Las ofrendas al dragón.

Al principio, los habitantes le entregaban cada día dos corderos al dragón para satisfacer su hambre, a fin de que no atacase la villa.

Pero cuando los animales empezaron a escasear, se decidió enviar cada día a una doncella y un cordero.

Poco a poco se fueron entregando las doncellas del reino a su terrible encuentro con el dragón hasta que un día fue la princesa la escogida para acompañar al cordero.

De camino hasta la cueva del dragón, la princesa se encontró al caballero Jorge, un soldado romano originario de Capadocia (Turquía)

La joven le contó la historia de su ciudad y el soldado Jorge la acompañó al lago, donde mató al dragón.

Clavándole su lanza, rescató a la princesa de una muerte segura.

En algunas versiones de la leyenda, San Jorge, primero domina al dragón y al tenerlo vencido le pide a la doncella que ate con su cinturón a la bestia.

De la sangre que brotó del cuerpo sin vida del monstruo nació una rosa roja que el caballero le entregó a la princesa.

El significado de la lucha con el dragón.

Es claro que en todas las cosmogonías se representa la misma lucha, relacionadas con el trabajo interior que cada uno de nosotros debe realizar.

Tal y como se describe también en la leyenda de San Miguel arcángel y el dragón.

O en la mitología griega, donde es Perseo quien vence a un monstruo marino y libera a la princesa Andrómeda.

Otras leyendas similares son las de María Magdalena venciendo al dragón “Tarasca” en Provenza, Francia.

En dicha leyenda, se cuenta que Magdalena ata con el cinturón de su vestido al monstruo y lo lleva a la ciudad vencido.

La intervención del cinturón en las leyendas, nos lleva al noveno trabajo de Hércules relacionado con el cinto de Hipólita y que explica ampliamente el Avatar de Acuario en Las Tres Montañas.

No podemos dejar de mencionar la leyenda de santa Marina o Margarita de Antioquía, quien fuera devorada por un dragón debido a que no quiso sucumbir al acoso del gobernador Oliverio. Sin embargo, con el crucifijo en la mano, la santa logra rasgar el vientre de la bestia, liberarse y vencerla.

Es obvio que detrás de la leyenda, se esconde la victoria sobre la tentación sexual.

La muerte del dragón y los martirios.

Las distintas fuentes con particulares variantes retratan los terribles martirios a que San Jorge es sometido hasta que finalmente es decapitado.

Aquí nuevamente hay paralelismos: Margarita de Antioquía, también fue decapitada y recordemos también la decapitación de Juan Bautista y el famoso decapitado de Chichén Itzá y los códices mayas.

El esoterismo gnóstico nos ayuda a develar todo el simbolismo escondido detrás de la victoria del santo sobre el dragón.

Las aguas hediondas, el lago infestado, el cordero, la lanza y la rosa, de la cual mucho nos explica el maestro Huiracocha en su obra Rosa esotérica y el Maestro Samael en el Tratado de Medicina Oculta.

En relación con el dragón en sí mismo en todas las leyendas los héroes y heroínas que luchan contra él, tienen que vencerlo, domarlo o eliminarlo.

La entrada San Jorge y el Dragón: simbolismo esotérico se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

El desdoblamiento dice el maestro Samael que es algo muy simple y sencillo. Es un fenómeno tan natural como el comer y el beber.

Durante las horas del sueño, el alma vaga por el sagrado monte de que nos hablan los evangelios.

La Biblia nos habla sobre el monte diciendo:

Y aconteció como ocho días después de estas palabras, que tomó a pedro y a Juan y a Jacobo y subió al monte a orar.

Y entre tanto que oraba, la apariencia de su rostro se hizo otra, y su vestido blanco y resplandeciente.

Y he aquí dos varones que hablaban con él, los cuales eran moisés y Elías. Que aparecieron en majestad y hablaban de su salida la cual había de cumplir en Jerusalén.

Y pedro y los que estaban con él estaban cargados de sueño, y como despertaron vieron su majestad, y aquellos dos varones que estaban con él.

Y aconteció que apartándose ellos de él, pedro dice a Jesús: maestro, bien es que nos quedemos aquí; y hagamos tres pabellones, uno para ti y uno para moisés, y uno para Elías, no sabiendo lo que decía.

Y estando él hablando de esto, vino una nube que los cubrió, y tuvieron temor, entrando ellos en la nube.

Y vino una voz de la nube, que decía: este es mi hijo amado, a él oíd.

Y pasada aquella voz, Jesús fue hallado solo y ellos callaron, y por aquellos días no dijeron nada a nadie de lo que habían visto.

Y aconteció al día siguiente, que apartándose ellos del monte, gran compañía les salió al encuentro

(ver. 28 al 37 cap. 9 San Lucas) Ese monte es el espacio superior. Todo ser humano puede visitar el monte a voluntad.

Las claves fundamentales que hay que estudiar, analizar, meditar y reflexionar profundamente son las siguientes:

Comprender que nosotros somos almas, que tenemos cuerpos, y que podemos entrar y salir del cuerpo a voluntad.

Acostarse en el lecho y tratar de adormecerse y existe un momento en el que ni se está dormido del todo, ni se está despierto del todo, esta es la puerta del misterio, el umbral del misterio.

Así adormecidos, con el cuerpo bien relajado (totalmente relajado, sin movimientos, sin sentir ni brazos, ni pies, etc.), sin pensar en nada, sin identificarnos con el físico, pensando que somos almas fluídicas, sutiles, vaporosas.

Así en ese estado levantarse del lecho con suavidad no bruscamente; sino como se levantan las almas, suavemente)

Cuidándose de no despertar del sueño (si nos levantamos bruscamente perdemos el sueño) porque el poder está en el sueño, por eso hay que aprender a manejar el sueño (incluso en la meditación).

Con mucho sueño se sale en cuerpo astral, con poco sueño se viaja con cuerpo de carne y hueso entre la 4ª y 5ª coordenada.

Por eso hay que aprender a graduar el sueño. Luego hay que salir con ese estado del dormitorio.

Y al salir de un pequeño saltito (dice el maestro en sus libros “pequeño” saltito, ya que si no despertáramos del sueño, no conseguiríamos nada)

Este “pequeño” saltito con la “intención de flotar” (si nuestra intención al saltar no es esa, si no tenemos esa fe, esa convicción, no flotaremos)

Y así volando ir a donde nuestro corazón nos lleve. Todo esto no es una práctica mental no se trata de pensar o imaginar que nos estamos levantando.

Todo esto debe traducirse a hechos. Por ejemplo: esto es como si uno se encuentra sentado aquí en una silla y piensa que se va a levantar y que se va a ir a la calle, pero no actúa es claro y evidente que seguiremos sentados en la silla.

Lo que se necesita es acción.

Debemos observar a las aves, ellas cuando van a volar, no razonar para ello, sino que vuelan instintivamente. Debemos pues imitar a las aves.

Nosotros creemos que sabemos distinguir entre lo que es el físico, y el astral, y que si estuviéramos en el astral lo sabríamos. Pero no es así.

El mundo astral es tan igual, que a veces se da el caso de estar por la noche durmiendo en la cama, pero en esos momentos estar oyendo ruidos, y creernos totalmente convencidos que es que nos hemos despertado y que estamos en el físico, y entonces ni siquiera nos tomamos la molestia de comprobarlo.

Solo al despertar, venimos a comprender que habíamos estado en astral, pero era la sensación, y todo tan igual que no nos dimos cuenta, y perdimos la oportunidad; una oportunidad que seguramente nos habían dado los maestros para hacernos saber cual es el instante mágico que existe entre la vigilia y el sueño.

Por eso el verdadero esoterista, no piensa, ni cree (si puede estar en el astral, o si no lo está) sino que siempre comprueba.

Solo el inexperto o el necio se cree que tiene ya la capacidad de poder distinguir cuando está en el físico o cuando está en el astral, sin tener que comprobar (cuando en realidad no sabe ni lo uno, ni lo otro).

Lo importante es dejar la pereza y poner atención en el proceso del sueño. Las mantas y sabanas con que uno se cubre en la cama resultan muy agradables, y le cuesta a uno dejar la flojera.

La voluntad es indispensable; y si de verdad nos proponemos salir del cuerpo a voluntad, siguiendo con exactitud las indicaciones que el maestro da, se puede conseguir.

Sin la voluntad y la fe, el hombre podrá planificar los actos que quiera, pero nunca podrá ejecutarlos. Solo con la voluntad podemos transformar todo nuestro sistema y forma de vida, y hasta cambiar nuestra naturaleza.

Para este trabajo se debe elegir una posición bien cómoda, por ejemplo:

A) Posición de hombre muerto : *colocar los brazos a los costados apoyados sobre la cama. *piernas estiradas, como las de un cadáver. *juntar los talones entre sí, separando las puntas de los pies a derecha e izquierda en forma de abanico.

B) Posición en estrella flamígera : *acostarse en posición de estrella flamígera, Abriendo las piernas y brazos a derecha e izquierda, y el cuerpo bien relajado. Así tenemos la figura de la estrella de cinco puntas. Ante esta figura huyen los tenebrosos. También es necesario no acostarse después de comer, con el estómago lleno.

Existen muchas claves y mantrams; el estudiante una vez que las conozca y las haya estudiado puede escoger la que quiera, o más le guste. Y practicar intensamente, diariamente, sin cansarse, hasta lograr la victoria.

Durante el sueño funcionan tremendas energías subconscientes que el discípulo debe aprovechar como una “palanca” para desdoblarse o para meter su cuerpo dentro del hiperespacio.

Es bueno sahumar la habitación (el maestro habla de usar diariamente los 5 perfumes): Incienso, Mirra, Aloe, Azufre, Alcanfor.

El incienso es bueno, pues purifica el cuerpo astral. Un buen incienso atrae a los grandes maestros que necesitamos para nuestro trabajo. Podemos también mezclar incienso con benjuí. El benjuí purifica el astral y desvanece los pensamientos groseros y sensuales.

La esencia de rosas también puede mezclarse con estos perfumes para purificar el ambiente. Las rosas tienen un gran poder, es la reina de las flores.

También el olívano forma un ambiente devocional en la recamara.

Todos los perfumes arden deliciosamente en todos los templos hindúes, parsis, jainos, sintoístas…etc. También nunca faltaron en Grecia, Roma, Persia…etc.

Existe lo que se llama el desdoblamiento imprevisto y reflejo:

En cierta ocasión un caballero que estaba dormido tuvo que levantarse para abrir la puerta de su casa porque en esos instantes escuchó que alguien tocaba en ella. Cuando regresó a su habitación, tuvo la tremenda sorpresa de encontrar sobre su lecho a un hombre. Al observarlo bien, se dio perfecta cuenta de que ese hombre era el, o sea su propio cuerpo se había quedado entre su lecho.

Éste hombre se desdobló porque el se levantó con la más entera naturalidad, no hubo análisis mental, ni temores, ni prejuicios, simplemente salió a abrir la puerta, eso fue todo.

Esta narración nos demuestra como nosotros si no comprobamos no sabemos, ni tomamos conciencia en realidad de en que dimensión estamos.

Este caballero ni por un instante en su marcha hacia la puerta, y luego hacia su cama, dudó de que estuviera en el físico.

Es más si en esos momentos alguien con conciencia despierta le hubiera dicho que el no estaba en el físico, no le hubiera creído, el se creía capaz de saber donde estaba, aun sin comprobar.

En los libros del maestro samael, podemos leer otro caso muy interesante, que se puede acoplar a estos casos de desdoblamiento imprevisto y reflejo.

Alguien le narró al maestro la siguiente historia:

Una noche estando profundamente dormido, escuché gritos y ruidos como de gente que quebraba vidrios y peleaba en la calle; temiendo que quebrasen un vidrio de mi automóvil que estaba en la calle, me levanté tomé unas pantuflas y los pantalones y me fui por el pasillo, después me asomé a una ventana y descubrí con sorpresa que no había gente, ni ruidos y en cambio había paz y tranquilidad, y vi la calle iluminada y mi coche en perfecto estado.

Pensando que tal vez había sido una ilusión o pesadilla, regresé al dormitorio y al abrir y penetrar unos pasos, me quede estupefacto al verme en la cama profundamente dormido junto a mi esposa, con los brazos fuera de las cobijas, la pierna izquierda totalmente destapada, y la cara recostada del lado izquierdo.

Al ver esta escena, me entró un terrible pavor y me sentí atraído hacia mi cuerpo como si tuviera imán, me desperté sobresaltado.

También es necesario abandonar el miedo, la salida en astral no encierra ningun peligro.

Cuando al volver no se recuerda, es porque no ha existido desdoblamiento a voluntad, pues como dice el maestro, parece imposible que una persona que se desdobla a voluntad, que sale de su cuerpo intencionalmente, concientemente, no sea capaz de recordar lo que vio.

Esto es como salir uno de su casa camino a la oficina y luego regresar a la casa ¿cómo no se va a recordar en lo que trabajó en la oficina, o lo que se vio, etc.?

El maestro Samael nos narra lo que fue su primer desdoblamiento de la siguiente manera: (libro «Más allá de la muerte») (pág. 65):

Cuando yo era joven todavía resolví desdoblarme a voluntad, entonces puse mucha atención en el proceso del sueño.

Cuando ya me sentía dormitando, en ese estado de transición entre la vigilia y el sueño, actué inteligentemente, yo no me puse a pensar en que me iba a desdoblar, por que es obvio que me hubiera quedado pensando, repito: actué, me levanté con gran suavidad de mi propio lecho y al hacerlo se produjo una separación muy natural entre el alma y el cuerpo.

Salí de mi casa a la calle en forma espontánea y clara, luego caminé por una calle solitaria. Deteniéndome por unos instantes en la esquina siguiente de la calle, reflexioné sobre el lugar donde debía dirigirme y resolví ir a Europa.

Es ostensible que tuve que viajar por encima de las aguas del atlántico flotando asombrosamente en el espacio luminoso. Al fin llegué a la ciudad de Paris.

Flotando en esa atmósfera luminosa, sentía la necesidad de entrar en una casa. Allí ocurrió el encuentro con un iniciado que había conocido en antiguas reencarnaciones. El también estaba fuera del cuerpo, y pude evidenciar que su cuerpo yacía dormido entre la cama; junto a él vi una mujer y dos niños que también dormían, entendí que se trataba de su esposa y de sus dos hijos. Saludé cariñosamente a mi amigo y al alma de su esposa, no está de más decir que como los niños dormían, sus almas estaban fuera, y se asustaron con mi inusitada presencia.

Entonces comprendí la necesidad de retirarme para evitar que tales almas espantadas regresaran a sus cuerpos, y si esto hubiera sucedido, los niños hubieran llorado y el llanto habría despertado a mi amigo y a su esposa. Y el diálogo se habría suspendido.

Propuse a mi amigo abandonar la casa para salir conmigo a dar una vuelta por las calles de Paris, él aceptó.

Nos fuimos juntos por las afueras de aquella gran ciudad y hasta le aconsejé volver al camino entrando en la senda de la luz, por último le propuse visitar un templo maravilloso que existe en Alemania.

Mi amigo declinó tal invitación diciéndome que no podía hacer eso porque debía concentrar su atención en los problemas de la vida práctica, puesto que tenía mujer, hijos… Me despedí de aquel iniciado y suspendiéndome en la atmósfera me fui hasta que llegué a un templo maravilloso. Allí vi a almas de distintas nacionalidades, que platicaban entre sí.

Busqué allí a un cierto amigo hábil en el desdoblamiento, más no lo hallé. Entonces me acerqué hasta el umbral del templo y vi un jardín exquisito, y en el fondo se destacaba la silueta de un templo espléndido iluminado por los esplendores de las estrellas; quise entrar, mas el guardián intervino diciéndome; este es el templo de la sabiduría retírate, todavía no es tiempo.

Obedeciendo, me retiré; entonces me miré a mí mismo, observé mis manos y mis pies, y los comparé con los de mi cuerpo físico que había dejado dormido entre el lecho.

Estas comparaciones dieron por resultado que instantáneamente regresara a mi vehículo físico material. Entonces desperté sobresaltado.

El momento preciso del desdoblamiento se encuentra entre la vigilia y el sueño. Este instante es tan importante que los aztecas lo usaban en sus prácticas de nahualismo.

En la linde entre la vigilia y el sueño ellos se transformaban en tigres, y aun cuando sus cuerpos habían tomado la forma de felino, ellos llenos de fe y confianza se levantaban de sus lechos musitando la fórmula ritual: “nosotros nos pertenecemos”.

El maestro samael nos cuenta que cuando se está en astral, y nuestra conciencia comienza otra vez a dormirse, existe una clave, que nos narra en su libro mi regreso al Tíbet con la siguiente historia:

Una noche cualquiera, no importa cual, ni la fecha, ni el día, ni la hora, platicaba yo con un adepto de la blanca hermandad en el universo paralelo de la quinta dimensión, la conversación era en verdad suave y deliciosa y corría lentamente como un río de oro bajo la selva espesa.

De pronto bajo el follaje sublime del árbol de la vida le interpelé así: ¿tiene usted cuerpo físico? ¿Está usted consciente? Es obvio que las respuestas me dejaron plenamente satisfecho: “si, estoy despierto, tengo cuerpo físico, pero en estos momentos siento que mi conciencia comienza a dormirse por grados, lentamente, poco a poco, conforme mi vehículo denso me atrae, hacia eso que llaman estado de vigilia”.

Lo más interesante fue aquél momento inefable en que el adepto flotando estático en el ambiente sideral, juntó beatíficamente sus dos pies en tal forma que las plantas de estos hicieron contacto entre sí; entonces es evidente que pareció fortalecerse; su conciencia recobró lucidez. Es claro que yo imité su ejemplo y el adepto me explicó la clave diciéndome:

Con este secreto, podrás resistir a la atracción magnética del cuerpo denso, y así podrás permanecer fuera todo el tiempo que quieras.

Vemos como los niños pequeños, fundamentalmente los bebés que comienzan a caminar, a veces caminan por sitios peligrosos, o sea cerca de precipicios, y nosotros pensamos que se debe a que son pequeños y no entienden. Pero la realidad no es esa, sino que ellos a veces creen que todavía se encuentran en el plano astral, como estaba la esencia antes de nacer, y por eso la esencia dentro de ese plano volaba y se tiraba por precipicios sin problema.

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Con toda probabilidad, el sonido es una de las primeras impresiones que percibirnos en nuestra vida, pues, incluso antes de nacer, nos llegan sonidos a través de nuestra madre.

El sonido se produce cuando, al golpear un objeto, al hablar o silbar, hacemos vibrar un cuerpo. Esta vibración se transmite a otras partículas y avanza hasta que la percibimos, bien por el oído en el caso de propagarse por el aire, bien por la piel (terminaciones nerviosas).

Las ondas sonoras sólo pueden producirse y propagarse en un medio elástico; el sonido no se transmite en el vacío. El agua y los metales son mejores transmisores del sonido que el aire; en éste, cuando la temperatura es de 20° C, viaja a una velocidad de 340 m/s. (y a velocidades distintas si la temperatura varía); cuando en el agua y en el hierro lo hace a 1500 m/s. y 5000 m/s. respectivamente.

Las cualidades que caracterizan y distinguen a los diferentes sonidos son su intensidad, su tono y su timbre, y las tres estarán relacionadas con las características de las ondas sonoras como fenómenos ondulatorios que son.

La intensidad es la «fuerza» con que percibimos un sonido. La intensidad de los sonidos es directamente proporcional a la amplitud de las ondas sonoras.

El tono depende de la frecuencia de la onda sonora, así, las frecuencias bajas corresponden a sonidos graves, y las altas dan lugar a sonidos agudos. Al pulsar una cuerda de guitarra, por ejemplo, obtendremos sonidos graves si la longitud de la cuerda es grande, y agudos, si acortamos la longitud de la cuerda. La diferencia física entre unos y otros está en que la longitud de cuerda grande vibra más lentamente que cuando es corta.

La rapidez con que vibra la cuerda, es su frecuencia o número de veces que oscila por segundo.

Ya Pitágoras, observó que si se hacía sonar a la vez varias cuerdas, el sonido que producían resultaba agradable si la relación entre sus longitudes era un número sencillo (2, 1/2, 3, 1/3,…). El sonido resultaba desagradable si esta relación era complicada (126/81, por ejemplo. Así clarificó estos sonidos compuestos como acordes (agradables) o discordes (desagradables).

El timbre nos da la calidad del sonido y nos permite distinguir entre dos focos emisores que emiten la misma nota. No es igual un «DO» de piano que un «DO» de trompeta; la diferencia entre uno y otro está en el timbre.

Esto ocurre porque los sonidos no son totalmente «puros», es decir, están constituidos por un sonido fundamental entre una serie de otros sonidos que se dan simultáneamente sobre el sonido básico. Estos sonidos son los armónicos, que no son claramente audibles porque su intensidad es menor que la de la nota fundamental, pero que determinan la calidad de ésta.

Lo que nos ayuda a distinguir entre la calidad o timbre de un oboe y una trompeta, por ejemplo, es la diferente intensidad en los armónicos que vibran sobre la nota que en realidad suena.

Por el oído, los sonidos entran a formar parte de nuestro mundo interior. Resulta asombroso ver la delicada disposición y refinado funcionamiento de los complejos mecanismos que forman este pequeño órgano. Es sorprendente el maravilloso servicio que nos presta.

El oído es un órgano sensorial, que, además de percibir los sonidos, informa de la disposición del cuerpo en el espacio y los movimientos, por medio de mecanismos y órganos especializados para cada función. Vamos a ver, muy escuetamente, cómo es la función auditiva.

El oído se estructura así:

–El oído externo: Consta de dos partes fundamentales que son el pabellón auricular o lo que corrientemente llamamos oreja, y el conducto auditivo. Este es un conducto de unos 24 milímetros de profundidad, casi cilíndrico, dirigido horizontalmente hacia delante; su porción inicial es cartilaginosa, y más hacia el interior penetra en el espesor del hueso temporal; el fondo del conducto se halla cerrado por el tímpano. Este separa el oído externo del oído medio.

–El oído medio: Es la cavidad horadada en el hueso temporal, y cerrada por la membrana del tímpano, aunque no aislada del aire exterior al comunicarse, ésta cavidad, con la faringe mediante la trompa de Eustaquio.

La membrana del tímpano es fina y delicada, a ella se unen unos huesecillos (martillo, yunque y estribo) que se articulan entre sí, formando una cadena de transmisión, que lleva el sonido al oído interno.

–El oído interno: Su forma es tan complicada que recibe también el nombre de laberinto. Se halla en el seno del hueso temporal formando una cavidad en cuyo interior se encuentran las estructuras blandas que forman los órganos de los sentidos auditivo y del equilibrio.

Alrededor de estos órganos y envolviéndolos hay un líquido, la perilinfa, semejante al que existe en el interior de los mismos, denominado endolinfa.

La parte especializada en el sentido del oído es un conducto, que recibe el nombre de cóclea o caracol, enrollado en forma de espiral (de ahí su nombre). En este hay una membrana que contiene la estructura sensible a las vibraciones llamada órgano de Corti, formada por más de 20.000 células sensoriales.

Las células tienen unos pelos o cilios rígidos (pelos acústicos) inmersos en la endolinfa.

Cuando un sonido llega al oído hace vibrar la membrana del tímpano, que pone en movimiento la cadena de huesecillos del oído medio. Este movimiento o vibración, hace oscilar el líquido mencionado (perilinfa y endolinfa), produciéndose como un oleaje dentro del oído interno que estimula los cilios de las células del órgano de Corti. El desplazamiento de los extremos libres de las células sensoriales produce un impulso eléctrico que discurre a lo largo del nervio auditivo hasta llegar al cerebro, donde es interpretado como sonido. Más no todos los sonidos son audibles para el hombre. Los infrasonidos y los ultrasonidos, son sonidos por debajo y por encima de nuestra capacidad auditiva.

El oído humano sólo puede captar frecuencias que fluctúan entre los 16 Hertzios (ciclos por segundo) para los sonidos más graves, y 20.000 Hertzios para los sonidos más agudos.

Los ultrasonidos, aunque inaudibles, nos afectan de múltiples maneras. Las frecuencias extremadamente altas, que fluctúan de centenares o millares de millones de ciclos por segundo, pueden percibirse en forma de calor en la piel, por lo que se denominan térmicas.

Los insectos, por ejemplo, pueden oír sonidos más agudos, de mayor frecuencia que los que puede percibir el oído humano. De ahí que se fabriquen mecanismos electrónicos muy sencillos que emiten por medio de un altavoz frecuencias elevadas (50.000 ciclos por segundo o más) y así ahuyentar los insectos (mosquitos y moscas) de un recinto o habitación, sin que afecte al oído humano.

La intensidad sonora se mide en física con la unidad del decibelio. El umbral de la audición se sitúa en los cero decibelios; el umbral del dolor comienza más allá de los 130 decibelios (ruido producido por aviones a reacción, martillos neumáticos, etc.); siendo a partir de los 70 dB, el campo de ruidos con incidencias fisiológicas y psíquicas graves posibles (es el ruido causado por una voz chillona, el producido en una calle ruidosa, el ladrido de un perro, etc.). Los seres vivos pueden morir si se les expone a sonidos por encima de los 150 decibelios.

En las modernas sociedades del desarrollo industrial, el gran número de vehículos y medios de transporte, etc. nos coloca en la zona límite (80 dB), a partir de la cual el ruido empieza a ser perjudicial para la salud. Son dañinos aquellos ruidos que alcancen un nivel de intensidad, o en los que se supere un cierto tiempo de exposición.

Los daños no sólo se producen en el oído, sino que también pueden aparecer trastornos de carácter fisiológico y psíquico, tales como aumento de la tensión muscular, cefaleas, miedo, angustia, irritabilidad, insomnio, tensión nerviosa, etc.

Se ha comprobado que la capacidad intelectual y la habilidad manual disminuyen en un ambiente ruidoso.

Como contrapartida tenemos la música, como elemento de simpatía entre los hombres y como elemento de armonía en la sociedad.

La música es una forma de expresión de íntimos sentimientos y estados anímicos superior a la misma palabra. Decía San Agustín:

«Si no puedes expresar con palabras lo inefable y no puedes callar, ¿Qué has de hacer sino jubilar (es decir cantar, danzar…) para que tu corazón se alegre sin palabras y para que la inmensidad de tu alegría no se encuentre limitada por las sílabas?»

Para los griegos -opina E. Schuré- era la música, el aliento divino que penetraba y ennoblecía toda su vida… Ella presidía la educación de los jóvenes… De ella dimanaban la gracia de los movimientos, las palabras armoniosas y aquella especial serenidad que viene a ser como el reflejo de una vida superior.

La música, ha estado ligada a los hombres de toda época. Este atribuía a la música, al canto y al sonido poderes sobrenaturales.

Si nos remontamos en el tiempo para descubrir indicios sobre las formas musicales de nuestros antepasados, nos encontramos con rasgos totémicos-musicales.

El totemismo está lleno de ritmos y sonidos con los que los hombres intentan imitar al león, al águila, a la rana o a aquellos animales que eran origen de simbolismo y transcendencia para ellos, y lo hacían de tal manera que conseguían conectar con el espíritu grupal que mueve a estas familias de animales.

La realización más completa de las imitaciones de animales se efectuaba, y aún hoy se efectúa, en las conocidísimas danzas con máscaras de animales. Así disfrazados, bailando y cantando, estos hombres primitivos se entusiasman y se enardecen poco a poco, y de tal manera llegan a identificarse con sus animales-tótem que a veces constituyen un verdadero peligro para los otros participantes.

Pero es en este momento de éxtasis y de identificación máxima con su animal-tótem cuando dicen ser ellos mismos, y volverse leones, tigres, serpientes, águilas, etc., y recibir completa información del espíritu de este animal, cosa que tan solo pueden entrever si no llegan hasta este estado límite.

Cuando se llega a conectar tan íntimamente con los ritmos y el sonido de estos animales-totem pueden llegar a capturarse imágenes en forma de sonido que pueden transmitirse al subconsciente de aquellos que las escuchan y hacerse conscientes en nuestro interior como le sucedió con la «canción de la cigüeña» a Marius Schneider, colaborador del Instituto Español de Musicología y Director del Instituto de Etnografía Musical de Berlín, tal como lo narra en su libro El origen musical de los animales símbolos:

«Un día oímos cantar a algunos negros senegalenses La canción de la cigüeña. De esta canción no conocíamos sino el título. Durante las inacabables repeticiones de la canción anotamos su melodía y designamos en cada pasaje lo que después de algunas repeticiones empezamos a VER al ESCUCHAR la canción.

Hemos de advertir que no hubo aviso previo por parte de los indígenas ni sospecha por la nuestra de que se trataba de música descriptiva. Con sorpresa vimos claramente el movimiento preparatorio del cuerpo de la cigüeña para volar, los movimientos de las alas y del cuello, el momento de partir, el vuelo y sus giros, el descenso, el querer posarse, el rebotar y el reposo final.

Pedimos después a los cantores aclaraciones muy detalladas acerca de cuáles eran los movimientos representados en la canción y su situación exacta en el transcurso de la melodía. La correspondencia que existió entre sus explicaciones y nuestras propias anotaciones, fue en verdad sorprendente, por lo exacta. No hubo un solo error.

Debemos añadir que si antes, por casualidad, alguien nos hubiera pedido detalles sobre el vuelo de la cigüeña, nos hubiéramos visto imposibilitados de hacerlo con tanta minuciosidad, ya que nosotros mismos estábamos asombrados de la exactitud de la multiplicidad de detalles que -aunque sólo por vía acústica- pudimos ver con extrema claridad.»

Esta visualización inmediata, explica el mismo Schneider, de los fenómenos acústicos la observamos también entre los baúles y bereberes, con tal fuerza, que cuando tocan la flauta y el tambor Ilegan a explicarse a través de la música descriptiva historias de sus antepasados o de sus símbolos contenidos en los ritmos musicales.

«En los pueblos primitivos era común que cada miembro tuviera una canción propia, ésta era una forma de oración y comunión personal con el Dios animista percibido en la Naturaleza. Se cantaba esta canción, aunque fuera la misma para dos o más miembros del grupo, con ritmos muy peculiares y personales, y ningún miembro podría usurparla en vida ya que se consideraba intromisión en la intimidad del otro; más, cuando el individuo moría, era muestra de cariño y evocación del mismo cantar esa canción con los ritmos particulares con que el difunto la cantara.»

El empleo de cantos mágicos o mantras es común y están muy extendidos, sobre todo en las culturas orientales.

Se ha comprobado que ciertos sonidos o mantras utilizados durante las prácticas de meditación, ejercen un poder mágico liberador de la conciencia, siempre, claro está, que haya una profunda concentración y haya fe por parte del practicante. En estas condiciones la conciencia se libera, aunque sea por breve tiempo, de ciertos elementos psicológicos que la tienen condicionada, y así tiene acceso a esa experiencia mística de lo Real, que en oriente se conoce con el nombre de Vacío Iluminador.

El que se atribuya al sonido un poder sobrenatural, es un hecho constatado por varios autores.

En la Biblia y otros libros Sagrados, encontramos que el sonido es el origen de todo y además el sustento de la Creación.

Hay quienes afirman, que los egipcios conseguían elevar las grandes moles de piedra, con la emisión de determinadas ondas o sonidos. El Maestro Samael Aun Weor explica, que los Atlantes, de los cuales procedían los antiguos egipcios, poseyeron un aparato llamado Desgravitador de Materia, mediante el cual enormes masas de piedras podían levitar en el espacio, desafiando las leyes físicas. A este respecto, existe entre las leyendas griegas el mito de Anfión, que era un Dios menor de la mitología griega y un experto músico. Quiso erigir las murallas de Tebas y para ello requirió la lira, a cuyo son, las piedras se movieron espontáneamente, ansiosas de oír mejor aquéllas notas divinas, y fuero colocándose mágicamente las unas sobre las otras.

La música, como decimos, tiene influencia sobre la psiquis y en general sobre todo el organismo, pues nos relaja, nos alegra, nos entristece, nos anima, etc. Hasta tal extremo que hay trastornos psíquicos o estados anímicos negativos en los que se utiliza la música como terapia, incluso en el antiguo Egipto, el jeroglífico que representaba la palabra música era el mismo que simbolizaba los conceptos de alegría y bienestar.

A lo largo de la historia, podemos encontrar numerosos ejemplos de terapias que tienen como fundamento la música.

David alivió la depresión del rey Saúl tocando el arpa. Durante el reinado de Isabel I de Inglaterra, el médico Thomás Champian curaba la depresión por medio de sus canciones.

Georg Friedrich Haendel decía que, con sus composiciones no pretendía divertir a sus oyentes, sino hacerlos mejores.

En estudios realizados a grupos de jóvenes estudiantes, se pudo constatar que, el rendimiento intelectual era mucho más importante en aquellos estudiantes que tenían la costumbre de escuchar música clásica (Mozart, Beethoven, etc.).

Una música armoniosa, además de favorecer la relajación tanto física como mental, facilita la concentración, nos descarga de preocupaciones y nos tranquiliza. Estas influencias afectan también a las plantas y a los animales.

En las plantas vegetales, se ha observado que aceleran el proceso de germinación y madurez al ser sometidas a determinadas frecuencias vibratorias. También se ha visto que prefieren la música clásica a la música rock.

En algunas granjas de vacas destinadas a la producción de leche incluyen en sus recintos altavoces que emiten música clásica, con lo que la producción de leche es mayor y además de mejor calidad.

Lamentablemente, vivimos en sociedades esencialmente ruidosas, a lo que hay que añadir la creación de música especialmente estridente e inarmónica que anula todo desarrollo del potencial psíquico (intelectual, emocional, espiritual), despertando en el hombre los valores infrahumanos y bajas pasiones.

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El Camarada Vestido de Blanco

Del Libro que mata a la muerte o «de los Jinas», Mario Roso de Luna

Extrañas narraciones llegaban a nosotros en las trincheras. A lo largo de la línea de trescientas millas que hay desde Suiza hasta el Mar, corrían ciertos rumores, cuyo origen y veracidad ignorábamos nosotros, iban y venían con rapidez y recuerdo el momento en que mi compañero Jorge Casay, dirigiéndome una mirada extraña con sus ojos azules, me preguntó si yo había visto al amigo de los heridos, y entonces me contó lo que sabía respecto al particular. Me dijo que después de violentos combates, se había visto a un hombre vestido de blanco inclinándose sobre los heridos para socorrerlos.

Las balas lo cercaban, las granadas caían a su alrededor, pero nada tenía poder para tocarle, el era un héroe superior a todos los héroes. Este misterioso personaje, a quien los franceses llaman «El Camarada vestido de blanco», parecía estar en todas las partes a la vez; en Nancy, en Argona, en Soissons, en Iprés y donde quiera que hubiese hombres hablando con él con voz apagada. Algunos, sin embargo, sonreían diciendo que las trincheras hacían efectos en los nervios de los hombres. Yo, que con frecuencia era descuidado en mi conversación, exclamaba que para creer que tenía que ver y necesitaba la ayuda de un cuchillo germánico que me hiciera caer en tierra herido.

Un día los acontecimientos se sucedieron con gran viveza en este pedazo de frente. Nuestros grandes cañones rugieron desde el amanecer hasta el anochecer, y comenzaron de nuevo a la siguiente mañana.

Al medio día recibimos la orden de tomar las trincheras de nuestro frente, estas se hallaban a doscientas yardas de nosotros y una vez que habíamos partido, comprendimos que nuestros gruesos habían fallado en la preparación. Se necesitaba un corazón de acero para marchar adelante: ningún hombre vaciló.

Habíamos avanzado ciento cincuenta yardas cuando comprendimos que íbamos mal, nuestro Capitán nos ordenó ponernos a cubierto, entonces precisamente fui herido en ambas piernas y caí en un hoyo, supongo que me desvanecí, porque cuando abrí los ojos, me encontré sólo. Mi dolor era horrible, pero no me atrevía a moverme para que los alemanes no me vieran, pues estaba a cincuenta yardas de distancia y no esperaba que se apiadasen de mí.

Sentí alegría cuando empezó a anochecer, cayó la noche y bien pronto oí unas pisadas no furtivas, sino firmes y reposadas, como si ni la obscuridad ni la muerte pudiesen alterar el sosiego de aquellos pies.

Tan lejos estaba yo de sospechar quien fuese el que se acercaba que aunque percibí la claridad de los blancos en la obscuridad, me figuré que era algún labriego en camisa, y hasta se me ocurrió pensar que sería una mujer demente, más de improviso con ligero estremecimiento, que no se si fue de alegría o de temor, caí en la cuenta de que podía tratarse del «Camarada Vestido de Blanco», y en aquel mismo instante los fusiles alemanes comenzaron a disparar, las balas podían apenas errar tal blanco, pues él levantó sus brazos como en súplica y luego los retrajo, permaneciendo al modo de una de esas cruces que tan frecuentemente se ven en las orillas de los caminos de Francia.

Entonces él habló y sus palabras parecían familiares; pero todo lo que recuerdo fue el principio: »Si tú has conocido» y «Pero ahora ellos están ocultos a tus ojos». Entonces se inclinó, me cogió con sus brazos (a mi que soy el hombre más corpulento de mi regimiento), y me transportó como a un niño.

Supongo que me quedé dormido, porque cuando desperté, él estaba mirando hacia un arroyo y sus manos estaban juntas como si orase, y entonces vi que el también estaba herido, creí ver como una herida desgarrada en sus manos y conforme oraba, una gota de sangre cayó a la tierra, lancé un grito sin poderlo remediar, porque aquella herida me pareció más horrorosa que la que yo tenía.

Con timidez le dije: ¿Estáis herido también?, quizás me oyó o quizás lo adivinó en mi semblante; pero me contestó gentilmente: «Esta es mi herida muy antigua, pero me ha molestado hace poco». Noté con pena que la misma cruel marca aparecía en sus pies. Entonces con gran admiración y asombro comprendí que él era el mismo «CRISTO VIVO», me emocioné y ansiaba hablarle y darle las gracias, pero me faltaban las palabras, Él se levantó y me dijo: «Quédate aquí hoy junto al agua, yo vendré por ti mañana». En un momento se marchó y mientras yo lo espero, escribo esto para no perder la memoria de ello, me siento débil y con dolor, pero tengo su promesa; yo se que él ha de venir mañana a por mí.

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Esta pintura al temple se realizó sobre el muro de fondo del refectorio (comedor de los monjes), del convento de Sta. Marie delle Grazie, en Milán. Sintetiza artísticamente el movimiento cultural del Renacimiento.

Leonardo da Vinci la pintó entre 1495 y 1497, y ya en vida de su autor empezó a mostrar signos de deterioro: el complejo soporte de dos capas sobre el enyesado de la pared no resistía la humedad ambiental. A este defecto «de nacimiento» hay que añadir varias restauraciones agresivas e inadecuadas, y el bombardeo de 1943, del que salió milagrosamente ilesa.

Las últimas restauraciones llevadas a cabo por expertos italianos parecen asegurar definitivamente el 10% de superficie original tal y como la dejó Leonardo.

A pesar de todo esto, la fama de esta pintura es universal, se ha popularizado su típica composición en innumerables copias, y grandes personajes y literatos la han exaltado a lo largo de su existencia.

Su monumentalidad, mide 8´8 m. de largo por 4´6 m. de alto, se ve aumentada por dos factores: las figuras son de tamaño mayor que el natural, y la perfecta inclusión, mediante el uso de la perspectiva, de la pintura en el ambiente del refectorio, pues parece continuarlo y sitúa el banquete sagrado frente a la mesa opuesta del prior.

La armonía y vivacidad del conjunto impactan la conciencia del espectador, que se siente espontáneamente atraído, sea cual sea su lugar y época de procedencia. El contenido universal de esta obra se ve acrecentado por cierto detalle que no suele ser captado por el espectador de este siglo.

El momento representado es el de la reacción de los apóstoles ante las palabras de Cristo: Unus vestrum me traditurus est, es decir, «uno entre vosotros me traicionará». Pues bien, Leonardo aprovechó esta situación para reflejar en cada uno de los doce apóstoles la actitud característica correspondiente a los doce arquetipos zodiacales en los que se divide la humanidad.

La agrupación por tríadas se relaciona de este modo con los tres meses de cada estación, que giran, como en la presente pintura en torno al Cristo-Sol.

Aries corresponde a Simón, el primer apóstol comenzando por la derecha del espectador. Su actitud es guerrera, se exalta, proyecta las manos y la cabeza al frente. Destaca su cabeza, totalmente calva, por esta región es la que gobierna Aries, el signo de la acción, iniciador de la primavera.

Tauro–Tadeo, relacionado con la tranquilidad y la perseverancia, está intentando apaciguar al activo Simón, y muestra el cuello, la región que le corresponde. Su carácter tradicionalmente bondadoso queda patente en el aspecto que Leonardo le otorgó, muy similar a la clásica imagen de Dios-Padre.

Mateo–Géminis es el apóstol en apariencia más joven, y el signo del que se dice conserva siempre su rostro juvenil, algo también propio de los signos de aire en general. Asimismo rige los brazos que muestra claramente para relacionar este grupo con el siguiente, lo que es natural a este elemento.

Cáncer es Felipe, que adopta una postura maternal, de auto-protección y, curiosamente, muy parecida a la del cangrejo con sus pinzas. Rige el estómago.

Leo es Santiago el Mayor. Se dice que este apóstol es el «hermano del Señor» y tradicionalmente se le representa en facciones similares a Cristo. En este caso existe similitud incluso de gestos, pues Leo está regido por el Sol, que en el Cenacolo está representado por el mismo Jesús. El corazón, también asociado al Cristo, es el órgano que le corresponde.

Tomás representa la razón, es detallista y minucioso, y aquí lo vemos detenido en una actitud típicamente razonativa. Virgo, signo de tierra, es el más adecuado para el apóstol de la duda.

Cristo, en disposición triangular, asociado geométrica y numéricamente a la divinidad en todas las religiones, centra la composición como el astro rey es el punto central de nuestro sistema solar.

A Juan, el apóstol preferido de Jesús se le representa usualmente reclinado hacia el Señor. Aquí está inclinado, pero en dirección opuesta. Leonardo conocía la tradición pictórica pero la empleó a su modo para representar a Libra, signo venusino y femenino. Su actitud pasiva y dulce contrasta con la de su opuesto Aries-Simón.

Se sabe que Judas iba a ser representado originariamente al otro de la mesa. El artista cambió de parecer y lo dispuso en el lugar que vemos, en relación con Escorpio. El carácter traicionero del mordaz signo, cuyo centro de gravedad es el sexo, se relaciona aquí con Judas, que se retrae ante las palabras del Maestro.

El exaltado Sagitario corresponde a Pedro, que empuña su cuchillo en la diestra, presto a actuar. Signo de fuego, recordemos el pasaje del prendimiento de Jesús.

Andrés es Capricornio que inicia el invierno y su actitud es opuesta a Felipe-Cáncer. Ambos se auto-exculpan pero uno hacia adentro y otro hacia afuera. Este principio tiene que ver con la consideración astrológica de los opuestos como ambas caras de la misma moneda, es decir, como complementarios.

Acuario es el otro Santiago el Menor, precisamente el opuesto de Leo. La actitud de auto-suficiencia solar de éste (Santiago el Mayor no se relaciona con ningún otro apóstol), se convierte aquí en la total relación de Acuario: se apoya en Andrés y va a sujetar a Pedro.

Por último, Piscis, el último signo del Zodiaco, en Bartolomé, el más pasivo. Todo lo ve y asimila pero no participa, está por encima de todo lo que sucede: el eterno espectador. Su actitud es contraria a la de Tomás-Virgo, que no sólo participa y se involucra, sino que se pierde en detalles.

Aunque las partes del cuerpo que rigen a estos dos últimos grupos de apóstoles eran difíciles de destacar, parece ser que Bartolomé mostraba con bastante claridad los pies, como corresponde a Piscis.

En esta obra nada está dejado al azar, y el número como emblema de lo divino aparece en cada uno de los elementos que la constituyen:

-La Unidad está representada en el Cristo.

-La Trinidad la tenemos en las tres ventanas del fondo.

-El Cuaternario aparece en el número de ojos de cada grupo, que siempre es cuatro.

-El Santo Ocho nos lo recuerdan a ocho paneles de las paredes.

-El Septenario lo constituyen las siete vigas del techo, que se cruzan con otras siete para dar 49 uniones.

El Dodecanario son los mismos apóstoles, que unidos a su Maestro nos evocan el número trece, símbolo viviente de la muerte mística.

No se detiene aquí la sabiduría de esta obra, pues si trazamos un pentagrama musical sobre el diseño de las manos de los personajes, se obtiene una melodía, compuesta por el propio Leonardo.

Tengamos en cuenta que la corriente de sabiduría oculta de la Edad Media continuó su transmisión durante el Renacimiento. Leonardo fue gran amigo de un monje llamado Lúea Paccioli, en cuya obra De Divina Proportione expuso la doctrina pitagórica de la mística de los números. La llamada proporción áurea, presente en Egipto, la Antigüedad Clásica, la Edad Media Gótica y en las culturas orientales y precolombinas, es utilizada por Leonardo en el Renacimiento.

Esta proporción consiste en la relación existente entre las dimensiones de un cuerpo, de tal modo que éste resulte armonioso. Su presencia otorga inmediatamente una sensación de belleza ideal, y su utilización y aplicación al arte se mantuvieron en secreto, por considerarse sagrada, hasta la publicación del libro de Lúea Paccioli, que fue precisamente ilustrado por Leonardo.

La Santa Cena está diseñada siguiendo la «divina proporción», y eso le otorga su especial magnetismo, lo que unido al cúmulo de conocimientos que encierra, la convierten en una manifestación –puente- que nos conduce hacia el conocimiento profundo del ser humano.

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                           La Isla Encantada de San Borondón

Desde tiempos antiguos nos llegan historias y leyendas sobre el mar y sus misterios; grandes viajes fantásticos, tierras sumergidas, monstruos fabulosos y otras historias que han causado siempre respeto y temor a quienes se adentraban en él.

Son interesantes, en especial, los relatos referentes a islas encantadas, que aparecen y desaparecen en momentos determinados, sin dejar otro rastro que la niebla en la cual se confunden.

Encontramos referencias de ellas en muchas culturas precedentes, ya sean de la antigua Grecia, como de los Bardos nórdicos y celtas, con sus tierras maravillosas, donde moraban Dioses y héroes en eterna felicidad; o ya en la Edad Media, en los libros de caballería de occidente, y en las narraciones orientales de Las Mil y Una Noches.

Una de las más singulares de estas islas, por los testimonios que se cuentan de su avistamiento, (incluso de barcos y hombres que llegaron a sus playas, encontrando una naturaleza extraía, así como huellas de gigantes) es la denominada: «La Encubierta”, «San Blandán», «Non Trobada» o «San Borondón«, ubicada en el archipiélago Canario.

Esta isla se solía ver, según Benítez, en su Historia de las Islas Canarias, desde la Palma, Gomera y Hierro. Era esta, una isla con tierra como montañosa, que aproximadamente distaría 40 leguas de la Palma, y que podría tener unas 87 leguas de largo por 28 de ancho.

Primeras noticias

Las primeras noticias que de ella nos llegan, según algunos documentos, son del monje benedictino irlandés San Brandán, fundador del monasterio Clvainfert de Gluainfert, (fallecido el 16 de mayo del año 578), deviniendo posiblemente de él el nombre de la isla de San Borondón.

El extraordinario viaje que realizara el monje por el Atlántico, y que culminara en la isla de Las Delicias, probablemente sea más simbólico que real. Según las crónicas, describiremos los aspectos generales:

«Cuando el monje Barinto volvía de recorrer el océano, parece que dijo a Brandán que más allá del monte de Piedra estaba la isla de Las Delicias, adonde se había retirado su discípulo Mernoc con muchos religiosos de su orden, y que más lejos todavía, hacia occidente, y rebasada una capa de neblina, brillaba con eterna luz otra isla que era la Tierra Prometida de los Santos. 

Deseoso Brandán con el más piadoso intento de visitar estos lugares, se embarcó a tal efecto en un buque de mimbre, revestido de pieles curtidas y embetunadas, y con él diecisiete religiosos, entre los que se contaba el todavía joven San Malo, uno de sus más ilustres discípulos.»

Navegando hacia el Trópico, hicieron escala en varias islas, encontrando con sorpresa que una de ellas, era una gigantesca ballena. Allí decidieron celebrar la Pascua.

Erraron muchos años por el océano, acaeciéndoles extrañas aventuras y peligros, debiendo luchar contra los cíclopes, un glifo y una ballena. Desembarcaron en una isla pequeña y redonda, en cuya cumbre habitaba un ermitaño, quien les colmó de bendiciones.

Desde esta isla, y tras atravesar una zona de oscuridad, llegaron por fin a la isla de los Santos. Anduvieron cuarenta días por ella sin encontrar término, hasta que un Ángel apareció ante un río, diciéndoles que no podían seguir adelante y que retornaran por donde habían venido.

De regreso, descansaron tres días en la isla de Las Delicias y regresaron a Irlanda.

Extraños sucesos que nos sugieren mundos paralelos, dimensiones con otras leyes, que existen entrelazadas y comunicadas a la nuestra por puertas que rara vez se abren.

Según afirman reconocidos esoteristas, existe un estado llamado Jinas, en el cual las criaturas y toda materia física puede adentrarse o sumergirse en estas dimensiones, tan reales como la nuestra, y asimismo, retornar de ella al espacio tridimensional en que nos encontramos.

Recordemos el templo del Santo Grial, en Montserrat, quien estuvo en su tiempo en el plano físico, y desapareció con sus secretos en la cuarta vertical. Recordemos al pueblo Maya, el cual se desvaneció misteriosamente, ante la llegada de los conquistadores españoles. Pensemos también en las múltiples desapariciones de naves con sus tripulantes, en el llamado Triángulo de las Bermudas y en otros lugares.

Avistamientos

Sobre la isla de San Borondón se cuentan numerosos testimonios de su avistamiento. Según los cronistas de la época:

«…el día 3 de abril de 1570, el doctor Hernán Pérez de Grado, primer regente de Ia Audiencia de Canarias, libró una provisión encomendada a las islas de La Palma, Gomera y Hierro, a fin de que hiciesen averiguaciones exactas con cuantas personas hubiesen observado la aparición de semejante tierra, o que, por cualquier otro conducto, tuviesen pruebas de su existencia. 

Por virtud de semejante información llegó a La Palma, el piloto portugués Pedro Vello, natural de Setúbal, quien dijo que a causa de una tempestad, desembarcó en San Borondón con dos de su equipaje, y allí contempló tales y cuales maravillas (fenómenos extraordinarios, huellas de gigantes, etc.) Al anochecer, se nubló el cielo, sopló horrísono el huracán, y él, temiendo perder su navío, se volvió a bordo más que deprisa. Al instante de zarpar, perdieron de vista la tierra, y al cesar la tempestad trataron de tornar a ella, siéndoles del todo imposible el descubrirla, por lo que quedaron muy contrariados, especialmente por dos hombres de la dotación que habían quedado abandonados en la espesura de la vegetación de la isla.»

Por el mismo año 1570, Marcos Verde, persona de quien Viera Clavijo dice que era muy conocido en Canarias, refería que, volviendo de África, avistó a la altura de las islas, una a quien desde luego tuvo por la isla de San Borondón, y que, habiendo llegado a ella, y anclado en la ensenada que formaba la boca de un barranco, al anochecer bajó a tierra con algunos de los hombres, los cuales tomaron por diferentes senderos, pero todos concluyeron por dar voces reclamando aterrorizados auxilio. Restituidos a bordo, sobrevino, (dice Núñez de la Peña), una tempestad tan grande, que hizo garrar al navío con sus anclas, y en breve espacio se alejó tanto del fondadero, que se perdió al punto de vista la tierra para no dejarse ver más.

Núñez de la Peña, escribe, además, que un francés, acercándose a las islas en medio de una gran borrasca y con los mástiles rotos, arribó a la isla Encubierta, y en ella, con gran premura, cortó un árbol para su navío, poniéndose a labrarlo durante toda la tarde; pero al llegar la noche sobrevino tal cerrazón y temporal, que le fue forzoso embarcar a toda prisa y zarpar de aquel refugio, llegando al otro día a La Palma.

Viera, en el tomo I de sus Noticias (1772), escribió:

«Hace pocos años que, retornando de América uno de los Registros de nuestras islas, creyó un día su capitán que había avistado la de La Palma, mas al día siguiente, en que esperaba llegar a la de Tenerife, se halló frente a la verdadera isla de la Palma». ¿Qué interferir pues, de aquí? 

La primera tierra que columbró no había sido otra que la de la isla de San Borondón. Añade Viera que semejante referencia aparece consignada en uno de los diarios del coronel don Roberto de Rivas, y que al haberse divisado en una tarde la isla de La Palma, y no llegar a ella hasta el día siguiente, sólo indicaba que el viento o las corrientes le fueran poco favorables durante la noche.

Cierto religioso franciscano, cuyo nombre no indica Viera Clavijo, en 1759, escribió a un amigo la siguiente carta sobre la aparición y desaparición de la misteriosa isla:

«…Mucho deseaba yo ver a la isla de San Blandán y hallándome en Alaxeró en día 3 de mayo, a las seis de la mañana la vi, y puedo jurar, que teniendo presente al mismo tiempo la isla del Hierro, vi una y otra del mismo color y semblante, y se me figuró, mirando por un anteojo, ver mucha arboleda en su degollada.

Luego mandé llamar al cura Antonio Joseph Manrique, quien la tenía vista por dos ocasiones, y este, al llegar, ya sólo vio un pedazo, pues cuando estaba mirando se corrió una nubecita que me ocultó la montaña, y pasando al punto hacia la degollada me la volvió a descubrir, viéndola otra vez como antes, sin diferencia alguna, durante hora y media, para ocultarse después, estando presentes más de cuarenta personas. A la tarde volvimos algunos al mismo puesto, mas nada se veía ya, por estar lloviendo lo más de la tarde.»

También nos refiere Ramírez, como en el año 1723, fuera exorcizada la isla por un sacerdote, mientras aparecía y desaparecía entre las nubes, ante la vista de numerosas personas, y quedando constancia de ello ante notario.

Se organizaron también, expediciones para llegar hasta la isla, que no dieron otros resultados más que las burlas de los escépticos. Tras el siglo XVIII hasta nuestros días, los avistamientos de San Borondón han sido menos frecuentes. En 1958, D. M. Rodríguez Quintero, de Los Llanos de Aridane (La Palma), obtuvo por primera vez una fotografía de la isla, siendo el único documento gráfico de que se dispone de ella.

Su misterio continua, por tanto, hoy en día, envuelto entre brumas; pero sobre todo, velada por el velo de Isis, que cubre nuestra mente, y nos impide acceder a voluntad a las sierras encantadas de los Mundos Superiores de la Naturaleza.

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                                     La Era de Acuario

La nueva Era de Acuario, empezó exactamente el 4 de febrero del año 1962, entre las dos y las tres de la tarde.

Las enseñanzas gnósticas, develadas en esta época por el V.M. Samael Aun Weor, nos explican claramente las influencias y consecuencias que esta entrada, en la nueva Era, suponen para el ser humano.

Si observamos detenidamente el mapa cósmico del 4 de febrero de 1962, podremos ver que en esta fecha, los planetas del Sistema Solar, formaron una conjunción en la constelación de Acuario, iniciándose así la nueva Era.

Este fenómeno fue observado perfectamente por los Astrónomos de los diferentes observatorios de cualquier parte del mundo.

Reseñas en prensa

No se trata de una información sin documentación de ninguna especie, puesto que si miramos la prensa de esa fecha, podremos leer algunos de sus artículos:

El A.B.C. del viernes, del 2 de febrero de 1962, tenía el siguiente titular: «Pánico en Nepal y la India ante el anunciado Fin del Mundo»

El A.B.C. del 3 de febrero del mismo año decía: «Hay ocho planetas en conjunción con el Sol»

En el Diario «Ya» del 4 de Febrero de 1962, se podía leer: «Ansiedad en las comunidades hindúes por la rara conjunción de planetas», (los astrólogos han predicho grandes calamidades en este fin de semana), etc.

Ante esta conjunción planetaria, una parte de la humanidad creyó ver presagios que anunciaban una catástrofe, otros veían buenos presagios para la humanidad, como es el caso del notable astrólogo de Taipeh (Formosa) Yuan Shu San y que recogía «El Noticiero Universal» del 1 de Enero de 1962. Yuan Shu San, aseguraba que la conjunción de Mercurio, Marte, Venus, Júpiter y Saturno con el Sol presagian «un feliz y próspero año para todo el mundo.» Añadiendo que la última vez que se registró una conjunción planetaria semejante fue en 1524 reinando el emperador Chía Ching, de la dinastía Ming y el país gozó de una paz y una prosperidad no interrumpida durante todo el año.

Para mayor información, sería interesante observar las gráficas de astrología de Giles D’Ambra, donde codifica la posición de los astros desde el año 1900 al 2000.

Si observamos la gráfica del 4 de febrero de 1962, podremos ver como los planetas de nuestro Sistema Solar, hasta Saturno, o sea, los de mayor influencia por su proximidad a la Tierra, se dan cita bajo la constelación de Acuario. Esta gráfica nos sirve para comprobar, hoy día, a través de los años que han pasado, la posición de todos estos planetas. Es el registro gráfico que da la demostración aun hecho que sucedió dentro de la mecánica universal y que dejó grandes influencias espirituales y psicológicas como nos explican las enseñanzas Gnósticas.

La Nueva Era

Hay que tener en cuenta que con la llegada de la nueva Era y los últimos tiempos de la Era de Piscis, hay una mezcla de dos corrientes, una que agoniza y otra que nace, una que está caduca y otra que es revolucionaria.

Si tratamos de estudiar el símbolo de Acuario, el símbolo del Aguador, que trata de mezclar los dos elixires, rojo y blanco, llegaremos a la conclusión que es la Edad de la síntesis.

La cita que tuvieron estos planetas, fue lo que dio origen al inicio de toda una revolución psicológica y espiritual. Observamos que a partir de entonces se originan movimientos con un nuevo giro sobre el concepto moral, el comportamiento, la sexualidad, etc. Todos ellos factores de cambio social y de conducta.

Pero no olvidemos que cuando vemos un cambio en el exterior, este ya se ha realizado en el interior, puesto que lo exterior es el reflejo de lo interior.

De la misma manera que existe el año terrestre, también existe lo que se llama Año Sideral, que es el tiempo que tarda la tierra en dar la vuelta alrededor del cinturón zodiacal.

Cada vez que termina un viaje alrededor del cinturón zodiacal, el Sistema Solar de Ors, (en el cual nos encontramos), se acerca peligrosamente a un planeta llamado «Hercólubus», perteneciente el Sistema Solar de Tylo, un sistema muy próximo al nuestro.

Los astrónomos ya saben de la aproximación de este planeta y le han denominado, «Planeta Rojo» o «Barnard I». Dicho planeta es seis veces más grande que Júpiter, el mayor de nuestro sistema, por lo que tiene un poder magnético grandísimo, lo cual afectara de una manera catastrófica a nuestro planeta Tierra.

Este choque magnético, produciría una revolución total de los Ejes de la Tierra, desencadenando así una serie de terremotos e incluso activar volcanes inactivos hoy en día.

La influencia planetaria tiene más importancia y realidad de lo que a simple vista podemos creer.

Esta Era de Acuario es época de grandes revoluciones, a las que nosotros nos veremos sometidos. Si estas revoluciones las canaliza el hombre interior habrá grandes progresos espirituales y si por el contrario las canaliza el hombre exterior, habrá grandes progresos materiales, dominando la personalidad sobre la esencia, el saber sobre el Ser, la desmitificación y la lucha del ser humano por el ser humano, perdiendo la conciencia transcendental del hombre que se olvidó de la reconciliación de su parte espiritual con su parte material. A la humanidad nos queda juzgar por nosotros mismos estas cuestiones.

«La realidad, la cruda realidad, es que ya estamos en la Era de Acuario. Era gobernada por el explosivo Urano, Señor de la casa de Acuario. Inevitablemente viene un cambio total en todo este orden de cosas: La Ciencia, la Filosofía, el Arte y la Religión deberán unirse a la luz de la Gnosis, la política pasará por tremendas transformaciones, las guerras atómicas producirán muchos cataclismos y, al final, un espantoso y terrible cataclismo acabará con la Raza Aria. Este acontecimiento no será el primero que ocurre ni tampoco será el último. Recordemos a la humanidad Atlante y al continente Atlante. Las tradiciones arcaicas dicen que los atlantes utilizaban una fuerza misteriosa llamada «Vril», cuyo abuso provocó la revolución de los ejes de la Tierra, el cambio de lecho de los océanos y la sumersión de la Atlántida. Esta energía o «Vril», es la misma energía atómica.

La desintegración del átomo provocará, a la larga, una descomposición en cadena y el resultado será que la Tierra se retrotraerá hacia el arcaico pasado. Desde un remoto pasado, la Naturaleza ha venido trabajando con las fuerzas de cohesión molecular y ahora nosotros trabajamos con la antítesis: con las fuerzas de desintegración atómica. Esto significa regreso hacia el Caos, hacia la nebulosa y, con ello, la actualización de los viejos y arcaicos cataclismos.»

ABC, SÁBADO 3 DE FEBRERO DE 1962

HOY, OCHO PLANETAS EN CONJUNCIÓN CON EL SOL

Hoy, a las 17:47 horas (seis menos trece minutos de la tarde), ocho planetas estarán en conjunción con el Sol, estos planetas son: Mercurio, Venus, la Tierra, la Luna, Marte, Júpiter, Saturno y Khetu. Estos astros estarán (como se ve en el gráfico) en una misma línea, imaginaria, con el Sol; esto es interpretado por los astrólogos de la India y Nepal como presagio de terribles sucesos, entre los que cabe la posibilidad de que sea el fin del mundo.

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                                     Fenómenos de la Brujería

Mucho hemos oído hablar sobre los brujos, brujas, magos negros, arpías, hechiceros, etc. Identificándolo siempre con horribles aquelarres. Quizás nos parezca bastante mitológico, como salido de un cuento de la Edad media, pero sin embargo, hoy en día, bien es sabido que siguen realizándose perversos aquelarres.

Para definir de forma más objetiva la idea de estos seres tan misteriosos, citaremos un párrafo del libro tercero de la obra clásica La Eneida, escrita por Virgilio, el poeta de Mantua:

Las costas de las Estrófades (dos islas del mar Jónico) me reciben primero salvado de las aguas. Las islas llamadas con nombre griego Estrófades emergen en el gran mar Jónico. Las habitan la maléfica Celeno y otras arpías, desde que fue cerrada la casa de Fineo (rey de Tracia) y dejaron por miedo las mesas anteriores. No ha surgido en las aguas del Estige (río de los infiernos), monstruos más siniestros que ellas, ni una peste más cruel o cólera de los Dioses existe. El rostro de estas aves es de doncella, la correncia de su vientre es espantosa, sus manos son ganchudas y sus caras están siempre amarillas de hambre. 

Cuando llegamos allí a la deriva y entramos en el puerto, de aquí que vemos por todas partes en los campos manadas de bueyes lustrosos y ganado caprino sin pastor alguno en la hierba. Nos abalanzamos con las armas e invocamos a tomar parte en el botín a los Dioses y al propio Júpiter, luego, hacemos un montón para sentarnos en la playa sinuosa y nos atracamos del exquisito manjar.  Mas, ¡Ay! de repente se presentan las arpías planeando en forma escalofriante desde los montes y batiendo las alas con gran ruido, y saquean los manjares y lo ensucian todo con su inmundo contacto; luego, dejaron oír su maléfica voz entre el hedor nauseabundo. De nuevo colocamos las mesas en un escondite distante, bajo una gruta roqueña y reponemos el fuego de los altares. De nuevo, desde distantes partes del Cielo y de sus escondrijos cegados, el ruidoso tropel revolotea en torno a la presa con sus patas ganchudas, y babosea los manjares con la boca. Entonces indico a mis compañeros que empuñen las armas, que nos vemos en la precisión de librar una batalla con la maléfica especie.                          

 No de otro modo a como lo ordené obran, y disponen las espadas tapadas por las hierbas y dejan ocultos los escudos. De modo que cuando al oír su estruendo bajando en picado sobre el litoral sinuoso, Miseno (compañero de Héctor que siguió a Eneas en su viaje) da la señal con su trompeta desde su alta atalaya. Avanzan los compañeros y emprende un combate nunca visto; liquidar con la espada las sucias aves del mar. Pero ni las plumas encajan golpe alguno ni heridas su espada, y remontándose en rápida huida hacia las estrellas, dejaron la presa medio comida y sus feas huellas. Sólo Celeno, adivina los males, se posó en una roca elevada, y saca de su pecho estas palabras: 

Encima de la matanza de los bueyes y del derribo de los novillos tenéis valor, descendientes de la Omedonte, tenéis valor de hacernos la guerra y expulsar de su reino patrio a las inocentes arpías. Escuchad, pues, y meteos en la cabeza estas palabras mías, que el Padre todo poderoso predijo a Febo, Febo Apolo a mi, y que yo, la mayor de las Furias, os revelo a vosotros. Vais rumbo a Italia, e invocando los vientos llegaréis a Italia, y tendréis permiso para entrar en sus puertos. Pero no cercaréis de murallas la ciudad prometida hasta que un hambre horrorosa y la injusticia de habernos atado os obliguen a comer y consumir a dentelladas las mesas. 

Dijo y se refugió en la selva, llevada por las alas. 

Mas a los compañeros se les heló la sangre de súbito terror. Los ánimos decayeron, y ya no piden más concertar la paz con las armas, sino con ruegos y plegarias, fueran Diosas o aves maléficas y repugnantes. Y mi padre Anguises invoca del litoral el gran poder de los Dioses y les ofrece el sacrificio del rigor: 

«Dioses, alejad las amenazas, Dioses, apartad tal desventura y salvad complacientes a los piadosos». 

«Entonces ordena recoger deprisa las gúmenas de la playa y soltar las tensas amarras. Las notas hinchan las velas, salimos huyendo por las aguas espumosas a donde el viento y el piloto ponían rumbo».

Hasta aquí, este insólito relato ocultista y esoterista.

Para aclarar estas palabras hemos recurrido a la sabiduría de V. M. Samael Aun Weor, que nos esclarece muchos puntos oscuros, que siempre nos han sido un misterio. Resulta asombroso que las brujas puedan eludir la ley de la gravedad universal, esto es posible metiendo el cuerpo de carne y hueso dentro de la cuarta dimensión, de esta forma, introducidas en el hiper-espacio pueden levitar y viajar en pocos segundos a cualquier lugar del mundo. Es evidente que disponen de fórmulas secretas para escaparse de este mundo tridimensional de Euclides. Esta es la ciencia «Jinas».

Podemos calificar a estas arpías izquierdas y tenebrosas con el título de «Jinas» negros, los cuales utilizan sus poderes de forma negativa, para diferenciarlas de los «Jinas» blancos, que trabajan desinteresadamente por la humanidad, bajo las directrices de la Gran Logia Blanca.

Los estados «Jinas» permiten introducir el cuerpo físico dentro del plano astral, escapando a la ley de la gravedad. Este proceso lo realizan las poderosas energías del subconsciente. El sueño tiene su poder, y ese poder son las energías del subconsciente. Sin esto no sería posible que el cuerpo físico entrara en estado de «Jinas».

Cuando el cuerpo físico se sumerge dentro de la cuarta vertical, puede asumir distintas formas. Como ya hemos podido leer en este párrafo de la Eneida, las hechiceras adoptan distintas formas animalescas, de horrendos pájaros. Lo encontramos dentro de la simbología de los antiguos cuentos o leyendas, cuando las brujas volaban por los aires gracias a sus simbólicas y mágicas escobas, que las transportaban a cualquier lugar, para llevar a cabo sus hechizos.

Aunque nos parezca increíble, es indispensable saber que todos los seres humanos, sin excepción alguna, llevan dentro de su psicología, en los trasfondos inconscientes, varios elementos o agregados hechiceros. Hasta los mismos Santos sufren lo indecible cuando se auto-descubren y se dan cuenta que en su inconsciente existen agregados psicológicos de la hechicería, brujería, etc… Estos iniciados se ven obligados a bajar a sus trasfondos mentales, para de esta manera, limpiar su mente y poder de igual forma ascender victorioso al mundo de Atman, la morada radiante de las Virtudes.

Don Mario Roso de Luna nos habla sobre las maravillas de los estados «Jinas».

En la India los Yoguis entran en estados de «Jinas» practicando un SanayasÎ (éxtasis), sobre el cuerpo físico, pero desdichado aquel que utilice estos poderes para sus maldades. Aquellos que adquieran estos poderes sólo deben utilizarlos para visitar los recintos sagrados de la Logia Blanca o para estudiar las maravillas de la naturaleza.

Existen maravillosos templos en estados «Jinas», que en otras épocas remotas pertenecían a las tres dimensiones, y eran perfectamente visibles. Como el templo oculto en la montaña de Montserrat, el templo en la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia, y otros muchos en distintas partes del mundo. A contrapunto también existen templos de Magia Negra.

Las dimensiones inferiores están muy bien plasmadas en una obra literaria, de mucho valor, nos referimos a La Divina Comedia de Dante Alighieri, obra que le ha hecho pasar a la inmortalidad. En este clásico se describen muy bien todos círculos del Averno, quedando dividido en nueve círculos o esferas sumergidas, por las que ha de pasar el condenado para ir disolviendo sus distintos agregados psicológicos.

En cada círculo infernal se desintegran diferentes defectos o pecados. Ciertamente el mal del mundo por monstruoso que éste sea, tiene un límite.

Si no han sido eliminados nuestros defectos, voluntariamente, ha de tener lugar la eliminación a base de mucho padecimiento, en los mundos infiernos.

Como ya hemos dicho anteriormente, aunque nos resulte asombroso, es necesario saber, que muchas personas honorables y hasta religiosas, cargan en su inconsciente el «yo de la brujería». Cualquier fugaz interés por la brujería en alguna vida anterior pudo haber creado tal «yo».

Ahora nos dispondremos a citar algunos párrafos de La Divina Comedia, donde nos habla, maravillosamente, del círculo infernal en el que van a parar las Almas que deben eliminar estados brujescos o infrainconscientes. Canto VIII, Quinto Círculo, el de los irascibles:

Dijo además entre otras cosas, que no he podido retener en mi memoria porque me hallaba absorto, mirando la alta torre de ardiente cúspide, donde vi de improvisto aparecer rápidamente las Furias infernales, tintas en sangre, las cuales tenían movimientos y miembros femenil. Estaban rodeadas de hiedras verdosas, y tenían por cabellos pequeñas serpientes y cerastas (una especie de serpientes con cuernos), que ceñían sus horribles sienes. Y aquel (Virgilio), que conocía muy bien a las siervas de la Reina del dolor eterno (Proserpina, esposa de Plutón), me dijo:

-Mira las feroces Erinmias (nombre colectivo de las Furias, ejecutores de las venganzas infernales) la de la izquierda es Megea, la que llora a la derecha es Alecton, y la del centro es Tisífone.

Después calló.

Las Furias se desgarraban el pecho con las uñas, se golpeaban con las manos, y daban fuertes gritos, que con temor me acerqué más al Poeta.

Entonces pregunté a mi Maestro:

-¿Qué clase de gente es ésa que, sepultada en aquellas arcas, se da a conocer por sus dolientes suspiros?

A lo que me respondió:

-Son las Heresiarcas, con sus secuaces de todas sectas: esas tumbas están mucho más llenas de lo que puedes figurarte. Ahí está sepultado cada cual con su semejante (cada secta en su lugar, separado de las otras), y las tumbas arden más o menos.

Después dirigiéndose hacia la derecha, paseamos por entre los sepulcros y las altas murallas.

Para hablar un poco del quinto círculo Dantesco recurrimos de nuevo a las enseñanzas del esoterismo gnóstico.

En esta esfera o círculo, descubre el esoterista terribles aquelarres, zánganos espantosos, tenebrosas arpías, brujas, o como quiera llamárselas.

Lo que más hace sufrir a estos perdidos es encontrarse con sus mismas creaciones diabólicas milenarias. Huir de sí mismos resulta terriblemente espantoso.

En esta quinta infradimensión de nuestro planeta Tierra, la conciencia se enfrenta a sí misma. Es evidente, que la conciencia trata de huir de sus propios defectos. Millones de condenados habitan en esta zona de la tierra, gente que se hieren mutuamente entre sí. Todos piensan de sí mismos lo mejor, creen que van muy bien, ninguno supone que marcha por los senderos de las tinieblas. En este infierno, debemos eliminar estados psicológicos brujescos, infraconscientes e inhumanos.

También podemos encontrar a estos inmundos seres en otros círculos infernales, atormentando a los condenados.

En el segundo recinto (el séptimo círculo Dantesco; el de los violentos contra sí mismos, las arpías atormentan a los condenados, en este caso, a los suicidas, que están aprisionados en árboles y malezas. Vemos como el poeta de Mantua, Dante Alighieri describe de nuevo a las arpías.

«Allá anidan las brutales arpías, que arrojaron a los troyanos de las Estrófades con el triste presagio de un mal futuro. Tienen alas anchas, cuellos y rostros humanos, pies con garras, y el vientre cubierto de plumas; subidas en los árboles, lanzan extraños lamentos». 

«Las Arpías, al devorar sus hojas, causan dolor, y abren paso por donde ese dolor exhale (por la roturas, exhala el espíritu sus lamentos)».

Como ya hemos comentado en un principio siguen aconteciendo casos insólitos de brujería, de maleficios, aunque muchas veces no se descubran las causas exactas y se den otros motivos, siempre dentro de las hipótesis. Parece que en los países menos industrializados, más pobres, resulten más frecuentes todas estas prácticas, sobresaliendo más dentro de su incultura, aunque no podemos olvidar la época de la Edad Media, que se ha hecho famosa, por sus numerosas condenaciones a la hoguera, por parte de la Santa Inquisición, a las supuestas brujas o hechiceras.

Relataremos un caso muy curioso acontecido durante la época de la inquisición: Dos mujeres fueron acusadas ante el «Santo Oficio» de practicar la hechicería. Cuando los clérigos y guardias entraron en la casa de las mujeres, sólo vieron en un lecho cuatro piernas, pues los cuerpos no estaban allí. Los clérigos procedieron litúrgicamente, con exorcismos y conjuraciones de todo tipo. De pronto, algo extraño sucede; dos horribles pájaros penetran en aquella estancia, ante el asombro de los clérigos, y luego se precipitan sobre el lecho donde las piernas yacían. Los clérigos horrorizados, se sorprendieron al ver que aquellas aves de mal agüero asumían humanas formas. Las piernas vinieron a formar parte de las mujeres que momentos antes eran siniestras criaturas aéreas. La Inquisición procesó a estas brujas y las condenó a morir en la hoguera, acusadas de tal delito. No hay duda, que eran sencillamente, Magas Negras, que podían a voluntad, dejar sus piernas físicas para volar por los aires con más facilidad. Desde el punto de vista rigurosamente clínico, a la luz de la anatomía oficial, es evidente que ningún médico aceptaría tal afirmación.

La ciencia oficial, sólo se limita a estudiar los fenómenos acontecidos dentro de las tres dimensiones, porque no disponen de medios de experimentación para investigar otras dimensiones. Es lamentable que nuestros sentidos extra-sensoriales se encuentren atrofiados. La única forma de poder indagar, es desarrollando y dando vida a las facultades internas que nuestra conciencia posee. De este modo, seremos capaces de estudiar, de forma científica, la veracidad de estos hechos y darnos cuenta experimentalmente que el cuerpo físico puede asumir cualquier figura y hasta abandonar parte de sus miembros dentro de la cuarta dimensión, que está regida por leyes distintas, a las tres dimensiones. A pesar de que la idea de las brujas, magos, hechiceros, etc., nos resulte bastante mitológico, debemos tener siempre presente los insólitos casos acontecidos a lo largo de la historia de la humanidad, que se van verificando de época en época.

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Desde la antigüedad los fenómenos del «AURA» han sido estudiados e investigados por gran cantidad de hombres de ciencia, esoteristas, investigadores, etc. El Aura, es un fluido o esencia sutil e invisible a los ojos humanos que emana del mundo interior de los seres vivos, ya sean humanos, animales o vegetales. El Aura es un efluvio psíquico electro-vital que sólo puede ser percibido por los sentidos extrasensoriales, tal como la CLARIVIDENCIA.

Aunque la ciencia occidental le da poca importancia a estas cuestiones vitales, investigaciones y descubrimientos recientes han demostrado que el Aura no es una invención de los esoteristas, sino una auténtica realidad, cuyas variaciones y colores registran los estados psíquicos, las enfermedades, el envejecimiento, etc. de las personas, animales y plantas.

Apenas se ha empezado a develar el misterio que envuelve a la conciencia de las plantas, pero los últimos descubrimientos predicen que las plantas poseen una misteriosa sensibilidad de la que el ser humano se podría beneficiar.

                                                           Resultados Favorables

La investigación en el mundo de las plantas, comenzó en 1966 cuando un agente estadounidense de la C.I.A., llamado Cleve Backster, especialista en interrogatorios, se dedicaba a perfeccionar el funcionamiento de los detectores de mentiras.

Un día, al agente Backster, se le ocurrió aplicar el detector de mentiras a una planta. Colocó cada uno de los electrodos a cada lado de una hoja de la planta que se encontraba en su oficina, como si se tratase de una persona. En realidad, lo que quería observar era el tiempo que tardaba en llegar el agua de las raíces a las hojas cuando se regaba la planta. Los resultados fueron tan sorprendentes que sirvieron de comienzo para posteriores investigaciones.

Lo primero que observó fue, que cuando la planta recibía agua, el detector de mentiras emitía las mismas señales que cuando se produce en el hombre una sensación agradable.

Como Backster conocía perfectamente el funcionamiento del detector de mentiras y sabía que el detector conoce el miedo de la persona cuando es amenazada, decidió experimentar con la planta.

Hizo varios experimentos, entre ellos mojó alguna de las hojas de la planta con café caliente, pero nada sucedió. Pensó entonces en quemar una de sus hojas, y en ese momento el trazado del polígrafo, dio un violento salto hacia arriba, como un grito de terror. No había tocado la planta todavía, ¿por qué ésta había reaccionado así? Lo más interesante fue que cuando se efectuaba la quemadura en la planta, ésta no reaccionaba tan espectacularmente. A este tipo de reacción se le denomina reacción primaria.

Se repitieron los experimentos varias veces, en plantas diferentes y siempre dieron buenos resultados. Además se descubrió que una porción de planta también reaccionaba igual, como si estuviese completa. De esta forma se llegó a la conclusión de que la percepción de los vegetales se da a nivel celular.

Otro de los experimentos que realizó Backster, fue extraordinario, se trataba de demostrar que las plantas tienen memoria, que retienen información igual que los humanos.

El experimento fue el siguiente: Se colocaron dos plantas en una habitación y se escogió un grupo de personas, una de ellas fue elegida, sin que los demás lo supieran, para que entrara en la habitación y destrozara una de las dos plantas, cosa que realizó. Seguidamente a la planta superviviente se le conectó el detector y el polígrafo, y fueron pasando todas las personas, de una en una. Cuando le llegó el turno al culpable, la planta pareció enloquecer, ya que las líneas del polígrafo sobre el papel eran de un trazo frenético. Con esto quedó demostrado que las plantas poseen la capacidad de retener información.

Estos mismos experimentos o similares, también fueron realizados por otros investigadores, tales como el físico ruso Víctor Adamenko, con resultados favorables.

                                    Información a Partir de Células Vegetales

Los trabajos de Backster no terminan aquí. Uno de los que ha encontrado más seguimiento, consistía en arrojar crustáceos vivos al agua hirviendo.

Aparentemente, las plantas reaccionaban ante el dolor de estos crustáceos con largas líneas del polígrafo. Lo curioso del experimento fue que a medida que se repetía, la acción de las plantas era menor, hasta el punto de no reaccionar.

Como se pregunta John Whitman en su libro El poder psíquico de las plantas, ¿es posible que hubieran almacenado suficiente información para saber que podían ignorar las señales de la muerte, al igual que uno ignora el silbido de un tren que pasa cada mañana a la misma hora?

El psicólogo, también soviético, Venyamin I. Puskhín, sugiere que las plantas poseen memoria y que con el tiempo el hombre podrá obtener información de las células vegetales, tal como hacen con las del cerebro humano. La tesis de Puskhin dice:

«Entre las células de las plantas y el sistema nervioso existe un lugar específico, ya que se trata de dos sistemas de información. Cada célula parece ser capaz de comprender a la otra, incluso si ella es profundamente diferente».

La teoría de Backster es bastante similar, pues él considera que todas las células vivas pueden comunicarse mediante un sistema aún desconocido. Otra de las teorías es la del húngaro Albert Von SzentGyórgyi, premio Nóbel de medicina de 1937, que planteó que los cambios de esos estados emocionales, generan una forma desconocida de energía subatómica.

Las teorías parapsicológicas optan por creer que la planta reacciona a los sentimientos humanos. Es decir, es el propio ser humano el que puede estar produciendo los fenómenos por medios normales o paranormales.

                                                   El Sistema Nervioso en las Plantas

Son muchas las pruebas que se han acumulado sobre la actividad psíquica o nerviosa de las plantas, hasta el punto que el físico Víctor Adamenko, considera que saben distinguir y tienen conocimiento.

Lo demostró situando a las plantas cerca de un mineral. El polígrafo daba una curva o respuesta similar a la que había dado cuando se sometió a la planta a una descarga eléctrica en presencia de ese mineral. Pero si las plantas no poseen sistema nervioso, ¿de qué mecanismos se valen para reaccionar de forma tan humana?

Los investigadores hacen la misma apreciación: La comunicación y la memoria no tienen por qué depender necesariamente de un sistema nervioso central desarrollado, tal como se ha creído durante siglos. Según los investigadores, cada célula contiene su propia memoria y sistema nervioso, todo ello completamente distinto al sistema de los animales.

Desde principios de siglo se está estudiando la posibilidad de que las plantas sean sensibles a lo que sucede en el mundo exterior. Las primeras experiencias provienen del profesor Jagadis C. Bose, profesor de física en Calcuta (India), ya que en su libro La respuesta de las plantas como medio de investigación fisiológica, demuestra que las plantas responden a los estímulos como si realmente tuvieran sistema nervioso, también señala una curiosa similitud entre la piel de los reptiles y anfibios, y la de las frutas y legumbres.

De todos los inventos realizados por Bose, el más famoso es el que se conoce con el nombre de Crescograph, un aparato capaz de ampliar los procesos vitales de las plantas diez millones de veces. Es como si pudiésemos observar el crecimiento de un árbol a la velocidad que nos movemos nosotros.

Este investigador, llegó a importantes conclusiones pero desgraciadamente no fueron tomadas en serio por los científicos de la época. Según Bose, las plantas gritan de dolor, aunque no las escuchemos, se excitan con cafeína, se emborrachan con alcohol, etc.

                                                   Facultades Extrasensoriales

De todas las investigaciones llevadas a cabo por los distintos científicos, y en distintas partes del mundo, una de las más interesantes es la posibilidad de que las plantas puedan poseer algún tipo de facultad extrasensorial. Los experimentos de Backster se hicieron en este sentido.

El físico Víctor Adamenko afirma que las plantas pueden sintonizar con formas de comunicación telepática a una distancia aproximada de 200 km.

Uno de los experimentos más curiosos es el realizado por Paul Sauvin, técnico en electrónica. Este señor aplicó a las plantas un osciloscopio sonoro que produce un sonido a las respuestas o señales de las plantas y que lo registra en un magnetófono. Según sus propios experimentos, varias veces estando fuera de casa, pudo vivenciar con asombro que sus plantas emitían señales de excitación, paralelas a sus propios cambios de estado y sentimientos.

El doctor Robert N. Miller, antiguo químico e investigador de fenómenos psíquicos, en uno de sus variados experimentos, pidió a una serie de personas que dirigieran sus oraciones hacia una planta de centeno que tenía en su laboratorio, a 100 km. de distancia. Al día siguiente descubrió con asombro que el centeno había crecido un 840 % aproximadamente más de lo normal.

El aparato registrador se compone de un amplificador de movimiento basado en el Crescograph de Bose, ligado a la planta por un brazo extremadamente sensible y por otro brazo que transcribe el movimiento amplificado sobre un papel milimetrado.

No hay duda de que los buenos sentimientos hacia las plantas hacen que éstas se desarrollen mejor. Eso lo puede comprobar cualquier jardinero, e incluso cualquier persona que cuida las plantas de su hogar, pero lo que resulta más fantástico es que se pueda influir con el pensamiento en un ser que ni remotamente podemos imaginar dotado de razón.

Uno de los mejores trabajos en este sentido es el desarrollado por Luther Burbank, que ha podido conseguir en unos años, una variedad de cactus desprovistos de espinas. En su trabajo con las plantas, él ya había tomado la costumbre de hablarles: 

«No tienes nada que temer, no tienes necesidad de tus defensas, estoy aquí para protegerte».

Lo cierto es que desarrolló una variedad de cactus sin espinas; Opuntia ficus indica.

Según Manly P. Hall, presidente de la Sociedad de Investigadores Filosóficos Norteamericanos, Burbank decía que las plantas tienen más de 20 sentidos, pero al ser tan diferentes de los humanos, nos es imposible reconocerlos. Burbank no estaba muy seguro de que los árboles y las plantas pudieran comprender sus palabras, pero sí estaba seguro de que por telepatía, ellos podrían comprender lo que quería decirles.

No debemos olvidar los experimentos que se realizaron para estudiar la acción de la música sobre las plantas. En los años 60, se realizaron gran número de ellos para investigar lo que ocurría al someter a las plantas a terapias de música. Entre varios investigadores destacan, Mary Measures y Pearl Weinberger, que demuestran que los granos de trigo expuestos a un sonido crecen con más rapidez cuando éste sonido está compuesto de una nota única y fuerte, de una frecuencia de 50 Hz. Esto quiere decir, por lo tanto, que el sonido sí afecta a los vegetales.

Otros investigadores como Dorothy Retallack y Francis F. Broman, en sus experimentos no dejan lugar a dudas. Han demostrado que la música rock hace crecer las plantas en dirección contraria a la fuente de sonido y además las hace crecer de una forma anormal. Sin embargo, la música de Bach, Mozart, Haydn, etc. hace que la planta crezca en dirección al sonido y de una manera armoniosa.

Todo esto nos abre nuevos caminos y perspectivas: la existencia de otras Dimensiones Superiores del Espacio y el hecho de que las plantas como todo ser vivo tienen una parte divinal, el Alma. Cada árbol, cada arbusto y cada hierba es el cuerpo físico de una criatura elemental, por lo que sienten dolor y alegría como cualquier ser vivo.

La vida universal se extiende mucho más allá de las formas meramente físicas y merece ser investigado por todos los amantes del saber. Desafortunadamente, vivimos en un pequeño y reducido mundo de ansiedades y de materialismo, y cada vez nos alejamos más de la Naturaleza y de sus maravillas. Sin embargo, todos estos estudios que hemos expuesto van creando inquietudes entre los hombres de ciencia, con lo cual la investigación y la experimentación de lo desconocido se incremento considerablemente.

La entrada El Ánima de las Plantas se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.