La vida de servicio desinteresada y de sacrificio, acompañados de oración y meditación diarias, constituye la forma más elevada de religión.

La religión es la vida, pero una vida de sacrificio. Uno puede realizar los ritos religiosos, pero ser anti-religioso en su corazón y en su conducta.

La verdadera religión es la del corazón, y éste a de ser purificado primero. Hay que practicar la religión del corazón, y construir el edifico del amor dentro de sí mismo.

Debemos expandir el corazón, y conservar un lugar en él para todos, incluso para quien planea herirnos o quien desenvaina su espada para cortar nuestra garganta.

El espíritu de servicio debe estar siempre arraigado en el corazón. A de ser innato e inherente. No debe reducirse a una mera exhibición.

El servicio es amor expresado por medio de la acción. El amor, el conocimiento y el servicio son igualmente necesarios para un desarrollo completo de la vida divina.

El corazón, la cabeza y la mano deben desarrollarse armónicamente. Debemos tener la mente de un Sri Sánkara, el corazón de un Budha y la mano de un Sri Yánaka. Los tres, caballos que tiran de este cuerpo son: la acción, la emoción y el intelecto y deben actuar en perfecta armonía. La bondad pasiva no es suficiente por sí sola. El aspirante debe permanecer siempre en acción. Pero hay que realizar todas las acciones de una forma desapegada, con el espíritu de dedicación a la divinidad.

El plan de Dios para el desarrollo humano es el trabajo.

El amor a Dios y el servicio al hombre es el secreto de una vida auténtica. El significado de una vida verdadera es servicio y sacrificio. La vida está creada para el servicio y no para el egoísmo. Ciertamente la vida es servicio y sacrificio. Es amor. Es relación con los demás. Nuestro destino es Dios. Vamos en busca de nuestra herencia perdida. La verdadera meta de la vida es retornar a la fuente a la que pertenecemos.

Desgraciadamente la vida humana está llena de tristeza, dolor y esclavitud. Está llena de defectos, debilidades y limitaciones. Está llena de odio, celos, egoísmo, maldad, engaño, competición, luchas, desilusión, desesperación, crueldad, enfermedad y muerte. En realidad, esta vida es un juego de luces y sombras. Tras los llamados placeres, hay dolor, miseria y sufrimiento.

La vida mundana es ilusoria y transitoria. La experiencia mundana no encierra ningún valor ni realidad. Solo Dios es real. Es preciso añadir el Atman a esta vida.

La vida en lo eterno es la vida abundante. Esta vida está libre de tristezas y de dolor. Está llena de sabiduría y de dicha eterna.

La mayor belleza de la vida es el sacrificio del interés propio más querido.

La vida es una gran escuela para aprender muchas lecciones muy útiles, y para el desarrollo del carácter y de las virtudes divinas. La vida es una escuela en la que cada tristeza, cada dolor y cada aflicción enseñan una lección preciosa.

El mundo es nuestro mejor instructor, nuestro mejor maestro. El mundo es el mejor lugar de entrenamiento para el desarrollo de diversas virtudes como la misericordia, la nobleza, la buena voluntad, la compasión, la benevolencia, la paciencia etc.

El mundo nos da la posibilidad de acabar con nuestra naturaleza inferior constituida por el egoísmo, la ira, el odio, los celos etc. Hay que vivir una vida de renunciación, de autosacrificio y de sacrificio por la humanidad.

La vida humana no es tal si está desprovista de virtudes. Nuestra vida debe adherirse estrictamente al Dharma.

La sal de la vida es el servicio desinteresado. El pan de la vida es el amor universal. La vida no se vive ni se realiza plenamente, si no servimos ni amamos a toda la humanidad. El secreto de la vida autentica yace en el amor a Dios y el servicio a la humanidad. De esa forma el poder divino fluirá a través nuestro como una fuerza vivificadora.

Hay que cultivar un corazón sensible, una mano generosa, una palabra amable, una vida de servicio etc. De ésta forma nuestra vida será una verdadera bendición.

Hay que hacer de la vida un gozo constante. Hay que gozar con la caridad.

Debemos considerar cada día como si fuese el último, y utilizar cada segundo para el servicio a los demás, haciendo que nuestra vida se convierta en un servicio constante. Cuanto más energía pongamos en elevar y servir a otros, más fluirá la energía divina hacia nosotros. Debemos servir a la humanidad con actitud devocional, y el cáncer de la individualidad, y de la separatividad se disolverá.

¿Cuál es el objeto del servicio? ¿Por qué servir a la humanidad que sufre? ¿Por qué servir a la sociedad y al país?. Por medio del servicio purificamos el corazón. El egoísmo, el odio, los celos etc. desaparecen. Se desarrolla humanidad, amor, compasión, tolerancia y misericordia. Es aniquilado el sentimiento de separaciones. Se erradica el egoísmo y se consigue una amplia perspectiva de la vida. Se comienza a sentir la “Unidad de la vida, y poco a poco se da uno cuenta del “Uno en todo” y el “Todo en uno”. Se consigue de esta forma una alegría sin limites.

El primer paso en la senda espiritual es el servicio desinteresado a la humanidad. El servicio desinteresado es la consigna en el camino de la salvación.

El servicio desinteresado purifica el corazón y lo prepara para recibir la luz divina.

Entreguémonos al servicio desinteresado. Alimentemos al desesperanzado. Animemos al deprimido. Sequemos las lagrimas del afligido. Disipemos la tristeza del desconsolado con palabras amables y cariñosas. Hagamos a otros sonreír cuando estén desesperados.

Seamos una luz para quienes se hayan desviado del camino. Hagamos de médico o de enfermero para con los pacientes afligidos. Seamos una barca y un puente para quienes anhelan alcanzar la otra orilla de la inmortalidad.

Que nuestros ojos miren con amabilidad, que nuestra lengua hable con dulzura, y que nuestra mano toque con suavidad. Seamos tan compasivos como el Budha.

Alimentemos nuestra mente con pensamientos divinos, nuestro corazón con pureza y nuestras manos con servicio desinteresado.

Dios concibió un plan universal en el que cada uno tenemos un papel que interpretar. Es necesario interpretar adecuadamente el papel en esta representación mundana. El mejor papel para interpretar consiste en hacer a los demás verdaderamente felices, en pronunciar una palabra útil, en realizar una acción amable, en servir un poco, en secar las lagrimas de quien está afligido, en allanar el sendero áspero de otros, en considerar por igual y adorar al pobre, al abatido y al oprimido. Amar a todos. Cosecharemos así más beneficios que haciendo un millón de austeridades u oficios religiosos.

Debemos considerar la felicidad de nuestro prójimo como la nuestra propia, y considerar el dolor de nuestro prójimo como él nuestro propio.

Todo servicio es hueco si no hay en él amor, afecto, sinceridad y devoción (Bhava). Si servimos con devoción (Bhava) y amor, Dios estará dentro de uno. Jesús, Budha, Mahoma, etc., sirvieron. Todos los maestros, profetas etc. De todas las épocas practicaron esto.

Los maestros aman a todos los seres como a su propio ser. Son desapasionados y misericordiosos, y sirven a todos. Nunca piden pero siempre dan.

El amor constituye la respiración misma del maestro. La misericordia es su misma naturaleza. La compasión desborda su corazón. No se fija en las faltas de los demás. Devuelve bien por mal y bendice a quienes le maldicen.

El corazón de un maestro es una llama de amor, y todo su ser anhela la elevación de la humanidad. Se olvida de sí mismo por entero y vive enteramente para los demás.

El maestro contempla la unidad en la diversidad. Está unido a todo el mundo. El maestro es joven entre los jóvenes anciano ente los ancianos, niño ente los niños. Él siente el dolor y el sufrimiento de quienes sufren.

Un maestro está siempre de buen humor. No tiene deseos, y por eso está siempre feliz. La felicidad de un sabio liberado no consiste en el placer sensual sino en la dicha átmica del Ser. Disfruta de todo el mundo simultáneamente. Su felicidad no puede medirse en el tiempo. Es una dicha trascendental.

El maestro es el superhombre más benevolente. Es extremadamente amable y compasivo. Eleva enseguida a cuantos entran en contacto con Él y les eleva por medio de su pensamiento. Es el único verdadero amante de la humanidad, pues siente la presencia de Dios en todo. Ama a su prójimo como así mismo. Solamente un maestro realiza un verdadero servicio desinteresado, pues siente la presencia de Dios en todos los seres. Es el verdadero altruista y humanitario.

El discípulo sediento y hambriento de sabiduría está siempre en el servicio a su Gurú.

Vivirá para servir al gurú o maestro. Buscará las oportunidades. No espera a que se lo pidan. Se ofrecerá voluntariamente para servir al gurú.

Sirve a su maestro humilde, voluntaria y espontáneamente, sin arrogancia ni pesar, incansable y amablemente. Cuanto más energías gaste el discípulo en servir a su gurú, más energía divina fluirá hacía él.

Quien sirve al maestro sirve al mundo entero. Hay que servir al gurú sin ninguna motivación egoísta. Debemos analizar los motivos internos mientras sirvamos al gurú. El servicio al maestro debe hacerse sin esperar nada a cambio, ni poder, ni riqueza.

La relación entre el maestro y el estudiante debe ser similar entre un padre amable y su devoto hijo. No debiera ser de naturaleza comercial.

Muchos son los maestros que han venido a ayudar a la humanidad, en todas las épocas. Así por ejemplo tenemos al Budha Sakyamuni.

Budha fue uno de los hombres de mayor benevolencia y humanitarismo que el mundo haya nunca conocido.

La benevolencia y el humanitarismo son los puntos clave de todos los movimientos religiosos del mundo.

Budha tenía un gran corazón, era un hombre único, dispuesto siempre a ofrecer su vida por los animales para evitar su sacrifico.

Una vez le dijo al rey: “Si el sacrificio de un cordero te ayuda a ir al cielo, sacrificar a un hombre te ayudará mucho más. ¿Por qué no le sacrificas entonces?”.

Budha ha dejado una impresión indeleble en este mundo gracias a su extraordinario sacrificio y su gran renunciación.

Poseía un corazón cándido, amable y misericordioso. Su corazón sufría realmente cuando veía el mínimo dolor en una hormiga, en un gusano o en un perro.

En su nacimiento anterior había llegado a ofrecer su propio cuerpo como alimento a un feroz animal hambriento.

Los diversos actos de amabilidad realizados a lo largo de varios nacimientos anteriores nos convierten en Budha.

Imitemos el ejemplo de Budha, y de todos los grandes maestros.

Pongámonos a trabajar cuanto antes y propaguemos, este evangelio del amor cósmico por todo el mundo.

Dejemos que el mensaje espiritual de la unidad y la llamada divina hacia el amor, la amistad y la cooperación alcancen los corazones de todos y despierten el amor y la fraternidad en el seno de la humanidad.

No hay dharma mayor que el amor. No hay conocimiento más grande que el amor. El amor es el camino más inmediato hacia la verdad. Constituye la suma total de todos los deberes religiosos. Es una varita mágica con la cual se puede conquistar el mundo entero.

Amar a alguien para obtener algún beneficio egoísta es un amor interesado. Amar a todos los seres, como manifestaciones de Dios, constituye un amor puro. Ese es el amor que conduce a la liberación.

No existe en ningún amor interesado felicidad, porque no hay en él elemento alguno de sacrificio.

En todo amor terreno hay un vacío, una nota disonante, una duda oculta. Pero el amor puro es rico, profundo, pleno e intachable. Es eterno, inmutable e infinito.

El amor es sacrificio. Amar es compartir y servir. El amor es la esperanza de este mundo oscuro y solitario.

Este mundo necesita líderes llenos de simpatía, espíritu de cooperación, amor, sacrificio, compasión y tolerancia.

En el cultivo de este amor cósmico yace el progreso espiritual individual, el bienestar de la comunidad y la paz del mundo entero.

El amor es la ley de la vida. Amar es cumplir la ley, y cumplir la ley significa paz eterna y felicidad perdurable.

Este mundo ha surgido del amor. Existe en el amor. Se disuelve finalmente en el amor. El amor es la fuerza motivadora del universo.

Cuando percibimos a todos los seres como cercanos a nosotros, sentimos que todos ellos deberían poseer la felicidad.

Este tipo de sentimiento o deseo es imparcial, en tanto que abarca a todos los seres. Mientras que nuestro amor actual, limitado a nuestros propios amigos a nuestra propia familia, en términos generales, está influido por el apego ignorante. Es parcial, egoísta.

Cuando comprendemos, lo que es el amor, nuestra humanidad es más fuerte. Así pues, cuando nos volvemos imparciales a las personas, desapegados, no negamos nuestra humanidad, si no que nos hacemos más humanos.

El amor es un cordón de oro que ata un corazón a otro y un alma a otra. El amor es constructivo y creativo. Es el principio de la regeneración.

Es una verdadera sustancia que puede utilizarse con confianza. Quien aplica la ley del amor con precisión puede hacer maravillas. La ley del amor prevalece entre los santos y los hombres de luz.

Una vida sin amor es una triste perdida, es la verdadera muerte.

El amor vibra en forma de servicio, caridad, generosidad y benevolencia.

Veamos en ejemplos que todas las complicaciones y desórdenes de este mundo se deben a la falta de amor mutuo entre los hombres.

Empezando por el hogar, si los hijos no sienten un sentimiento filial hacia sus padres originarán desorden.

Cuando un hijo se ama a sí mismo y no ama a su padre, le ocasiona perjuicios a éste y busca su propio beneficio. Cuando un hermano menor se ama a sí mismo y no ama a su hermano mayor, perjudica a este último y busca su propio provecho.

Cuando el padre no es bueno con su hijo, cuando el hermano mayor no lo es con el menor, cuando el jefe no es benévolo con su empleado, inevitablemente, producirán desordenes, complicaciones, sufrimientos.

¿Por qué se producen estas cosas?. Por la falta de amor mutuo.

Tomemos como ejemplo a un bandido o a un ladrón. Lo mismo sucede con ellos.El ladrón ama su propia casa y no la de su prójimo, y desvalijará la casa ajena en provecho de la propia. El bandido ama su persona, pero no la del prójimo y usará la violencia contra otro hombre para su provecho personal.

Tomemos el ejemplo de un alto funcionario. Éste ama a su propia familia y no ama a la de su vecino, y por ello causará problemas a la familia ajena en beneficio de la propia.

Y así todos los desórdenes que existen en la familia, en el vecindario, en la sociedad se explican de la misma manera. Cuando se busca la causa, se encuentra que reside en la ausencia de amor mutuo.

Ahora, supongamos que ese amor mutuo y universal prevalece en toda la sociedad. Si los hombres aman a su prójimo como a sí mismos, les disgustará tener sentimientos no fraternales. Si consideran a sus hijos, a sus hermanos y a sus vecinos como a ellos mismos, no podrían ser malos con ellos.

Si cada uno viera en la persona de su prójimo a su propia persona, ¿Quién le causaría daño?

Esta es la razón por la cual todos los sabios y maestros, cuya función es ayudar a los demás, promueven el amor.

No hay duda de que el amor universal y mutuo hace reinar el orden y la felicidad en el individuo o en la sociedad, y que el odio mutuo causa grandes disturbios. Eso es los que el maestro chino “Mo” expresaba al decir:

Por encima de todas las cosas debemos inculcar el amor al prójimo.

Este maestro, el filósofo “Mo”, decía que:

La usurpación de los derechos de una familia a manos de otra, los robos entre los hombres, la falta de benevolencia de parte de los gobernantes, la infidelidad al deber filial y a los sentimientos de ternura entre los padres e hijos y la falta de concordia entre los hermanos: estas cosas y otras parecidas son las que perjudican a la sociedad. Así sucederá que los padres, los hijos y los hermanos que no se aman ente sí perderán los valores de los deberes filiales, paternales y fraternales y se verán arrastrados a enemistades irreconciliables. Cuando los hombres en general no aman a su prójimo, el fuerte perjudica al débil, el rico maltrata al pobre, el noble es insolente con el hombre de pueblo y el mentiroso engaña a los espíritus simples. Todas las miserias, las usurpaciones de poder, las enemistades y los odios que existen en el mundo tienen su origen en la falta de amor mutuo.

La barrera que impide que todas las miserias, los sufrimientos, las injusticias, las enemistades y los odios, puedan penetrar en el hombre es el amor universal.

Quien, en verdad, comprende esta realidad, empieza a practicar estas enseñanzas y a enseñarlas. Y, seguramente, al poco dirá:

Es verdad que sería magnifico que tal amor universal existiese, pero es la cosa más difícil del mundo.

Los maestros nos responden diciendo que esta objeción proviene de que los hombres encargados de enseñar no comprenden aún las ventajas de la ley del amor.

Hemos de observar que cuando un hombre ama a otros, éstos responden con un amor similar; cuando un hombre produce un beneficio o una satisfacción a otros hombres, éstos responden procurándole beneficios y satisfacciones. ¿Qué hay de sorprendente en todo ello?.

Bien sabemos que cuando un hombre causa daño a otros, éstos responden causándole daño; y cuando un hombre odia a otros, éstos le responden con un odio igual.

Ciertamente, por la costumbre y por el predominio del egoísmo en nosotros, es más fácil responder de manera negativa aún recibiendo una acción altruista. Pero, en general, también, en todas las personas que nos rodean se manifiestan las virtudes, y eso es lo que debemos apreciar y comprender, porque el valor de la conciencia es incalculable.

La función de las personas humanitarias es estimular y provocar lo que resulta ventajoso para el individuo y la sociedad y descartar aquello que la perjudica.

Entre lo que nos perjudica está el pensamiento o el principio de establecer diferencias entre un hombre y otro, porque este tipo de ideas dan origen a la falta de amor mutuo.

Hemos aclarado que el principio del amor universal da origen a todo cuanto resulta ventajoso, y, por tanto, lo contrario, la diferenciación entre los hombres, produce todo lo que perjudica.

Todos los guías de la humanidad han insistido en que la diferenciación entre un hombre y otro es falsa y negativa, y que el amor universal es tan exacto como los lados de un cuadrado.

Por qué entonces continuamos escépticos y ponemos en duda este principio, diciendo: Es posible que el principio sea bueno, pero ¿Cómo ponerlo en práctica?.

También podríamos preguntar: ¿Puede ser al mismo tiempo bueno e imposible de poner en práctica?

Veámoslo en los hechos: imaginemos dos individuos, uno de ellos cree en el principio de la diferenciación entre los hombres y, el otro es partidario del amor universal.

El primero dice: “Jamás lograría ser con la persona de mi semejante como con mi propia persona, o con los padres de mi semejante como con los míos propios.”

Con tal razonamiento, este individuo es capaz de ver a su semejante con hambre y no alimentarlo, con frío y no vestirlo, enfermo y no curarlo, muerto y no sepultarlo.

El lenguaje y la conducta de quien acepta el principio del amor universal son diferentes. Este dice: “He comprendido que quien desea desempeñar una función importante entre los hombres debe considerar a la persona de su semejante como a su propia persona y a los padres de su semejante como a los suyos, sólo así podrá acceder a tal función.”

Al razonar en este sentido, cuando ve a su semejante hambriento lo alimenta, cuando lo ve con frío lo viste, enfermo lo cura, muerto lo sepulta. Ese es el lenguaje de quien profesa el principio del amor universal, y esa es su conducta.

Vemos que estas enseñanzas expresadas con simplicidad nos sorprenden. Van al grano, nos muestran la acción a realizar clara y sencilla para que nos quitemos obstáculos. Aunque, las personas influidas por múltiples filosofías y complicaciones las encuentran pobres, inferiores e insignificantes. En realidad, en esa simplicidad se encuentra una fuerza que supera a los discursos más brillantes.

Si un maestro escribe: “Amad a vuestro prójimo como a vosotros mismos para vuestro mayor beneficio mutuo.”

No se trata de una teoría, para nuestra filosofía. Amar significa actuar. En esa frase ya no se resalta la bondad del amor recíproco, sino que apunta a sus resultados.

La razón que debe llevarnos a amarnos mutuamente o, más bien, a actuar los unos hacia los otros como personas que experimentan unas por otras sentimientos cordiales, es que cada uno de nosotros encontrará en ello un beneficio inmediato para sus corazones.

Hemos de saber que la ley del amor universal resulta radical, revolucionaria. Pues implica que ese amor ha de ser igual hacia todos, hacia nosotros mismos y hacia todo ser humano.

Primero hemos de entender que, a menudo, nos sentimos inclinados a perjudicar a otro cuando nuestro interés nos parece en oposición al suyo, o que, fácilmente, inflingimos dolor a nuestro prójimo para evitar sentirlo nosotros o para procurarnos un placer. Esto sucede porque nos queremos mucho a nosotros mismos, porque el amor a nuestra propia persona prevalece sobre el que sentimos por el otro.

El mismo sentimiento nos impulsa a sacrificar a los desconocidos, es decir, a los que nos resultan indiferentes, en beneficio de las personas cercanas a nosotros, o sea, nuestros amigos.

Si suponemos que experimentamos una verdadera simpatía por todos los hombres, pero si esa simpatía varía de intensidad, ¿No seguiremos beneficiando más al que despierte en nosotros la simpatía más viva, en perjuicio de aquel por quien sentimos una simpatía menor?.

En estas enseñanzas explicadas de forma directa y clara, sentimientos como la devoción filial y el amor paterno o fraterno se convierten en hechos prácticos, y se evitan, en principio, los análisis de los sentimientos.

No se consideran esos afectos. No hay más que hechos concretos: la ayuda mutua, la abnegación ante las dificultades de la vida y el bienestar de los demás por todos los medios.

Vamos viendo que la causa de todas nuestras infelicidades está en el amor hacia sí mismo y en la falta de amor hacia los demás, y los maestros, en general, nos orientan para que nos equilibremos, recordando la ley del amor por la que hemos de querer a todos igual que a nosotros mismos.

Pero aún hay algunos maestros que llegan a decirnos que uno tiene que ser el último, incluso no quererse. Que hay que amar a los demás, más que a uno mismo, que nuestra alegría sólo sea porque al otro le vaya bien, por que es el otro quien se salva y esa sea nuestra única preocupación y ocupación. Sin duda, esta es la vida del verdadero apóstol que sólo ve por llevar un alma más al Cristo amado.

Amemos a todos. Sirvamos a todos. Tratemos de contemplar a nuestro propio Ser en todos los seres.

Demostremos un espíritu valeroso e intrépido. Permanezcamos firmes como una roca. Movámonos por el mundo como un león y saquemos a las almas luchadoras de la ciénaga del Samsara. Propaguemos el conocimiento del Ser, compartámoslo con los demás. Seamos universales y abiertos a todos.

Confiemos en nuestro propio Ser y en nuestra propia fortaleza espiritual interna. Permanezcamos erguidos sobre nuestros propios pies. Sigamos nuestro propio camino, sin atarnos a ningún lugar ni a nada en particular.

Vayamos pues, y distribuyamos esta riqueza imperecedera del conocimiento del Ser a lo largo y a lo ancho del mundo.

La entrada El Servicio Desinteresado se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

Vivimos bajo la falsa ilusión de que somos independientes, de que por si solos podemos conseguir algo, sin darnos cuenta de y hasta que punto nuestra vida depende de la ayuda y el apoyo de los demás.

Existe en nosotros este concepto equivocado de querer considerarnos independientes, pero si estudiamos el hecho sobre las numerosas personas que participan en la creación de todas nuestras posesiones materiales, por ejemplo: la camisa que usamos, imaginamos el campesino que cultivó el algodón, a continuación el que le vendió el tractor, luego los cientos o miles que participaron en fabricar el tractor, los que extrajeron el mineral, los diseñadores del tractor, los que procesaron el algodón, los que tejieron la tela, los conductores del camión que transportaron la camisa a la tienda, las dependientas, etc. Uno viene a darse cuenta que todos los aspectos de nuestra vida son el resultado de los esfuerzos de los demás. Por eso nuestra preciosa independencia no es más que una fantasía.

Si ahora analizamos los factores necesarios para gozar de una vida feliz, como la buena salud, los buenos amigos, etc., veremos que todos esos factores también dependen en cierta manera de nuestros semejantes.

Para mantener una buena salud se necesitan los medicamentos fabricados por otros, y servicios sanitarios ofrecidos por otros.

Si examinamos las cosas que nos ofrecen bienestar descubriremos que no existe ningún objeto que no tenga conexión con otros.

Descubriremos que en la fabricación de esos objetos han intervenido muchas personas directa o indirectamente, por eso todos esos factores se hallan unidos con el esfuerzo y cooperación de otras personas.

Debido a todo esto en el proceso de relacionarse con los demás aunque suponga a veces momentos difíciles, disputas, etc., debemos mantener una actitud de amistad y cordialidad de forma que la interacción con ellos nos proporcione una vida feliz.

Nuestra necesidad de los demás es paradójica, ya que al mismo tiempo nuestra educación y cultura exalta la independencia, anhelos, a la conexión con las otras personas.

Centramos toda nuestra energía en encontrar esa persona que cure nuestra soledad y sin embargo al mismo tiempo fortalecemos la idea ilusoria de querer ser independientes.

El objetivo real y auténtico de cada uno de nosotros es llegar a conectarse con todos los seres humanos.

Todos los investigadores de las relaciones humanas están de acuerdo en que la relación con los demás es necesaria. Está claro que el acercamiento con los otros promueve tanto el bienestar físico como el psicológico.

Al observar los beneficios de la relaciones humanas los investigadores médicos han descubierto que las personas que tienen amigos íntimos a los que dirigirse para buscar seguridad, empatía y afecto son los que más posibilidades tienen de sobrevivir a los desafíos como infartos, operaciones y las menos propensas a padecer enfermedades como cáncer, enfermedades respiratorias, etc.

Un estudio de más de mil pacientes con enfermedades cardíacas del Centro Médico de la Universidad de Duke, descubrió que entre los que “no” tenían un cónyuge o una amistad se daba un índice de mortalidad en los cinco años posteriores de enfermedad cardiaca, tres veces mayor que los que tenían cónyuge o amigos.

Otro estudio efectuado sobre miles de residentes del condado de Alameda (California), en un periodo de nueve años demostró que quien contaba un apoyo social y relaciones amistosas tenían índices más bajos de mortalidad y cáncer.

Durante el transcurso de los últimos años se han realizado múltiples investigaciones de diferentes científicos que examinaron la relación entre amistad y salud.

Todos los investigadores llegaron a la misma conclusión, las relaciones amistosas benefician la salud, e igualmente son importantes para mantener una salud emocional. De hecho el psicoanalista y filósofo llamado Erich Fromm decía que el temor básico de la humanidad es verse separado de los demás seres humanos, y estaba convencido que la experiencia de la separación de los demás constituía una de las fuentes más grandes de ansiedad.

Otro científico John Bowlby decía tras todas las pruebas experimentales que realizó, que la separación con las personas que nos cuidan, madre-padre, en la última parte del primer año de vida crea inevitablemente temor y tristeza en los bebes.

Por tanto, es un hecho que la propia ciencia está de acuerdo en la importancia de las relaciones humanas.

En un libro titulado “Comportamiento íntimo de Desmond Morris”, se define la relación íntima como: intimar significa acercarse.

Si analizamos la raíz de la palabra intimidad del latín “íntima” significa interior o muy interior, por eso algunos otros científicos dicen:

El deseo de intimidad es el deseo de compartir con otro lo más profundo de sí.

Otros estudios del tema llegan más lejos, y su definición es más amplia el incluye nuestra relación con objetos inanimados: árboles, estrellas…etc.

Si lo que buscamos en la vida es la felicidad, y la relación es uno de los ingredientes importantes para una vida feliz, está claro que debemos orientarnos a un modelo que incluya todas las formas posibles de relación humana (en síntesis consiste en la voluntad de abrirnos a todos nuestros semejantes: a la familia, amigos y hasta los extraños, creando así vínculos genuinos y profundos basados en que todos somos seres humanos.

Si alguien vive aislado, al final experimentará mucha frustración, porque su naturaleza humana es ser social.

A menudo pensamos en la soledad como un padecimiento particularmente difundido entre los ancianos, sin embargo las investigaciones revelan que los adolescentes y los jóvenes también se encuentran solos con la misma frecuencia que los ancianos.

Muchos investigadores han estudiado el tema de la soledad y han descubierto que este tipo de personas solitarias tienen problemas para abrirse a los otros, para escuchar y para mantener una conversación.

Para ello dan técnicas basadas en la mejora de una serie de habilidades sociales, comportamientos externos, sin embargo, el mejor método para superar esto, es dirigirse directamente al corazón, al valor de la compasión y al cultivo de ella.

El V.M Samael nos dice que ciertamente cada uno de nosotros, independiente del mundo exterior en el que vivimos, vive fundamentalmente en un pequeño y limitado mundo interior. De tal forma, que francamente no vivimos de verdad en el planeta tierra, vivimos en un planeta que desconocemos.

Cada uno de nosotros vive en un pequeño mundo condicionado por sus propios intereses, pasiones, deseos, preocupaciones, etc., de tal forma, que propiamente, en el planeta tierra no vivimos.

Como quiera que las gentes no viven sino dentro de su pequeño mundo que cargan, y además, en los pisos más bajos o inferiores, es claro que no entienden las cosas relacionadas con el cosmos, con el planeta y la humanidad; ni siquiera les interesa algo que esté más allá de sí mismo.

A las gentes lo único que les interesa son los asuntos mezquinos, la satisfacción plena de sus vicios, de sus pasiones, de sus intereses creados, sus preocupaciones y egoísmos, dinero y más dinero, etc. Ese es el mundo interior en el que vivimos.

Pero cuando a las gentes se les habla del mundo exterior, francamente, no sientes simún interés, no forma parte de sus preocupaciones mezquinas, esa es la cruda realidad de los hechos.

El V.M. Samael nos dice que existen dos corrientes de pensamientos en nosotros: el uno viene de la personalidad, el otro de la esencia. Se necesita de una buena capacidad de observación para distinguir a uno de otros.

Sucede que como quiera que los pensamientos de la esencia son más simples y los de la personalidad más complicados podríamos confundirnos y creer que estos últimos son de calidad superior a los de la esencia. Tan confusión se debe a la ignorancia, ya que los pensamientos de la esencia aunque no tengan mucha erudición, aunque sean muy simples, incuestionablemente, son de calidad superior.

Cuando alguien empieza a darse cuenta que es un habitante de la tierra, empieza a sentir un cierto desasosiego.

Cuando uno descubre su vida interna, cuando conoce sus errores psicológicos, se vuelve mejor amigo, mejor hermano, mejor hijo, mejor ciudadano, porque comprende entonces a los demás.

La vida interna de cada uno de nosotros, es lo que cuenta.

Nos dice el V.M. Samael que en el mundo de la mente hay dolor y felicidad, todo depende de la región donde nosotros estemos. En las regiones inferiores de la mente, hay dolor; en las regiones superiores de la mente hay felicidad.

En el mundo de la mente, encontramos, también, a muchos Devas que aman a la humanidad. Estos trabajan por el bien común, estos luchan por el bien de tantos y tantos millones de personas que pueblan la faz de la tierra.

Tenemos que llegar a conocer nuestra propia mente particular, nuestros procesos mentales y aprender a subyugarla. En el mundo búdico o intuicional, hay sapiencia inefable, hay fraternidad, unicidad, unitotalidad, amor… Quienes viven en el mundo búdico gozan de la auténtica felicidad y paz.

Es importante, por tanto que en nuestro pequeño mundo exterior de relaciones en el que nos movemos se pueda producir una transformación, no superficial sino radical, y de esa forma empezaremos a colaborar activamente en transformar el mundo.

La verdadera revolución no es conforme a una norma, a un sistema determinado, sino que es una revolución de valores.

Para encontrar esos verdaderos valores que traerán una revolución radical, una transformación o regeneración, es esencial que uno se comprenda a sí mismo, y adquiera un sentido de responsabilidad hacia el exterior.

La virtud resulta indispensable en una sociedad que se desintegra. Para crear un mundo nuevo debe haber virtud.

Para relacionarnos bien con los demás hay que comprenderlos. Por ejemplo, si queremos comprender a un niño, debemos amarlo, no condenarlo, debemos jugar con él, observar sus movimientos, su idiosincrasia, su conducta; no hay que juzgarlo, ni criticarlo, ni condenarlo.

De igual manera en las relaciones con los demás no tiene que haber juicio, crítica o condena, lo cual significa una mente en estado de alerta percepción y la intención de comprender.

La verdadera revolución, solo puede llevarse a efecto cuando nosotros nos volvemos receptivos en nuestras relaciones con los demás. Es indudable que los que nosotros somos en nuestra relación con los demás, esposa, hijos, vecinos, amigos, etc., eso es la sociedad.

La sociedad es lo que nosotros hemos creado con nuestras relaciones. Es la proyección hacia fuera de todos nuestros estados psicológicos íntimos. De forma que si nosotros nos comprendemos en nuestras relaciones humanas se producirá una transformación.

Es decir, que no puede haber alteración ni modificación significativa del sufrimiento o infelicidad del ser humano si no existe un cambio en nuestras relaciones humanas.

Cuando esperamos de un sistema la transformación de la sociedad, no hacemos sino eludir la cuestión, porque un sistema no puede transformar al hombre; siempre es el hombre quien transforma el sistema. Hasta que uno mismo no consiga una buena relación con los demás, seguiremos siendo la causa del sufrimiento y de la infelicidad en el mundo.

La vida es experiencia, experiencia en la vida de relación. No se puede vivir en el aislamiento. La vida es, pues, convivencia. Se hace necesario comprender la relación con los demás.

La vida es relación, que se expresa mediante el contacto con las cosas, las personas, las ideas. Comprendiendo la relación, tendremos capacidad para hacer frente adecuadamente a la vida.

Nuestro problema real consiste en la falta de comprensión de la convivencia, en la falta de capacidad, de flexibilidad, de adaptación y de pronta respuesta ante las relaciones humanas.

La vida de relación es sin duda el espejo en el cual nos podemos descubrir a nosotros mismos. Sin convivencia, no somos. Estar relacionados es existir. Solo existimos en la relación; fuera de ella no existimos, la existencia carece de sentido.

No existe comprensión de la convivencia por que usamos ésta como un simple medio. La convivencia, sin embargo, es un medio de auto-descubrimiento.

Si examinamos nuestra vida de relaciones con los demás, veremos que es un proceso de aislamiento. El prójimo, en realidad no nos interesa. Solo estamos relacionados con alguien mientras esa relación nos resulta grata, mientras nos brinda un refugio, mientras nos satisface.

Pero en cuento esa relación sufre una perturbación que a nosotros nos produce incomodidad, dejamos de lado esa relación. En otras palabras; solo hay relación mientras estamos satisfechos.

Si observamos detenidamente nuestra vida de relaciones, veremos que ha habido gran cantidad de resistencia contra los demás, de muros que hemos levantado hacia los otros, ya se trate de muros psicológicos, material, económico, etc.

Mientras vivamos en aislamiento, detrás de un muro, no existe la convivencia con los demás.

El mundo está tan desgarrado, existe tanto dolor, tanta pesadumbre, guerra, miseria, etc., que deseamos escapar y vivir dentro de los muros de la seguridad. De tal forma, que para la mayoría de nosotros, la vida de relación es en realidad un proceso de aislamiento, y esto lleva a construir una sociedad que también es aisladora.

Con esta forma de aislamiento que hemos creado pretendemos establecer la unidad mundial, la paz mundial. Mientras exista una frontera económica, religiosa, cultural, social, es un hecho evidente que no puede haber paz en el mundo.

El hombre afectuoso, bondadoso, no se aísla porque no tiene sentido alguno del poder.

Vivir en el aislamiento es cosa absurda; no existe país, ni pueblo, ni individuo que pueda vivir aislado.

Buscamos el aislamiento de tantas maneras, que al final nos quedamos solos.

La vida de relación es un proceso de auto revelación, donde lo importante es comprenderse uno así mismo en relación con los demás. Entonces la relación no se convierte en un proceso de aislamiento, sino que es un medio de descubrir nuestros propios móviles, pensamientos, deseos, etc., y en ese descubrimiento, precisamente es el comienzo de la liberación, el comienzo de la transformación interior.

Nuestro problemas es el problemas del mundo, pero en nuestras relaciones con los demás parecemos no tomarlo en cuenta, olvidando que somos todos nosotros quienes hemos creado el dolor y la infelicidad en el mundo.

Debemos preocuparnos por empezar por lo que está más próximo, por nuestros actos, pensamientos y sentimientos de todos los días.

¿En qué se basan nuestras relaciones? Fundamentalmente, en la envidia, en el deseo de poder, la codicia, etc.

Nuestras relaciones no se basan en auténticos y profundos sentimientos como por ejemplo el amor, si fuera así habría orden, paz y felicidad entre nosotros.

En nuestras relaciones existe una fuerte dosis de mala voluntad. Cuando hay mala voluntad hay deseo de dominación, lo cual provoca celos, ira, pasiones, y todo eso en nuestras mutuas relaciones engendra constante conflicto, produciendo mayor infelicidad.

En el mundo es la proyección de nosotros mismos, y para comprender al mundo tenemos que comprendernos a nosotros mismos. El mundo no está separado de nosotros; somos el mundo y nuestros problemas son los problemas del mundo. Somos responsables de la horrible miseria e infelicidad que existe en el mundo, y de la guerra que nos amenaza.

Es la falta de verdadera convivencia lo que causa conflicto, miseria y lucha; y por pequeño que sea el mundo en el que nos movemos, si podemos transformar nuestras relaciones dentro de ese pequeño mundo.

Comunicarnos unos con otros aún conociéndonos bien, es en extremo difícil. La comprensión solo llega cuando entre nosotros y los otros existe verdadero afecto.

Resulta muy arduo establecer contacto unos con otros en forma fácil, eficaz y con efectos definitivos.

Cuando uno se encuentra en un estado mental receptivo, las personas pueden comprenderse con facilidad.

Desgraciadamente, en las relaciones humanas la mayoría de nosotros presenta gran resistencia. Es preciso, que exista un estado mental en el que haya percepción directa, no hay percepción directa cuando hay una resistencia, un resguardo, una protección.

Se necesita una mente en extremo receptiva, y un corazón extraordinariamente flexible.

Existen diferentes clases de relaciones humanas. Algunas se basan en la riqueza, el poder o la posición. En esos casos, la amistad continua mientras se tenga poder, riqueza o posición, en cuanto esto desaparece. La amistad se desvanece.

Pero existe otro tipo de amistad basada en otros valores, como es el verdadero sentimiento humano, en un sentimiento de proximidad, en el que existe la sensación de compartir. Este tipo de amistad es genuina, cuyo basamento fundamental no es ni la riqueza, el poder o la posición, sino un sentimiento de afecto.

Igualmente habría que analizar la base de la relación conyugal. Hay relaciones que se basan exclusivamente en la atracción sexual, este tipo de relación es muy inestable y poco fiable, porque se apoya en algo pasajero. Ese sentimiento dura muy poco y desaparece al cabo de un tiempo.

El vínculo que une a esas personas no es muy sano ya que no se relacionan entre sí como personas, sino como objetos.

Muchos de los problemas surgidos en los diversos tipos de relaciones se debe a que las personas no se conceden tiempo suficiente para conocerse unas a otras.

Si alguien trata de construir una verdadera relación, la mejor forma de conseguirlo es conociendo la naturaleza profunda del otro, y relacionarse con él en ese nivel, en lugar de hacerlo simplemente a través de características superficiales.

Una verdadera relación sana implica, responsabilidad y compromiso.

Es claro y evidente que el amor romántico como fuente de felicidad, deja mucho que desear, ya que se basa en una simple fantasía inalcanzable. De hecho en los diccionarios las definiciones de “idilio” y “romántico” emplean muchas expresiones como: historia ficticia, exageración, falsedad, fantasioso, no práctico, sin base en los hechos, etc.

La atracción sexual e incluso la sensación de enamoramiento entre dos personas tienen un papel importante en la creación del vínculo inicial, pero después tienen que mezclarse con otros ingredientes para formar una unión duradera, como sería afecto, compasión, respeto mutuo, etc.

Debido a esto se crea en nosotros menos recelo, menos temor a los demás, y al no existir ese temor se crea una especie de apertura hacia los otros.

En las relaciones con los demás desempeña un papel importante la verdadera compasión.

Hay que darse cuenta de la utilidad de la compasión, una vez que se ha aceptado que la compasión no es algo infantil o sentimental, y que se ha comprendido su valor más profundo, se siente inmediatamente el deseo de cultivarla.

Una vez que estimulamos la actitud compasiva en nuestra mente, en cuento se hace activa, la actitud hacia los demás cambia automáticamente.

Si nos acercamos a los demás con disposición compasiva, reduciremos los temores. Permitiéndonos una mayor apertura, y creando un ambiente positivo y amistoso.

Con esa actitud se abre la posibilidad de recibir afecto o de obtener una respuesta positiva de las otras personas.

Esa clase de apertura facilita al menos la posibilidad de tener una conversación significativa con el otro.

Sin esa actitud de compasión, si nos mantenemos cerrados, irritados o indiferentes, nos sentiremos incómodos aunque fuésemos abordados por nuestro mejor amigo.

Generalmente siempre esperamos que sean los otros quienes primero actúen de forma positiva, y esto es un error. Que provoca problemas y crea una barrera de aislamiento.

La mejor forma es acercarse a los demás con el pensamiento de la compasión en la propia mente.

Por eso las otras personas representan un campo para obtener méritos nosotros.

La semilla de la perfección está presente en el interior de todos los seres humanos pero se necesita compasión para cultivarla.

Según la doctrina budista, son los méritos acumulados los que determinan las condiciones de las futuras vidas.

Existen dos campos de méritos: primero el de los Budas y segundo el de los otros seres.

Una forma de acumular mérito consiste en general:

A. Respeto, fe y confianza en los Budas (seres iluminados).

B. Practicar: la amabilidad, la generosidad, la tolerancia y evitar acciones negativas (matar, robar, mentir). Esta segunda forma está relacionada con la interacción (interrelación) con los demás seres y la primera con los Budas.

Se puede considerar saludable a una persona compasiva, cálida y de corazón bondadoso.

Si tenemos sentimientos de compasión somos amables, hay algo que abre automáticamente nuestra puerta interior y así podemos comunicarnos mucho más fácilmente con otras personas.

Ese sentimiento de cordialidad ayuda a abrirse a los demás.

Así se descubre que todos los seres humanos son como uno mismo, de forma que podemos relacionarnos más fácilmente con ellos. Esto genera un espíritu de amistad; hay también menos necesidad de ocultar las cosas, y como consecuencia, las dudas y la inseguridad.

Aunque no se tengan experiencias comunes con la otra persona, con la que nos vamos a relacionar, y su estilo de vida sea muy diferente siempre hay que intentar un acercamiento.

Lo ideal es siempre comenzar a acercarse a los demás en el terreno básico que hay en común, todos tenemos una estructura física, una mente, emociones, etc., todos hemos nacido de la misma forma y todos moriremos. Todos deseamos alcanzar la felicidad y no sufrir.

Mirar a los demás con esta perspectiva aleja las diferencias secundarias: nacionalidad, religión, nivel cultural, nivel económico, etc.

En las relaciones con los demás ayuda también en primer lugar, conocer y valorar los antecedentes de la persona con la que estamos tratando, también ayuda mantener una actitud mental abierta y honrada.

Para no sentirse solo nunca, una de las razones para combatir esto es mirar a todo ser humano desde un ángulo positivo, intentar buscar sus aspectos positivos. Esta actitud crea inmediatamente una sensación de afinidad, una especie de conexión.

Todo está interconectado, creándose una reacción en cadena, este fenómeno es conocido en la tradición budista como la “Interdependencia o Pratiyasamutpada”.

Gandhi decía:

La interdependencia es, y debe ser el ideal del hombre. El hombre es un ser social y si no mantiene ninguna relación con la sociedad, tampoco podrá tomar conciencia de su unidad con el universo, ni podrá despojarse de su egoísmo.

Si el hombre fuese o pudiese hacerse absolutamente independiente de sus semejantes, su orgullo y su arrogancia, serían tales que se convertiría en un verdadero peso; e incluso en un azote para los demás.

Uno aprende a ser humano dependiendo de la sociedad.

Es lógico que un hombre tiene que ser capaz de atender por sí mismo a la mayor pare de sus necesidades esenciales, pero en algunos momentos tendrá que llamar en su ayuda a algunos miembros de su familia o de la sociedad.

El hombre se hace miserable a sí mismo separándose de los demás. La separación es muerte.

Comprender la interdependencia y ponerla en práctica no amplia nuestra visión del mundo, nos hace ver que todo está vinculado para beneficio nuestro, con lo cual nos ayuda a aplacar nuestra ira, intolerancia, etc., y nos anima a desarrollar mayor bondad y compasión hacia todo lo creado.

Esta visión de la vida nos da un sentido de compromiso y preocupación por los demás.

El mundo entero es como una parte de nuestro cuerpo. Tomando como ejemplo nuestra pierna y mano; si nos duele la pierna, nuestra mano va a la zona del dolor y la frota, transmitiéndola energía.

Si desarrollamos el sentido de interconexión, nos damos cuenta, que el vecino forma parte de nuestra comunidad, y cuando se encuentra con un grave problema, debemos ayudar, porque la destrucción de ese vecino, supone una destrucción dentro de uno mismo, al igual que la destrucción de un órgano interno, es la destrucción de una parte de si mismo.

Todo este universo es el cuerpo de Dios. Este mundo no es un mundo de materia inerte; hay en él una presencia viva. Brahman, o lo absoluto se manifiesta como el universo a través de las distintas formas.

Brahman se manifiesta en el mundo. Es sólo lo que brilla aparentando ser este mundo de objetos variados. El mismo Brahman aparenta ser la piedra, el alma, las estrellas, etc., es solo la conciencia única la que se manifiesta como un universo diversificado.

El universo entero no es más que Brahman en esencia. Cuanto vemos no es más que Brahman, existe solo en él y a través de él.

La Tierra, el fuego, el Sol, el Este, el Oeste, el Norte y el Sur, el cielo y el océano, son parte de Brahman.

Brahman o la verdad, es la esencia en la que el universo tiene su Ser de la que nacen y ven la que se disuelve al final de cada ciclo del mundo. Una misma vida vibra en todos los seres. La vida es común para los animales, las aves y los seres humanos. Existe una conciencia común.

En verdad que solo existe el eterno Brahman. Ninguna otra cosa existe en realidad. Solo existe la Unidad Absoluta y no la Diversificada de Satchidananda (existencia, conocimiento y bienaventuranza absoluta).

Si tienes un vela encendida y con ella enciendes un millar de velas, ¿acaso no se haya la primera llama en todas las demás velas? Lo mismo ocurre con Dios. Habiendo creado todas las cosas, se haya en todas ellas, en su espíritu, en su aliento y en su ser.

Brahman es uno aunque sus manifestaciones son muchas. El uno se ha convertido en muchos. Así como de un fuego llameante surgen millares de chispas, similares las unas a las otras, así también del único e imperecedero Brahman proceden todos los animales que respiran, todos los mundos, todos los dioses y todos los seres.

Si preguntásemos ¿Dónde está Dios? No hay ningún lugar en el que no esté. Está oculto en todos los seres y en todas las formas.

Dios es el rugido del león, el canto del pájaro y el lloro del recién nacido. Hay que sentir su presencia en todas partes. Contemplar a Dios en las alas de la mariposa, en las letras Alfa y Omega, en el murmullo del arroyo, en el sonido de la campaña, en cada aliento que fluye en la nariz, en cada latido que da el corazón, en cada arteria que pulsa en el cuerpo, en cada flor que emana fragancia, en cada suave brisa que sopla.

Hay que reconocerle en todo y descansar pacíficamente en la dicha. Dios impregna el universo entero. Camina disfrazado de mendigo. Se lamenta dolorido, disfrazado de enfermo. Vaga vestido de harapos.

Debemos sentir la presencia divina en todas partes; en cada forma, en cada pensamiento, en cada sentimiento y en cada afecto, en cada movimiento y en cada emoción. Hay que contemplarle en todo.

¿Por qué ha creado Dios este mundo? Algunos dicen que para su propia glorificación, pero este sería atribuirle mucha vanidad. Otros responden que por amor a la humanidad, pero ¿cómo podría amar él una cosa antes de que exista? Y ¿cómo puede llamarse amor el crear a millones de criaturas para la miseria y el dolor eterno?

Sivananda responde a esta pregunta diciendo:

La creación del mundo es una necesidad moral. Existe para que las almas disfruten y para ayudarles a lograr la realización de Dios. El deseo de Dios hacia su creación es proporcionar a ésta cuanto necesita para guiarle hacia la conciencia de sí mismo.

Una misma alma mora en todas las cosas. Hay una sola humanidad. Hay una sola fraternidad. Hay un solo Atman.

Entonces si uno mismo mora en todos los seres ¿por qué odiamos a otros? ¿Por qué despreciamos y nos burlamos de los demás? ¿Por qué les decimos palabras tan duras? ¿Por qué explotamos a otros? ¿Por qué somos intolerantes? Esto sólo pone de manifiesto nuestra propia ignorancia.

Siempre que surgen problemas, tenemos la sensación de que únicamente nosotros pasamos por tales dificultades, y esto nos conduce a una especie de ensimismamiento, que hace que el problema parezca todavía más grave.

Ante estas dificultades nuestra perspectiva de la vida se estrecha, y tomamos medidas equivocadas.

La capacidad de ver los acontecimientos desde perspectivas diferentes es muy útil, pues ayudan a desarrollar serenidad en la mente.

Todo problema o dificultad hay que abordarlo desde una perspectiva más amplia, dándose cuenta de que existen muchas personas que han pasado por experiencias similares a las nuestras o incluso peores.

Si nuestra atención la fijamos intensamente en un problema, éste termina por parecernos incontrolable, y cada vez parece más y más importante.

Pero si se compara con otro de mayor envergadura, entonces parece más pequeño y menos abrumador.

Al examinar la situación desde un ángulo diferente, comprobamos que aquello que nos molestó nos proporciona unas buenas oportunidades, y que la persona o personas que nos provocaron la ira tienen también cualidades positivas.

Cuando estamos enfadados con alguien, sólo percibimos en el otro, cualidades negativas, al igual que cuando sentimos atracción por alguien, sólo vemos en esa persona cualidades positivas.

Hay que recordar que nadie es totalmente malo, ni bueno.

En consecuencia, nuestra visión sobre un individuo absolutamente negativa, se debe a nuestra propia proyección mental, más que a la verdadera naturaleza de esa persona.

Es necesario recordar los aspectos positivos de las personas, para que gradualmente cambie el sentimiento negativo que tenemos por ellas.

Se debe pasar por un proceso de aprendizaje, de formación, para familiarizarse con los nuevos puntos de vista que permiten afrontar las situaciones difíciles.

¿Y si no encontramos ningún aspecto positivo en esas personas, o en las situaciones complicadas?

En tal caso la situación requiere un esfuerzo mayor, y dedicarse un tiempo a buscar seriamente una perspectiva diferente, utilizando nuestra mayor capacidad de análisis y examinando la situación del modo más objetivo posible.

Una vez realizado esto, si a pesar de los esfuerzos hechos, no encontramos aspectos positivos, lo mejor que se puede hacer es olvidar el asunto por el momento.

El método fundamental para transformar la actitud ante los enemigos, supone llevar a cabo un análisis sistemático y racional de nuestra respuesta habitual cuando nos causan daño.

Nuestra actitud hacia los enemigos en términos generales es que no les deseamos lo mejor.

Pero aunque el enemigo se hundiera, habría que preguntarse ¿a qué viene alegrarse de ello? ¿Desea uno ser realmente tan mezquino?

Vengarse no hace sino crear un círculo vicioso, y la otra persona no lo va a aceptar, creándose una cadena de venganzas interminables. A veces esta dinámica se transmite incluso de generación en generación.

El resultado es que ambas partes sufren y se envenenan la vida.

Algunas personas consideran que el odio es bueno para el interés nacional. Contrarrestar esa forma de pensar constituye la base del espíritu da la No Violencia y la comprensión.

El odio es nuestro mayor obstáculo para el desarrollo de la compasión, la felicidad y la paz interior.

Para alguien que espira al camino espiritual, los enemigos desempeñan un papel crucial.

La capacidad para cambiar de perspectiva, para ver los problemas desde ángulos diferentes guarda relación con la flexibilidad de la mente.

Adoptar una perspectiva más amplia supone trabajar en armonía con las demás personas.

Naturalmente el cambio debe proceder de dentro del individuo.

Ser flexibles, tener una perspectiva más amplia, exige capacidad para abordar los problemas desde varios niveles: el individual, el de la comunidad y el global.  Reducir la cólera y el odio es como un desarme interno.

El intento de desarrollar un pensamiento flexible, no es simple ejercicio para intelectuales, sino una cuestión de supervivencia.

Asumir equilibradamente la vida, evitando los extremos es de capital importancia en todos los aspectos de la vida.

Si observamos que somos arrogantes, basándonos en supuestos o reales logros o cualidades, el antídoto consiste en pensar un poco más en nuestros problemas y padecimientos, en contemplar los aspectos insatisfactorios de la existencia.

Eso nos ayudará a reducir nuestro orgullo y a ponernos más en contacto con la realidad.

Por el contrario si nos damos cuenta de que reflexionar sobre la naturaleza insatisfactoria de la existencia nos hace sentirnos abrumados, en ese caso hay que reflexionar sobre los progresos que se han hecho hasta ese momento, y sobre las cualidades positivas que se poseen, así se aleja ese estado mental de pesimismo.

Para lograr verdadera paz interior, y tranquilidad en el corazón, es necesario desarrollar ciertas virtudes como son la tolerancia, la paciencia, etc.

La tolerancia se aprende del enemigo, por eso el gran yogui de la India Shantideva decía que nuestro enemigo era de hecho, un buen guía espiritual, era como si se enfadara intencionalmente con nosotros con el fin de ayudarnos a acumular méritos, dándonos la posibilidad de desarrollar la paciencia.

Shantideva propone a alguien que objetara:

Esto no es así. El enemigo no tiene una actitud de ayudarme, por lo tanto no hay razón para ser amable con él.

Shantideva responde:

No es necesario que algo tenga intención de ayudar para que así lo haga.

También decía:

Los enemigos son necesarios para la práctica de la paciencia, necesitamos del enemigo, y para que alguien sea un enemigo necesita tener la intención de hacer daño. Consecuentemente, no es adecuado responder con enfado; por el contrario, debemos respetar al enemigo.

Cuando alguna persona nos golpea, también nos enfadamos inmediatamente con ella, pero Shantideva razona de distinta forma:

Si consideramos lo que realmente nos está perjudicando, haciéndonos sufrir, veremos que no es la persona, sino el arma, sea esta un palo, el brazo de la persona, etc. aun así, incluso si consideramos que es lo que nos proporciona sufrimiento de un modo indirecto, el origen principal no es la persona, sino las emociones negativas que dominan a esa persona. Por lo tanto, si nos tenemos que enfadar, deberemos hacerlo con el arma o con el enfado de esa persona, y no con la persona en sí.

Respecto a las personas que se enfadan mucho, Shantideva nos aconseja considerar si el enfado es la naturaleza de la persona o si se trata de temporal agregado a ella.

Si es la naturaleza de la persona, entonces, del mismo modo que no nos enfadamos con el fuego aunque nos queme la mano porque la naturaleza del fuego es quemar, tampoco debemos enfadarnos con la persona.

Por otra parte, si el enfado es temporal, entonces, del mismo modo que cuando la nube oculta el sol no nos enfadamos con el sol porque vemos que el causante del problema es la nube, no debemos enfadarnos con la persona sino con su emoción negativa.

También podemos pensar que nuestro propio cuerpo, su naturaleza es la del sufrimiento y que el arma que nos agrede tiene también la naturaleza del sufrimiento, por lo cual, cuando ambos se unen producen dolor. En este caso, la mitad de la culpa sería nuestra. En este caso de de igual forma que nos enfadamos con la otra persona, deberíamos también enfadarnos con nosotros mismos.

Cuando lleguemos a ser capaces de desarrollar un gran respeto hacia los enemigos, el resto de las personas nos resultarán fáciles, ya que lo más difícil es generar afecto hacia los enemigos.

Hay que aprender a reflexionar sobre este asunto. Para ello podemos comenzar reconociendo la falta de certeza en nuestras existencias, por ejemplo la incertidumbre de los amigos y los enemigos.

No hay modo de decidir que cierta persona es solo mi enemigo, por lo cual debe se descartada; o que otra persona es únicamente mi amigo, por lo cual debe ser apreciada; o que alguien es simplemente una persona neutral, por lo cual debe ser tratada con indiferencia.

En realidad, todos han actuado igualmente como enemigos, todos han actuado como amigos y todos han permanecido igualmente con indiferencia.

Por ejemplo, una persona que te hizo daño en el pasado pero te ha ayudado este año y otra persona que te ayudó el año pasado pero te ha perjudicado éste, estarían igualadas.

Si por ejemplo imaginamos que tenemos tras personas frente a nosotros: un enemigo que no nos gusta, un amigo que nos gusta y una persona neutral hacia la cual sentimos indiferencia.

En ese momento, en nuestras mentes tenemos:

1. Una sensación de proximidad hacia una de ellas, y pensamos, “este es mi amigo”.

2. Una sensación de desagrado cuando imaginemos a nuestro enemigo.

3. Una sensación de ignorar a la persona neutra.

Ahora, debemos reflexionar acerca de las razones por la que hemos generado estos sentimientos. Las razones son que, temporalmente, uno de ellos nos ayudó mientras que otro, temporalmente, nos dañó y el tercero no hizo ninguna de las dos cosas.

No obstante, cuando pensamos en términos del largo curso de renacimientos, ninguno de nosotros podría decidir que alguien que nos ha ayudado o perjudicado en esta vida ha estado haciendo lo mismo durante todas las vidas.

De esta manera llegamos a un punto donde el deseo o el odio aparecen simplemente como carente de sentido, y decidimos que la clasificación de las personas como amigos y enemigos es un error.

En este punto, comenzamos a pensar que, puesto que todos los seres nos han ayudado y perjudicado de igual modo, tal vez lo mejor sería quedarnos aislados, sin asociarnos con nadie, pero esto sería otro absurdo.

Es necesario conectar con la gente, y si vamos a conectar sería preferible hacerlo del mejor modo. Es entonces cuando debemos pensar que no hay manera posible de abandonar a estos seres, ya que no hay ninguno que no haya actuado como el mejor de nuestros amigos, madre, padre, etc.

Nosotros consideramos de un modo parcial a unas personas como enemigos, y a otras como amigos. Si esto fuera realmente cierto, de tal modo que un enemigo fuera siempre un enemigo y un amigo siempre fuera amigo, entonces podría existir una razón para odiar a unos y amar a otros. Pero tampoco es este el caso. Como se mencionó anteriormente no hay certeza en las relaciones.

Además, si odiamos a otros seres el resultado no es bueno, ni para los demás ni para uno mismo. Nada beneficioso surge de ello. El enfado, en última instancia, no perjudica a los demás, de hecho, nos perjudica a nosotros mismos. Cuando estamos muy enfadados, los buenos alimentos nos resultarán insípidos. Hasta los bellos rostros de nuestros amigos, marido, mujer o hijos nos producen irritación, no porque ellos sean malos, sino porque algo anda mal en nuestra propia actitud.

Utilizando el sentido común, consideramos cual es la utilidad del enfado o del odio.

No existe ninguna razón en absoluto para enfadarse.

Los seres humanos podemos desarrollar un amor infinito y además podemos pensar profundamente y con una perspectiva mucho mayor.

No obstante, cuando nos enfadamos perdemos todas estas excelentes cualidades. Así pues, el enfado es el verdadero destructor de todas las buenas cualidades humanas. Un enemigo no puede destruirlas con armas, pero el enfado si puede. La ira es nuestro verdadero enemigo.

Si consideramos la otra parte: el amor, la compasión y el interés por otros seres, estas son las fuentes verdaderas de la felicidad.

Si sentimos amor o compasión, aunque estemos viviendo en un lugar muy incómodo, las circunstancias externas no nos perturbarán. Sin embargo, si sentimos odio, auque dispongamos de las mejores facilidades, no seresmos felices, no tendremos paz.

Así pues debemos ser buenos seres humanos, buenos miembros de la familia humana y preguntarse.

Siendo así ¿Cuál es la diferencia entre uno mismo y los demás? Existe una gran diferencia respecto al número. No importa lo importante que uno sea. Somos simplemente una persona, pero el número de seres en este planeta es de miles de millones. Si consideramos que es más importante el beneficio de la mayoría o el de una minoría, no hay duda. El beneficio de la mayoría es mucho más importante que uno mismo, que una sola persona.

Como uno mismo, todos los demás, no quieren sufrimiento e igualmente desean la paz. Por ejemplo, entre diez personas enfermas, cada una de ellas desea la paz, por su parte, todas están enfermas y quieren librarse de su enfermedad. Así pues, no existe una razón para tratar mejor a uno y descuidar a los otros enfermos.

Nadie es superior ni inferior, todos somos iguales. Las distinciones son vanas.

Existe una única casta: la humanidad.

Existe una única lengua: la del corazón o del silencio.

Toda vida es una. El mundo es un solo hogar. Todos somos miembros de una sola familia humana. La creación entera es un todo orgánico.

Las barreras creadas por el hombre deberían ser destruidas sin piedad. Debemos luchar por destruir todas las barreras y todos los prejuicios raciales, religiosos y naturales que separan a los hombres entre sí.

Ciertamente que existen diferentes razas, costumbres y religiones, y si queremos ver diferencias, siempre las vamos a encontrar.

Puede haber diferencias en cuento al bagaje cultural o el estilo de vida, puede haber diferencias en nuestra fe o en el color de la piel, pero todos somos seres humanos, compuestos por un cuerpo humano. Nuestra estructura física es la misma, al igual que nuestra naturaleza emocional, y todos compartimos al mismo planeta.

Al encontrarnos con un ser humano, si ponemos de relieve características específicas como por ejemplo decir: “soy español”, “soy cristiano”, etc., surgen entonces las diferencias.

Si somos capaces de dejar las diferencias a un lado, y sentir la sensación de que al encontrarnos con un ser humano, es alguien como uno mismo, entonces podremos comunicarnos más fácilmente, intercambiar ideas y compartir experiencias.

Los tratados metafísicos hindúes de los Upanishads enseñan la filosofía de la Unidad Absoluta. La meta del hombre según los Upanishads, es la realización de Brahman. Únicamente en la realización del Ser se puede disipar la ignorancia, y obtener la dicha eterna y la paz imperecedera. Solamente el conocimiento de Brahman puede aniquilar toda tristeza, ilusión y dolor.

Los Upanishads son la parte más importante de los Vedas. Su filosofía es sublime, profunda, elevadora e inspiradora. La enseñanza que se basa en ellos se llama Vedanta.

Existe un camino hacia la felicidad y la paz suprema, ese camino se llama Vairaguia.

Vairaguia es desapasionamiento, ausencia de deseo, desapego.

Donde quiera que exista la sensación de placer, la mente se apega al objeto que causa ese placer. Eso se llama apego. Pero éste sólo trae consigo esclavitud y dolor. Pues cuando el objeto desaparece o muere, la mente sufre un dolor indescriptible. La atracción es la raíz de los sufrimientos humanos.

Un hombre desapasionado no siente atracción alguna hacia los objetos placenteros, ni repulsión hacia los dolorosos. Ni tampoco teme al dolor, pues sabe bien que el dolor le sirve de gran ayuda en su progreso. Está convencido de que el dolor es el mejor maestro que hay en el mundo.

Hay diversos grados de Vairaguia. El desapasionamiento supremo llega después de haber alcanzado la realización el Ser.

Es normal sentir el desapasionamiento hacia algunos objetos en particular, debido a unos u otros motivos. Sin embargo, es solamente sintiendo un desapasionamiento hacia todos los objetos y en todos momento como se logra el conocimiento del Ser.

Un hombre puede permanece en el mundo y cumplir los deberes de su condición y etapas de la vida con desapego. Puede vivir con su familia y con sus hijos, y al mismo tiempo mantener un desapego mental hacia todo.

De acuerdo con la filosofía Vedanta, nadie es extraño o forastero en este mundo. Todos estamos emparentados en el “Linaje del Espíritu”. En el Vedanta no existe “lo mío” y “para mí”, sino “lo nuestro” y “para nosotros”. Si la filosofía Vedanta fuese entendida y puesta en práctica adecuadamente, se eliminarían todos los males que emanan de todos los prejuicios sectarios y raciales.

El Vedanta no es ningún credo, ninguna ceremonia, etc. es la ciencia de vivir rectamente. No es monopolio exclusivo de los hindúes ni de los monjes. Es para todos. El Vedanta une a todos y tiene sitio para todos. Abraza e incluye a todos a la vez.

El Vedanta jamás condena a ningún hombre más allá de la esperanza, ni considera a nadie como maldito, sino que acoge en su seno a toda la humanidad. El Vedanta es extremadamente universal y liberal en su misión.

No existe filosofía tan osada y sublime como la filosofía Vedanta. Es la única que puede erradicar totalmente los sufrimientos humanos y aportar paz y felicidad duraderas.

El Vedanta aspira a la destrucción el amor egoísta, de la pasión, y ayuda a desarrollar el amor cósmico puro y desinteresado. El Vedanta conduce a la dicha perfecta, a la paz duradera y a la inmortalidad.

El Vedanta es totalmente práctico, por eso hay que poner el Vedanta en práctica diariamente en cada acción que realicemos. El Vedanta enseña la Unidad del Ser. Hay que irradiar amor hacia todo nuestro alrededor.

El espíritu de Vedanta debe enraizarse en nuestras células, tejidos, venas, nervios y huesos, debe volverse parte esencial de nuestra naturaleza.

Debemos pensar en la unidad, hablar de la unidad y actuar en la unidad.

Hay que volverse un vedantín práctico. El mero teorizar no es más que gimnasia intelectual. Eso no es suficiente. ¿Qué sentido tiene leer muchos libros de Vedanta?

El sol, las flores, los árboles frutales, el sándalo, los animales, etc., todas las cosas en la naturaleza enseñan el Vedanta práctico al mundo. Viven para servir a la humanidad con espíritu desinteresado.

El sol irradia su luz con igual fuerza a la humilde casa del campesino y al palacio del rey. Las flores esparcen su fragancia para todos sin esperar nada a cambio. El árbol de sándalo regala su aroma incluso al hombre que lo corta con su hacha. Todos los árboles frutales obran del mismo modo, complace tanto al que los alimenta como al que los corta.

El Vedanta requiere un cambio de actitud mental, un nuevo ángulo de visión. Ayuda a discriminar entre lo permanente y lo impermanente. Contempla al Ser en todas las criaturas y en todos los objetos. Ayuda a sentir que no hay nada más que el Ser. Por eso hay que compartir cuanto tengamos, ya sea físico, mental, moral o espiritual con todos. Hay que servir al ser en todos, y sentir que cuando servimos a los demás estamos sirviendo a nuestro propio Ser.

Tenemos que fundir todas las diferencias ilusorias, eliminar todas las barreras que separan a un hombre de otro. Unirnos a todos. Destruir la idea de sexo y la idea del cuerpo pensando constantemente que es incorpóreo y asexual. En síntesis es realizar aquello que Jesús dijo:

Ama a tu prójimo como a ti mismo.

Todo esto es Vedanta práctico, que hay que realizar en la batalla diaria de la vida.

Hay que combinar todo el amor que sentimos por los objetos mundanos, como la familia, amigos, la riqueza, la propiedad, etc., y dedicarlo a la divinidad. Hay que olvidar los propios intereses, anhelos y deseos, para alcanzar entonces la dicha del ser supremo.

La unidad de Dios es el principio cardinal de toda religión.

La práctica de la religión es la rectitud, la bondad, la justicia, la veracidad, el amor, la pureza, y todas las virtudes del alma.

Las notas más sobresalientes de toda religión son: ser bueno, hacer el bien, ser puro, ser amable, ser compasivo, servir a todos, amar a todos, ver a Dios en todo.

Solo la práctica de estoa preceptos despertará al hombre a la conciencia de la “Unidad de la existencia”, y a la realización del Ser, y a la paz interior profunda.

Hay que aprender a vivir como miembro de una única familia, defender el ideal de una sola humanidad. Vivir en paz en un mundo unido. Todos somos hijos de Dios, el mundo entero es la sola familia de Dios.

Ningún hombre es independiente de ese todo. El hombre se hace a sí mismo miserable al separarse de los demás. La separación es muerte. La unidad es la vida eterna.

Hay que cultivar el amor cósmico, incluirlo todo, abrazarlo todo, reconocer el valor de los demás.

Si dañamos a alguna criatura, nos dañamos a sí mismos. Si servimos a otra persona, nos servimos a sí mismos. Sirviendo a los demás purificamos nuestro propio corazón, y la purificación del corazón conduce a la luz divina y a la liberación final.

Debemos reconocer la esencia inmortal presente en todas las criaturas. Proteger a los animales. Considerar toda vida como sagrada, de esa forma este mundo nos parecerá un paraíso de belleza, un cielo de paz y tranquilidad.

Debemos contemplar el linaje del espíritu y ver al uno en todo y al todo en uno. Debemos sentir la unidad de la vida mientras comemos, hablamos, caminamos, trabajamos, etc., y así podremos repetir aquellas palabras de Sivananda:

Soy todo y estoy en todo. Todos los cuerpos son míos. El mundo entero es mi cuerpo y mi dulce hogar. Actúo a través de todas las manos. Como a través de todas las bocas. Soy el Ser inmortal, presente en todas las cosas.

Tiende tu mano a los arbustos, los helechos y las ramas de los árboles. Habla al arco iris, al viento, a las estrellas y al sol. Conversa con los riachuelos y con las olas del mar. Hazte amigo de todos los seres humanos, de los animales, y de las plantas. Entonces disfrutarás de una unidad amplia, rica y plena. Y realizarás la unidad de la vida.

La entrada El Linaje del Espíritu se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

Escrito está que la clave de la comprensión se encuentra en estas tres llaves psicológicas: imaginación, inspiración e intuición. (Revolución de la Dialéctica cap. V)

Estando la mente en profundo reposo interior, podemos verificar por si mismos la cruda realidad de esa arena de la vida, sobre la cual edificamos la casa. (Psicología Revolucionaria. Cap. 27)

EL SECRETO DE LAS PARÁBOLAS

Todo parece tan sencillo que cualquiera lo puede comprender. Sin embargo, existe un problema: descubrir el sentido original de las parábolas.  Ya en los primeros tiempos,  sufren ciertas interpretaciones. Se da a cada detalle de la parábola un significado especial, independiente, arbitrario. El resultado es un galimatías. De hecho, durante siglos, un espeso velo cubre el sentido de las parábolas. La parábola (simple imagen o relato extenso) presenta un solo punto de comparación.

En la Biblia la parábola es una enseñanza en forma de comparación, frecuentemente enigmática. Los discípulos se sorprenden de que Jesús hable en parábolas (Mt 13,10). Les parece un merodeo inútil, una pérdida de tiempo: hay que ir al grano. Sin embargo, Jesús cumple la Escritura que dice: Abriré en parábolas mi boca, publicaré lo que estaba oculto desde la creación del mundo (Sal 78,2). Además, Mateo y  Marcos presentan las parábolas tras la ruptura de Jesús con los fariseos (Mt 12; Mc 3). Aclaran el sentido de esta situación crítica.

Aunque aparezcan recopiladas, las parábolas hay que situarlas en la vida de Jesús. En realidad, no inculcan máximas o principios generales. No son historias amenas que terminan con una moraleja. No, cada parábola es pronunciada en una situación concreta, que es preciso reinterpretar. Sirve de justificación, de defensa, de ataque, de desafío. Es, con frecuencia, un arma de combate. El problema es descubrir qué quiso decir Jesús en aquel momento y, también, qué nos quiere decir hoy.

LAS PARÁBOLAS

La voz parábola (el latín parabŏla, y este del griego παραβολή) designa una forma literaria consistente en un relato figurado del cual, por analogía o semejanza, se deriva una enseñanza relativa a un tema que no es el explícito. Etim: Del griego parabola, comparación.

La parábola es una breve comparación basada en una experiencia cotidiana de la vida, cuyo fin es enseñar una verdad espiritual. No son fábulas ni alegorías porque se basan en un hecho o una observación real o por lo menos verosímil.

Jesús utilizó parábolas frecuentemente para enseñar las verdades mas elevadas en una forma que estuviese al alcance de todos. Su enseñanza contrastaba por su sencillez y sus imágenes con el estilo complejo de los antiguos filósofos.

La parábola no diluye lo que es profundo sino que acerca al corazón del mensaje por imágenes que ayudan a abrir nuestra mente interior y nos abren el camino de la imaginación, inspiración e intuición.

Los doctores judíos también utilizaban parábolas, pero Jesús las llevó a la perfección. Sus parábolas sirven para todos en todos los tiempos.

Jesús, después de enseñar al pueblo en parábolas, continuaba enseñando a los discípulos en privado más directamente y con más profundidad de lo que era posible para el pueblo. Así los formaba para después encargarlos de divulgar esas verdades.

Cuando los discípulos le preguntaron por que enseñaba con parábolas, Jesús les respondió:

«Es que a vosotros se os ha dado el conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no. Porque a quien tiene se le dará y le sobrará; pero a quien no tiene, aun lo que tiene se le quitará. Por eso les hablo en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden. En ellos se cumple la profecía de Isaías: «Oír, oiréis, pero no entenderéis, mirar, miraréis, pero no veréis.»  Mateo 10,11-14.

LAS PARABOLAS Y LAS MATEMÁTICAS

El V.M. Samael nos dice:

“El mundo de las intuiciones es el mundo de las matemáticas. El gnóstico que quiera elevarse al mundo de la intuición debe ser matemático, o por lo menos, tener nociones de Aritmética.”

 “Las fórmulas matemáticas confieren el Conocimiento Intuitivo. Las fórmulas de Kepler y de Newton pueden servir para ejercitarnos en el desarrollo del Conocimiento Intuitivo.”

“El mundo de las intuiciones es el mundo de las matemáticas.”

Desde los tiempos muy antiguos vemos -en la Biblia- el Esoterismo, la Alquimia, la Magia, la Astrología, la Filosofía, las Matemáticas, etc.

Cuando uno tiene la mente objetivizada, la Consciencia objetivizada, lo único que reina en uno es la claridad meridiana del Espíritu; se mueve uno, entonces, en el mundo de las matemáticas y las perfecciones.

Las parábolas también se estudian a través de las matemáticas. Se definen así: La parábola es la gráfica de la función cuadrática o polinomio de segundo grado, cuya ecuación general es y=ax2+bx+c, donde a, b y c son números reales.

Se trata de una curva muy interesante y muy común. Aparece en numerosos fenómenos naturales o, cuando menos frecuentes, en nuestras ciudades: el caño de una fuente, la trayectoria que describe un balón de fútbol en un golpe franco, el movimiento de un proyectil disparado por un cañón.

La definición geométrica de la parábola es algo más complicada: La parábola es el conjunto de los puntos del plano que se encuentran a la misma distancia de un punto fijo F (que se llama foco) y de una recta también fija d (que se llama directriz).

Si reflexionamos un poco, podemos entrever, a la luz de las matemáticas, donde puede encontrarse el significado oculto de una parábola del Evangelio. Si relacionamos a cada elemento de la gráfica con una parte de la parábola evangélica, obtenemos:

Foco: significado oculto, no perteneciente al mundo de la mente sensual, y realmente la clave de todo, a partir de este foco se sostiene la parábola en sí en su profundidad, conteniendo la enseñanza oculta. Directriz: aquí se apoya la parábola en su significado cercano al mundo tridimensional…

Línea parabólica: es la historia en sí misma, equidistando del foco y la directriz.

Lo único visible en la representación es la línea parabólica, pero esta es el resultado de dos elementos invisibles que la generan y de los cuales, cualquier punto de esta línea está relacionado con una ecuación precisa, la que a ella misma genera.

Este comentario sólo apunta hacia la existencia de una determinada relación entre el número y la palabra. Con seguridad la intuición nos revelaría mucho más de lo que la mente es capaz de discernir, pero eso pertenece a un aspecto del conocimiento esotérico que aquí es muy difícil plasmar con palabras.

ESTRATEGIA PEDAGÓGICA DE LAS PARÁBOLAS

La pedagogía y la estrategia de las parábolas, presenta una curiosa respuesta al desafío que tiene la educación actual de lograr aprendizajes que sean significativos y estables.

El solo hecho que después de veinte siglos, sigamos recordándolas, seamos capaces de repetirlas y retransmitirlas casi textualmente, y nos orienten en algunas decisiones de nuestra vida, es porque fueron enseñadas siguiendo ciertos patrones pedagógicos que se han utilizado a través de todos los tiempos para transmitir las enseñanzas esotéricas.

De otra manera habría sido fácil que se hubieran extraviado en la noche del tiempo o aventadas por el viento impetuoso de las luchas culturales y religiosas ocurridas a lo largo de los siglos, aparte de la distorsión involuntaria de muchos intermediarios, que las reescribieron desde su origen.

Las parábolas, fueron expresadas oralmente, en un medio sociocultural de campesinos y pescadores. Fueron aprendidas de memoria y repetidas, iniciándose así su transmisión.

EL LENGUAJE Y EL MÉTODO DE LAS PARÁBOLAS

Las enseñanzas de Jesús se caracterizaron por echar mano al recurso frecuente de lenguaje mediante parábolas con el empleo de imágenes visuales. La utilización de este método, ya conocido en la cultura judía de su época, facilitó que ellas quedaran retenidas en la memoria de sus oyentes, se retransmitieran con facilidad a través de la historia y podamos hoy día encontrarlas entre las imágenes que impregnan nuestra cultura.

Las figuras de un «hijo pródigo», o de una «oveja extraviada», forman parte de nuestra imaginería común, y también dan lugar a metáforas que enriquecen nuestra comunicación. Todos entendemos de qué se trata cuando escuchamos esos términos (Mt 13 : 10-16 ; Mc 4: 1-25; Lc 8:9.)

Este recurso frecuente en todas las enseñanzas esotéricas es utilizado debido a la proximidad que hay con nuestra propia psicología interior, de hecho nuestro lenguaje subconsciente se elabora con este recurso. El V. M. Samael nos dice:

“…Estos agregados psíquicos surgen en forma de drama, comedia, película y a través de símbolos y parábolas.”

“El lenguaje de los sueños es exactamente comparable al lenguaje de las parábolas.

“Aquellos que interpretan todo literalmente, piensan que el Sembrador del Evangelio Crístico salió a sembrar y que la semilla cayó en pedregales, etc., etc., etc., mas no entienden el sentido de tal parábola, porque éste, en si mismo, pertenece al lenguaje simbólico del Centro  Emocional Superior.”

Cada parábola es un cuadro perfecto de algo que puede observarse en el mundo de la experiencia. Todo está de acuerdo con la naturaleza y la vida.

Las acciones de los personajes que intervienen en cada narración se ajustan a la situación, y hasta se puede explicar la razón última de ese realismo tan hondo y espontáneo: entre el orden natural y el espiritual no hay mera analogía sino afinidad interna.

Por eso Jesús no sintió la necesidad de recurrir a ejemplos artificiosos para ilustrar las verdades que se proponía enseñar. La armonía entre lo natural y lo sobrenatural se le hacía presente con sólo mirar los procesos de la naturaleza, como lo muestra el pasaje que comienza con las palabras “Fíjense en las aves del cielo…” (Mt 6.20-30; Lc 12,24-28).

Algunas parábolas aparecen complementadas con reflexiones de «sentido común», tales como buscar los objetos perdidos o remendar la ropa vieja, conducta con la cual nos sentimos identificados, dando lugar para un punto común de encuentro con el narrador. En otras oportunidades, las parábolas van seguidas de preguntas, las que obligan a tomar parte en la historia y dar una opinión sobre el tema tratado, lo cual indica que además de enseñar, el método de las parábolas trata de inducir a un compromiso personal.

Desde la perspectiva de los avances tecnológicos de nuestra época, podemos percibir las imágenes de las parábolas, como equivalentes al efecto que producen los métodos audio-visuales, en los cuales las imágenes se asocian con una idea o con un mensaje que permite retenerlo y evocarlo con facilidad. La psicología muestra que es más fácil recordar, después de algunos años una imagen visual que un discurso oral. En ellas la imagen reemplaza una idea central.

La propaganda que vemos en la TV nos muestra constantemente como las pequeñas historias y las imágenes visuales «se pegan» a la gente y también las inducen a modificar sus conductas, para salir a comprar los productos anunciados. El efecto de la imagen contribuye a explicar porqué las parábolas se han retransmitido con bastante fidelidad en el contexto de las diferentes culturas.

Otra característica que tienen es que son narraciones sencillas, y no se necesita ni gran inteligencia o educación, ni mucho dominio cultural, para entenderlas y contarlas. Su sencillez facilita la memorización de la idea implícita en la imagen, ya que sus imágenes tienen pues un poder evocativo bastante alto. Para ninguno de nosotros es difícil imaginar un sembrador arrojando sus semillas o una red llena de peces a orillas de la playa. Incluso son imágenes que pueden confundirse con recuerdos personales.

También todos podemos percibir lo absurdo de  encender una vela para colocarla debajo de una pantalla, o de arrojar un collar de perlas a los cerdos o imaginar a un grupo de niñas atolondradas que salieron sin combustible en la noche. Cuando las imaginamos con las lámparas apagadas y sin aceite, en la oscuridad, o al hijo pródigo muerto de hambre, empezamos a entender que son imágenes significantes que permiten ir penetrando progresivamente un significado escondido en la parábola. Además, Jesús con frecuencia agregaba algunas historias dramatizadas, dialogadas, como fue la  narración del mendigo Lázaro, la del samaritano que auxilió al hombre asaltado, historias que quedaron en la memoria colectiva, y han podido retransmitirse a través de las generaciones.

Desde el punto de vista narrativo se caracterizan por presentar una unidad temática, cuyo contenido implícito también puede recordarse e interpretarse en diferentes planos de profundidad y que nos motivan a inferir de ellas significados más generales Una característica que presenta este método es que la idea central de las parábolas no es siempre transparente.

El realismo de las parábolas no excluye la presencia de algunos detalles insólitos. No deja de sorprender los absurdos antes nombrados (perlas a los cerdos, lámparas tapadas…), o por ejemplo, la extraña conducta del dueño de la viña que paga a todos los obreros el mismo salario, sin contabilizar el número de horas que había trabajado cada uno (Mt 20,1).

 Como a nadie se le ocurriría ver en ese gesto una conducta habitual, hay que prestar especial atención a ese detalle sorprendente para identificar el núcleo de la parábola.

Cada parábola contiene un núcleo  que le da significado a la narración. La imagen solamente trasluce la parte externa o visual de ese núcleo, lo que abre posibilidades para distintas interpretaciones de su contenido.

El núcleo sería una idea, fuerza o concepto germinal que genera nuevas ideas y se va ampliando en la medida en que se profundiza, como sería la expansión de las ondas de las aguas cuando se arroja una piedra.

Este punto encierra el punto crucial donde el narrador centra la fuerza de su mensaje, dejando luego que los oyentes interactúen con esa idea y vayan elaborando sus propias imágenes, las que les permiten acercarse al significado del narrador. Hay en ellas una dialéctica entre la imagen visual y la idea nuclear, que permite diversos grados de aproximación. Así, en el caso de la mayoría de las parábolas de Jesús, encontramos imágenes que describen distintas características del reino de Dios, que viene a ser el núcleo central de ellas. Junto a esas imágenes aparecen desarrolladas ideas secundarias que pueden adquirir diferentes connotaciones según las personas o las culturas, sin embargo, lo central en ellas es este núcleo que les da fuerza y direccionalidad.

En el aspecto formal de las parábolas, en Jesús había «un genio poético» que le permitía describir en trazos breves algunos tipos psicológicos que se encuentran en los hombres de todos los tiempos. «Hijos fieles e hijos pródigos, vírgenes sabias y vírgenes imprudentes, labradores, mendigos, ricos y pobres, deudores y acreedores» (p.150) dice, constituyen grupos humanos que todos conocemos y que facilitan la recreación imaginativa, tal como ocurre con los personajes de una pieza teatral. Sus historias personales son historias siempre recomenzadas.

Las historias dramatizadas permiten una identificación con los roles que juegan en ellas sus personajes, de manera que las personas que las escuchan puedan sentirse parcialmente identificadas con ellos.

Simultáneamente con el hijo pródigo hambriento, como con su padre; con el samaritano generoso como con el mercader judío asaltado. Con esta estrategia, las parábolas tienden a sobrepasar la esfera cognitiva del mensaje y ofrecer la perspectiva para un compromiso emocional.

Las parábolas tienen un valor imaginativo y poético. Son obras de arte consciente y por lo tanto tiene un significado profundo que abre un proceso de comprensión dirigido al corazón. El recurso al lenguaje figurado en imágenes visuales facilita este proceso. Sabemos que las interpretaciones que podemos hacer a las narraciones literarias pueden diferir, debido a que no todos percibimos la realidad del mismo modo, ni tampoco nos hacemos las mismas preguntas, o aceptamos las mismas respuestas.

El lenguaje de las parábolas permite que su contenido sea internamente traducido por cada persona a su propio lenguaje interior, buscando en ellas respuestas a sus propias motivaciones. Eso contribuye a explicar porqué han originado imágenes transversales a las culturas, traducibles a todos los idiomas, y que han sobrevolado los siglos.

Respecto a la relación entre las imágenes visuales y el lenguaje de las parábolas, conviene recordar que todo lenguaje tiene un fondo y una forma. La forma es la expresión -gestual, oral o gráfica- de la persona que habla o enseña, y que utiliza para trasmitir su mensaje. Este proceso no es solamente intelectual, ya que también hay implicaciones emocionales, como cuando observamos una obra de arte que nos trasmite la emoción creadora del artista. El fondo del hijo pródigo regresando a su casa y reencontrándose con su padre es una imagen que ha cruza las culturas, pues no es solamente expresable en términos del centro intelectual sino que tiene un alto componente emocional.

Sin embargo, el proceso psicológico de asociar la forma de las parábolas a su fondo no siempre es fácil.

Un elemento importante para una interpretación correcta es saber encontrar en ellas las claves que permitan llegar al núcleo. Este es un proceso en el cual con frecuencia se producen equívocos, pues si bien, desde el punto de vista de la intencionalidad de Jesús el significado de sus palabras puede haber sido uno solo, no ocurre lo mismo con los que las escuchan. Las parábolas de Jesús fueron dirigidas a personas que pensaban de una manera diferente a la suya y a las cuales quiso mostrarles otra dimensión de la realidad. Los evangelios narran que en no pocas oportunidades los discípulos no entendieron lo que Jesús quería decirles y que no tenían los elementos necesarios para lograrlo: «su mente estaba cerrada» para entender. Sus percepciones, conocimientos, atribuciones o intereses no correspondían a lo que estaban escuchando y sus esquemas cognitivos eran demasiado sencillos para darse cuenta del significado más profundo subyacente a las parábolas. Esta relación significante-significado de las parábolas puede interpretarse en distintos planos de extensión y de profundidad.

Podemos entender la pedagogía las parábolas como la aplicación de un método de enseñanza pública que utiliza un lenguaje visual o dramatizado, que permite decodificar su significado de manera progresiva, en diferentes niveles de comprensión, según sean los esquemas mentales y la cultura de quienes lo escuchan, no exigiendo una compresión instantánea ni una traducción uniforme.

Marcos dice que Jesús «no les enseñaba nada sin parábolas» (Mc.4:33), y agrega que se las explicaba todas a sus discípulos, lo cual indica que ejercía una mediación verbal que facilitaba el acceso al núcleo de las mismas. Sin embargo, también dejó en claro que no todos podían decodificarlas, como un desafío para buscar su significado.

Finalmente, un objetivo que parece haber tenido Jesús para utilizar en su pedagogía el lenguaje parabólico, es que facilitaban el camino para provocar una apertura en el pensamiento de sus oyentes, para ayudarlos a asimilar su mensaje.

Las parábolas tienen como objetivo mostrar una nueva dimensión de la realidad, y no tratar de demostrarla. Las parábolas no tratan de probar o comprobar nada. Solamente muestran imágenes y dan claves para interpretar una realidad diferente. En el lenguaje parabólico se abre a una nueva perspectiva, invitando al que escucha a sacar de ella sus propias conclusiones, el poder de persuasión de las parábolas no se basa en la lógica de sus argumentos ni tampoco en la fuerza de una autoridad. Por el contrario, su lenguaje descriptivo, concreto y simple, con temas familiares a los auditores busca más bien convencer echando mano al sentido común y a su experiencia de vida.

En la lectura de los Evangelios encontramos que Jesús también aplicó el método de contra preguntas, a partir de las mismas parábolas, lo que contribuía a abrir brechas en las estructuras cognitivas y en ocasiones ponía en duda las respuestas que recibía. Esta situación de diálogo, junto con motivar a sus oyentes los motivaba para que tomaran partido sobre lo que sucedía en la historia. A veces la intervención de Jesús comenzaba con una pregunta motivadora del diálogo, lo que le permitía hacer un avance progresivo de acercamiento a su objetivo. En otros casos la pregunta la hacía al final La narración dice que en ciertas oportunidades introducía la historia preguntando «¿A qué se parece?», para luego plantear una comparación (Luc 13,18 y 13, 20) o si no «¿Quien entre Uds.?», para luego plantear un dilema a resolver (Luc 15,4). Este diálogo inicial obligaba a que sus oyentes efectuaran una acomodación mental a las nuevas perspectivas para centrarse en el la idea nuclear del mensaje.

El proceso de enseñanza mediante parábolas e imágenes visuales efectuado por Jesús no quedaba limitado solamente a la esfera intelectual. Su objetivo principal no era modificar el pensamiento de sus oyentes, sino activar su centro emocional superior.

El mismo Jesús expresó que la asimilación de lo que él quería decir no es un proceso fácil, agregando que para lograrlo había que enfrentar previamente un conflicto interior, una tensión que se produce al tener que enfrentar un dilema, tener que tomar una decisión o asumir un compromiso personal. Las dudas de Nicodemo sobre «nacer de nuevo» y las preguntas de la mujer samaritana a orillas del pozo nos sirven de ejemplo a esta situación. Ambos se defendieron de lo que Jesús les decía y la resolución de su conflicto no podría haber culminado en una aceptación si el método de enseñanza no hubiera ido acompañado de una relación de confianza en la personalidad del Maestro.

«Aprender a pensar».

 En los Evangelios se lee, muy reiterada, una frase de Jesús cuyo significado es necesario aclarar: «Al que tiene se le dará. Y al que no tenga, aún lo que crea tener le será quitado». ¿A qué se ha referido? Se puede mencionar al respecto un paralelismo con una sentencia Zen que dice: «Si tienes un bastón te daré uno, si no tienes un bastón te quitaré uno.»  Se puede interpretar como: “El que posea las claves del conocimiento podrá penetrar más y más profundamente en los significados velados en las escrituras.

Parábolas del Nuevo Testamento:

MATEO

Los Niños que juegan             Mateo 11,16-1

El Sembrador                         Mateo 13,3-8

La Cizaña                            Mateo 13,24-30  36-43

Grano de mostaza         Mateo 13,31, 3

La Levadura                        Mateo 13,33

El Tesoro escondido           Mateo 13,44

La Perla de gran valor     Mateo 13,44, 4

La Red                          Mateo 13,47, 4

La Oveja perdida                Mateo 18,12-1

El Servidor despiadado      Mateo 18,23-3

Los Trabajadores en la viña    Mateo 20,1-6

El Hijo pródigo     Mateo 21,28-3

Los Malvados    Mateo 21,33-4

La Gran Cena       Mateo 22,1-14

El Banquete Nupcial     Mateo 22,1-14

Las Diez Vírgenes     Mateo 25,1-13

Los Talentos      Mateo 25,14-3

MARCOS

El Sembrador                             Marcos 4,3-8

La Semilla que crece por si sola    Marcos 4,26-29

La Semilla de  Mostaza               Marcos 4,30-32

Los Viñadores homicidas              Marcos 12,1-11

LUCAS

Los niños que juegan    Lucas 7:31, 35

Los dos deudores   Lucas 7-41-43

El sembrador     Lucas 8,5-8

El buen samaritano    Lucas 10,25-37

Amigo inoportuno    Lucas 11,5-8

 Rico insensato    Lucas 12,16-21

La higuera estéril   Lucas 13,6-9

El grano de mostaza    Lucas 13,18, 19

La levadura     Lucas 13,20, 21

La gran cena     Lucas 14,16-24

La fiesta de matrimonio   Lucas 14,16-24

El último lugar en los banquetes Lucas 14,7-11

La torre y la guerra    Lucas 14,28-32

La oveja perdida    Lucas 15,44

La moneda perdida    Lucas 15,8-10

El hijo pródigo    Lucas 15,11-32

El Administrador infiel.  Lucas 16,1-8

Lázaro y el hombre rico   Lucas 16,19-3

El juez injusto    Lucas 18,1-8

Fariseo y publicano    Lucas 18,9-14

Las Minas      Lucas 19,12-27

Los Viñadores homicidas  Lucas 20,9-18

La entrada El Mensaje oculto de las parábolas se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

Culturas como la hindú y la egipcia estudiaron esta ley y hablaron de ella. Es lo mismo ley de la balanza, que ley del destino o del Némesis.

Cada vida es una repetición de la pasada más sus consecuencias kármicas. Todo ser humano al nacer trae su destino y este se cumple puntualmente.

El destino tiene varias vertientes y unas serán positivas y otras negativas. El destino de algunas personas esta lleno de vertientes negativas y por consiguiente estas personas sufren muchísimo durante su dolorida existencia. El destino de otras, sin embargo, esta lleno de vertientes positivas y su existencia es mucho más llevadera.

Ante estas situaciones deberíamos reflexionar:

¿Qué es el destino?, ¿cómo se forma el destino? ¿Quién o quienes rigen nuestro destino? ¿Podemos alterar un destino que nos sea negativo?

Para comprender todo esto urge estudiar la ley del karma y dharma. Karma y dharma son palabras sánscritas de origen indostan que en si mismas significan: acción y consecuencia. También significan: causa y efecto.

No existe causa sin efecto, ni efecto sin causa. Todos cometemos diariamente errores y estos generan consecuencias. Cualquier acto de nuestra vida, + o – tiene sus consecuencias.

Los actos negativos, tendrán como consecuencia un karma que tendremos que pagar con dolor: enfermedades y sufrimientos. Ej. Delincuentes, traficantes de droga, asesinos…

Por otro lado, los actos generosos, positivos, benignos que realcemos, tendrán como efecto un dharma que nos hará tener una existencia placentera, llena de salud y dicha. Ej. Madre teresa de Calcuta.

Hay que aclarar, llegados a este punto, que tanto el karma como el dharma no se procesan en el instante, sino a través del tiempo y de diversas existencias. Puede procesarse en esta vida o en vidas posteriores. Por ello podemos apreciar que buenas personas sufren la perdida de seres queridos, tal como un hijo o el esposo. O en una escala material, perdida de bienes o miseria, porque están pagando acciones negativas que cometieron en otras existencias.

Por el contrario, también podemos observar como malas personas que explotan a los demás, que maltratan a los que viven junto a él, llevan una vida de abundancia e incluso de placer. A los que la justicia física nunca alcanza; pero más pronto o más tarde la justicia divina si les va a alcanzar.

Debemos de saber que nada se esconde a los ojos de Dios.

Si nosotros partimos de que solo tenemos una existencia física, podemos apreciar que la máxima de que dios es justo, falla. Pues para que dios fuera justo, tendría que darnos a todos los seres humanos las mismas posibilidades, y sin embargo, mientras que niños nacen llenos de salud, vemos que otros nacen enfermos, ciegos o paralíticos, sordos, mudos, deformes… Mientras que unos niños nacen en hogares donde sus padres son honrados trabajadores y les aman, otros nacen en lugares en donde sus padres son delincuentes e incluso los maltratan, torturan y hasta los matan. Otros bebés nacen en chabolas en donde todo es suciedad e inmundicia y otros nacen en bellas residencias e incluso en palacios. Otros en países míseros y otros en países ricos.

Sin embargo y a pesar de lo que hemos explicado, todas las religiones, sin excepción, hablan de la existencia de un dios justo y verdadero.

¿Será que todas las religiones se equivocan?, o ¿será que nosotros no comprendemos el proceso de la justicia divina?

En realidad, para entender a fondo el proceso del karma-dharma o destino, debemos aceptar la reencarnación.

Los indostanes, al igual que casi todas las culturas milenarias, dicen que cuando una persona fallece, lo que muere es el cuerpo físico, no el alma o psiquis, el alma vuelve a reencarnarse en otro nuevo ser que nace, comenzando así otra nueva vida y en esa nueva vida entra en juego el destino, regido por la ley de karma y dharma y la existencia de este nuevo ser humano será dolorosa o placentera de acuerdo a los actos realizados en la vida o en las vidas anteriores.

Se quiere decir por tanto que cualquier acto dañino que hagamos en esta vida, es como firmar una letra que tendremos que pagar en cualquier momento de esta u otra existencia.

La primera ley cósmica es la del libre albedrío. Refiriéndose a esta ley, existe un ritual egipcio donde Isis le dice a Horus: “haz lo que quieras, esa es la única ley, pero ten en cuenta que de todos tus actos tendrás que dar cuenta”.

Si el ser humano llegara a comprender esta ley de karma dharma, jamás se le ocurriría robar, matar, explotar, golpear, insultar, calumniar, mentir, estafar, etc. Solamente los malignos, los negligentes, los insensatos serían capaces de hacerlo.

Hoy en día un estafador puede llenar de dolor a mucha gente y burlar la justicia física valiéndose del conocimiento de las leyes y de buenos abogados. El astuto asesino también podría burlar la justicia física cambiándose de país y falsificando su identidad. (Caso de mafiosos, terroristas, etc…)

Sin embargo por encima de la justicia física esta el tribunal de la justicia cósmica, que según los antiguos egipcios esta regido por Anubis, el dios chacal, y sus 42 jueces o arcontes de la ley.

El “Libro de los muertos” (egipcio) dice que al morir el ser humano, su alma es presentada ante Anubis y sus jueces y que estos pesan en la balanza de la justicia los hechos positivos y negativos de la persona fallecida y de acuerdo a ello tendrá su destino en la nueva existencia.

Si pesan más los valores negativos se paga karma. Si pesan más los valores positivos, se obtiene dharma. Esta es la ley de la balanza. Por eso es que el destino de algunas personas es duro y doloroso. Ej. Una mujer que en una existencia anterior abandonara a su hijo o abortara, en esta vida querrá tener hijos y no podrá. Y se desesperará por ello.

Hablando en términos esotéricos, se dice que el templo de la justicia cósmica, tiene dos columnas en su entrada y que estas son las dos columnas torales de la fraternidad universal blanca. Una es la justicia y otra es la misericordia. La justicia sin la misericordia es tiranía, la misericordia sin justicia es complacencia con el delito, tolerancia extrema.

Nosotros en este mundo material necesitamos que todos nuestros actos sean justo y misericordiosos. Ej. Hijo ladrón, hija drogadicta o prostituta, educación de los hijos…el padre tirano que no da una segunda oportunidad y el padre tolerante en exceso, que le da igual lo que su hijo haga y se hace cómplice del delito.

Necesitamos tener rectas acciones, basadas en la justicia y misericordia, para evitarnos muchos sufrimientos en nuestra existencia. El ser humano debería saber que lo importante ante una circunstancia negativa de la vida, no es lamentarse ni justificarse, diciendo: que uno no se merece ese castigo, que es una injusticia divina…

El swami Sivananda decía:

“El hombre siembra un pensamiento y recoge una acción. Siembra una acción y recoge un hábito. Siembra un hábito y recoge un carácter. Siembra un carácter y obtiene un destino.

El hombre ha construido su propio destino con sus pensamientos y acciones, pero puede cambiarlo…con un pensamiento y un proceder recto y fuerte, el hombre puede convertirse en el dueño de su destino.

Algunas personas ignorantes dicen: “el karma es la causa de todo. Todo está predestinado. Si estoy predestinado a ser de esta manera o de la otra ¿por qué debo esforzarme? Es mi destino”.

Esto es fatalismo. Tal actitud producirá inercia, estancamiento y miseria. Eso significa no entender en absoluto la ley del karma.

No te quejes por lo tanto, de tus circunstancias adversas”.

Nunca debemos protestar contra el karma, lo importante es saberlo negociar.

El karma es negociable y eso puede sorprender, a algunos pseudo esoteristas y pseudo ocultistas, y se han tornado muy pesimistas en relación con la ley de acción y consecuencia, creen que esta ley es automática, mecánica y cruel y se equivocan, todo karma se puede negociar: una ley superior siempre transciende a una ley inferior.

El karma se paga con sacrificio o con dolor. Debemos hacer buenas obras para poder pagar las deudas kármicas. Se dice en esoterismo que: “al león de la ley, se le combate con la balanza”. Quien tiene dharma paga y sale bien de su negocio (circunstancias negativas), quien no tiene con que pagar, paga con dolor (karma).

No hay duda que como decía Sivananda, el recto pensar, el recto sentir y el recto obrar es el mejor de los negocios”, con esto generamos dharma. Quien quiera cambiar una circunstancia negativa, primero tiene que modificar la causa que la ha originado. No es posible alterar un efecto sin haber modificado radicalmente la causa.

El karma es como una medicina para el alma, se nos aplica para nuestro propio bien. (ej. Si uno es un derrochador, esta acostumbrado a malgastar todo lo que gana sin ser un poco previsor, llega el karma y se ve en la más absoluta miseria. Esta persona cuando salga de esa circunstancia apreciara mucho más las cosas y no las malgastará torpemente.

Por desgracia nosotros en lugar de aceptar lo negativo de la vida, las circunstancias difíciles, protestamos, blasfemamos, justificamos y con tales protestas no se modifica el karma, sino al contrario este se vuelve más duro, más severo.

Nosotros reclamamos fidelidad, cuando hemos engañado. Pedimos amor, cuando hemos sido despiadados y crueles. Anhelamos dichas inmensas, cuando hemos sido origen de desdichas. Hubiéramos querido un hogar hermoso con unos padres amorosos cuando en pasadas existencias no les brindamos a nuestros hijos un hogar feliz. Queremos que nuestros hijos nos obedezcan, cuando nosotros no obedecimos a nuestros padres. Nos moleta que hablen mal de nosotros, cuando hemos sido calumniadores que hemos llenado el mundo de dolor.

Siempre reclamamos aquello que no hemos dado. Lo mismo en nuestras vidas pasadas fuimos de lo peor y sin embargo en esta reclamamos lo mejor.

Si los enfermos en vez de preocuparse tanto por si mismos, trataran de ayudar a los demás, con consuelo, medicina, caridad, etc., cancelarían el karma y sanarían totalmente.

Debemos dispensar los errores ajenos y ver los errores propios. (Es más fácil ver la paja en el ojo ajeno que la viga en el nuestro). Por desgracia siempre queremos lo mejor para nosotros y apenas nos aflige el sufrimiento de los demás.

Urge por tanto conocer a fondo la ley de karma-dharma, de acción y consecuencia para así poder modificar el destino, las consecuencias negativas.

No debemos equivocarnos entre karma y la violación de leyes físicas como la ley de accidentes. No todo lo negativo que nos ocurre es siempre karma. Muchas veces suele ser torpezas que cometemos.

Tipos de karma

Karma individual

Solo le atañe a uno. Por acciones realizadas en esta existencia o en anteriores existencias (robar, asesinar, mentir, torturar, etc…).

Con observar nuestra vida actual podemos ver cuantas veces hemos dañado a los demás con la ira, la intolerancia, la crítica, la impaciencia…

O cuantas veces pudiendo hacer el bien a alguien, nos hemos hecho el loco. No solo ganamos karma por el mal que hacemos, también por el bien que pudiendo hacer dejamos de hacer.

Karma familiar

Donde sufren todos los miembros de una familia. A veces, en una misma familia se reúnen a varias personas con deudas kármicas de modo que todos sufren y hacen sufrir a los demás. Padres e hijos que se llevan fatal o entre hermanos, siempre pegándose y discutiendo etc…

A veces la ley, pone como hermanos a dos personas que se odiaron mortalmente, para darles una oportunidad de cambiar. A ver si siendo hermanos cesa ese odio.

Karma colectivo

Es el karma que se cobra a un conjunto de personas, cuando por ejemplo se desploma algún teatro, incendios, accidentes de avión, autobuses, barcos, trenes, terremotos; cada persona sale dañada de una forma, dependiendo de lo que la ley tenga que cobrar: unos mueren, otros se queman parcialmente, otros se les rompe el brazo y algunos salen ilesos…

No es la ley del karma la que provoca los accidentes, sino que aprovecha estos para cobrar lo que se le debe. La ley de accidentes es una ley mecánica de la naturaleza que esta íntimamente relacionada con la ley del karma.

Karma mundial

Es el karma que se cobra cuando hay guerras mundiales, crisis económicas, catastrofes naturales, pestes con el sida, hambrunas, sequias, etc…aquí sufre toda la humanidad.

Karma yoga

Derivado de la unión astral de la pareja mediante vinculo sexual.

Karma saya

Karma sexual producido por la promiscuidad sexual. Produce enfermedades y se comparte el karma. (Estas uniones kármicas desaparecen con prácticas alquímicas).

Karma duro

Este karma se procesa después de que hemos acumulado gran cantidad de karma y que no se ha pagado en su momento por la inmensa gravedad de los hechos. Ej. Casos como hitler que ocasionó tantas muertes y tanto sufrimiento.

Katancia

Es una llamada al orden a los dioses y a los maestros. Ellos en su nivel también se equivocan.

Por último decir que todos tenemos karma y se manifiesta en su momento.

La entrada El Karma y el Dharma se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

El libro de Daniel y el libro de los sueños de Artemidoro

El Maestro Samael Aun Weor dice: quien quiere aprender a interpretar sus sueños debe comenzar a estudiar el Libro de los Sueños de Artemidoro y el Libro de Daniel en la Biblia, además, naturalmente, de trabajar en el despertar de la Conciencia.

En esta conferencia vamos a ver como la civilización antigua, la griega en particular, afrontaba la interpretación de los sueños.

Los sueños en la edad clásica

En el canto décimo noveno de la Odisea, Homero describe un sueño de Penélope y  enumera algunas técnicas interpretativas. Nos encontramos en el momento en que Ulises vuelve a casa, de incognito, sin hacerse reconocer y se presenta a Penélope como médico. Penélope le narra el sueño que ha tenido.

He aquí el sueño:

“Mis ocas picotean por la casa y yo soy feliz observándolas, de repente un águila cae sobre ellas matándolas de la primera a la última y después se aleja en el cielo. Entonces, yo siempre en el sueño, lloraba y me desesperaba; pero el águila volvió a aparecer y me dijo con voz humana: No tengas miedo Penélope, no se trata de un sueño sino de un acontecimiento favorable, que se cumplirá. Las ocas son tus pretendientes y yo, que primero era el águila, ahora soy tu marido y mataré a todos”.

Así dijo: Yo me desperté y me di cuenta que las ocas comían el grano alrededor de mí, como antes. El invitado, es decir Ulises, la tranquiliza. El sueño muestra por sí mismo su interpretación y no puede tener otro significado. Pero Penélope duda aún y continua: “Por su naturaleza los sueños son inexplicables y llevan mensajes difíciles de interpretar y no todo aquello que muestran se cumple.

Dos son las puertas de los sueños ilusorios, una de cuerno y la otra de marfil: Los sueños que salen a través de la puerta de marfil son ilusorios, porque proporcionan mensajes que no se cumplen, y aquellos que salen por la puerta de cuerno, anuncian cosas verdaderas todas las veces que un mortal las sueña”. (vv. 535-67).

Este sueño es muy importante, porque confirma lo que la Gnosis dice sobre la presencia de la doctrina del Conocimiento en todas las culturas iniciáticas de la antigüedad. Por tanto ya Homero había dado una clara indicación de cómo se interpretaban los sueños y de que era difícil distinguir a qué grupo pertenecen. Penélope está triste porque no sabe si su sueño pertenece a aquellos que tienen un significado premonitorio, (es decir aquellos sueños que los griegos consideraban enviados por los dioses, o por la Conciencia), o pertenece a los que proyecta la mente humana.

Platón

Antes de continuar, vamos a leer lo que el Maestro contestó a la pregunta que hizo  un estudiante, durante una conferencia. El estudiante preguntó: “Maestro todo sueño es un desdoblamiento, una salida en astral, o puede ser una proyección mental algunas veces.”

El Maestro contestó:

“Durante las horas del sueño el ego no pude estar entre el cuerpo, porque si el ego permaneciera dentro del cuerpo físico durante las horas del sueño, entonces el cuerpo vital o Lingam Sarira no podría reparar al cuerpo físico; normalmente el cuerpo vital durante las horas en que el ego está ausente reparará al cuerpo físico. En esas horas la glándula tiroides secreta muchos iodos biológicos que desinfectan el organismo; el plexo solar trabaja intensivamente; el plexo hepático maravillosamente capta durante las horas del sueño la energía solar, la pasa al plexo solar, y este la reparte por todos los canales del sistema nervioso gran simpático y viene la reparación del cuerpo físico. Cuando vuelve el ego nuevamente al cuerpo, ya este cuerpo está completamente reparado y listo para las nuevas actividades del día; por lo tanto lo que se vive en sueños, se vive fuera del cuerpo físico.

El ego deambula por la regiones suprasensibles de la naturaleza y del cosmos, y los sueños que tiene el ego fuera del cuerpo son simplemente proyecciones de la mente, porque el ego proyecta sus sueños con los sueños; sin embargo hay casos en que la psiquis, la esencia, puede momentáneamente percibir cosas que no son sueños, puede percibir por ejemplo revelaciones de los grandes maestros, recibir alguna iluminación especial y todo, pero eso solamente en raras ocasiones; normalmente la gente vive en un mundo de sueños, proyectando sus sueños y soñando desgraciadamente.”

Siempre en consideración a esta subdivisión de la que el Maestro Samael habla con detalle, entre otros, en su libro la Doctrina Secreta de Anáhuac y que todo estudiante gnóstico debería conocer.

He aquí lo que dice Platón: “Durante el sueño la parte racional del alma, no puede ejercitar sobre aquello irracional, bestial y salvaje el control normal que ejercita en el estado de vigilia. La parte irracional intenta rechazar el sueño, (porque el sueño era considerado una condición del cuerpo físico en la que se manifestaba el dios, es decir la Conciencia) y así surgen imágenes monstruosas que revelan los instintos de todo hombre, pero que en el estado de vigilia son reprimidas por la parte racional».

Y Platón continua: «Si en el sueño se tiene despierta la parte racional, preparándola con técnicas particulares y se evita ingerir alimentos y bebidas, estas imágenes no aparecen y podremos conocer la verdad de las cosas acaecidas, de las presentes y de las pasadas”.

Los Pitagóricos decían que algunos sueños eran un mensaje de los seres sobrenaturales y que su recepción estaba condicionada a la pureza del alma y del cuerpo del receptor. De aquí se deriva toda una serie de prohibiciones alimenticias, como la prohibición de comer habas, porque inflan los intestinos y causan una alteración de la imagen onírica, es decir las pesadillas. Es por esto que muchos artistas han representado las pesadillas como monstruos sentados sobre el ombligo del soñador.

A menudo nos detenemos a observar  pinturas, esculturas y monumentos donde podemos reconocer trazas y presencia de símbolos relativos a la doctrina del conocimiento. Este conocimiento se puede encontrar, naturalmente, también en los textos escritos y Jámblico, por ejemplo, es una fuente preciosa de información.

Jámblico fue un filósofo griego neoplatónico, también considerado neopitagórico, de cuya vida poco se conoce, salvo que nació en Calcis, en Celesiria, (actualmente Anjar, Líbano). La fecha aproximada de nacimiento se establece hacia la segunda mitad del s. III. Fue discípulo de Porfirio, en la ciudad de Roma, pero se separó de su maestro por discrepancia de ideas. Más allá de una tendencia a la teúrgia por parte de Jámblico, en contraste a la escueta religiosidad de su maestro, insistirá Jámblico sobre todo en la importancia de desarrollar ciertas facultades superiores para relacionarse con lo divino, en el rechazo al materialismo y en la existencia de un alma eterna e inmaterial. Fue un gran iniciado de la ciencia egipcia secreta y un gran teúrgo. Las obras de Jámblico poco después de su muerte desaparecen porque era considerado un pagano por los padres de la iglesia. Reaparecen en la corte de Lorenzo de Medicis en Florencia, por medio de Marsilio Ficino. La importancia de sus escritos estriba en las fórmulas dejadas por él como herencia, para evocar y dominar las fuerzas ocultas de la naturaleza y a los demonios. A él son atribuidas las fórmulas de algunos rituales y de las conjuraciones que han sido usadas hasta hace pocos decenios por la Iglesia Católica.

Jámblico hace una  distinción entre los sueños que provienen del alma y los que provienen de la imaginación (de los yoes o de las preocupaciones y de las comidas).  Dice que solo los sueños que llegan de la divinidad deben ser dignos de nuestra consideración. Y este tipo de sueños se producen cuando nos encontramos entre la vigilia y el sueño,  -dice Jámblico- cerrando los ojos ponemos en funcionamiento los sentidos internos que nos permiten ver a los dioses.

El estado entre la vigilia y el sueño es un estado divino y  permite la recepción de los mensajes de los dioses. Aquí está clara la alusión, no solo a todas las técnicas de meditación profunda indicadas por el M. Samael que implican un estado intermedio entre la vigilia y el sueño, sino también a la salida en astral. Naturalmente este estado no es una condición fácil, ya que desde el estado de vigilia se pasa rápidamente al estado de sueño profundo.

Los templos de Esculapio

En tiempos de Artemidoro estaba muy difundida una práctica llamada incubación (del latín incubare, es decir acurrucarse, ir a dormir): consistía en ir a dormir a un lugar sagrado preparado a este fin, en espera que la divinidad se presentara en sueño al sujeto para darle la ayuda o la información que necesitara. Esta práctica se difundió sobre todo en relación al culto de Esculapio, el dios protector de la salud.

De los santuarios de culto a Esculapio, el más importante era el de Epidauro. Donde el paciente era sometido a una serie de prácticas purificadoras, ayunos, abstinencia de relaciones sexuales, baños, ofrendas y sacrificios. Cuando los sacerdotes intuían que estaba preparado le hacían dormir en el interior del templo y por la mañana narraba su experiencia. Aquellas indicaciones eran interpretadas por los sacerdotes con el sujeto, y en base a estas interpretaciones, así como a la claridad del mensaje, podía curarse. Existen muchos documentos sobre estas curaciones que a menudo eran milagrosas.

Artemidoro

Artemidoro de Daldis, o de Éfeso, vivió en el siglo II d.c., fue un intérprete profesional de los sueños con fines científicos y didácticos. Natural de Éfeso, dada la notoriedad de su ciudad natal, prefirió proclamarse oriundo de Daldis (Lidia), de donde procedía por línea materna. Resultó ser un viajero incansable llegando a arribar en diversos países con la finalidad de reunir interpretaciones y libros de sueños. El más antiguo libro sobre los sueños que se conserva es su obra  La Interpretación de los sueños. Llego a reunir más de 3.000 sueños de quienes le consultaban, interesándose no solo en el contenido onírico sino también en la psicología humana. Ante tan cuantiosa información establecerá para elaborar su tratado, diversas clasificaciones, distinguiendo entre sueños verdaderos, oráculos, visiones, fantasías y apariciones. Del mismo modo también diferenciará entre sueños que predicen hechos futuros y aquellos que tienen que ver con el presente. Según Artemidoro, la clave para entender el funcionamiento y significado de los sueños es el simbolismo, anticipándose con ello y, en cierto modo, a las teorías psicoanalíticas más contemporáneas.

El libro de los sueños de Artemidoro desaparece durante 1200 años, después de su muerte; y reaparece en Florencia en la corte de Lorenzo de Medecis. En la introducción a su libro Artemidoro afirma que él ha comenzado a escribir este libro obedeciendo las exhortaciones de un dios que frecuentemente se le aparecía en sueños, y no hay motivo para no creerle viendo la importancia del trabajo que nos ha dejado y lo que el Maestro Samael dice sobre él.

Artemidoro expone que existen sueños proféticos y sueños no proféticos. Los sueños denominados proféticos, están divididos en directos y simbólicos. Los directos son aquellos cuyas consecuencias corresponden exactamente a las imágenes (por ejemplo un marinero soñó un naufragio, se despertó y la nave empezó o hundirse). Los sueños simbólicos son aquellos que representan una cosa por medio de otra, y para ser comprendidos, deben ser interpretados o intuidos. Para Artemidoro el sueño es una manifestación de la Conciencia, que señala lo bueno y lo malo, presente y futuro; la Conciencia, para Artemidoro, está en contacto directo con los dioses, los cuales a través de ella dan el mensaje al sujeto en el sueño.

Algunos ejemplos:

El M. Samael dice que en la base de la interpretación de los sueños, entre otras leyes, está la numerología, la ley de la similitud y la de los contrarios.

 Artemidoro hace una demostración tanto teórica como práctica de estas leyes. En relación al significado de los símbolos da un ejemplo de cómo el mismo símbolo pueda significar algo distinto, en personas distintas.

Y dice Artemidoro:

“Para darte cuenta de esta dificultad, es decir de la dificultad de interpretar el mismo sueño tenidos por diversas personas, escucha esto. Una mujer embarazada soñó de haber parido una serpiente. Su hijo se convirtió en un excelente y famoso orador, en efecto la lengua de la serpiente es doble como la del orador. Además la mujer era rica y la riqueza es necesaria para la educación. Otra mujer tuvo el mismo sueño y su hijo se convirtió en un gran sacerdote: En efecto la serpiente está asociada a los misterios y la mujer que había tenido este sueño era mujer de un sacerdote. Otra mujer, aún, tuvo el mismo sueño y su hijo se convirtió en un excelente adivino: En efecto la serpiente es sagrada para Apolo, el más profético de los dioses y la mujer era también hija de un adivino. Otra mujer, tuvo aún, el mismo sueño y su hijo fue un hombre libertino y desenfrenado y sedujo a muchas mujeres de la ciudad: En efecto, la serpiente se introduce por los agujeros más estrechos e intenta de esconderse por todas partes y la mujer era también una mujer de temperamento lascivo. Aún, otra mujer, soñó que daba a luz una serpiente y el hijo nacido, fue arrestado en un atraco y decapitado: En efecto la serpiente cuando es capturada se coge por la cabeza y se golpea por la cabeza hasta la muerte y la mujer, no era en efecto, una santa. En fin también otra madre tuvo el mismo sueño y su hijo fue afectado por una parálisis: en efecto, la serpiente se vale de todo el cuerpo para avanzar y así hacen también los paralíticos”.

Esta detallada descripción sobre la diversidad de interpretaciones de un mismo símbolo referido a personas diversas, pone de manifiesto su valor fundamentalmente individual. Por esto el M. Samael invita a cada uno de nosotros, a entrar en relación con nuestros sueños sin hablar en público, sin divulgarlos, ya que aquel sueño, aquel símbolo es un mensaje dirigido a cada uno de nosotros por nuestra Conciencia.

El ejemplo de las mujeres que sueñan con parir una serpiente puede dejarnos un poco confundidos, en el sentido que uno se hace la pregunta: “¿Cómo hacer, entonces, para interpretar un sueño?”. Si fuese cuestión de aprender técnicas e información nos resultaría fácil y tal vez todos nosotros habríamos entendido como hacerlo.

En efecto, Artemidoro, desilusionando mucho a los psicoanalistas, (también por esto, está considerado una especie de adivino de feria), afirma que llegados a este punto (es decir del ejemplo de los diversos sueños sobre la mujer que genera serpientes) las informaciones, las experiencias no son suficientes y hay necesidad de algo más. Es la intuición, de la que Artemidoro hace solo una breve referencia, porque parece que la da por descontada. En la técnica que emplea Artemidoro para la interpretación de los sueños, hay una clara separación entre aquello que es el mito con su relativa simbología y aquello que es el símbolo individual en el sueño de cada uno de nosotros.

Pongamos otro ejemplo para comprender mejor este asunto: la lechuza.

En la antigüedad clásica se puede observar como en las pinturas sobre las ánforas y en los bajo relieves, la lechuza representa siempre la Conciencia del personaje pintado,  su cuerpo astral, o el mensaje que le llega de los dioses. Artemidoro conocía con toda seguridad este significado, porque esta imagen era común en la iconografía de aquel periodo y en toda la antigüedad clásica. Existe una gran diferencia entre lo que es el significado de un símbolo universal dirigido a la masa para transmitir un mensaje (como aquello que aparece en la esculturas) y el significado del símbolo que aparece en el sueño individual.

 Artemidoro a propósito de la lechuza dice:

“La lechuza y todas las demás aves nocturnas, en los sueños, no tienen ninguna utilidad para los comerciantes; si un viajero ve en el sueño uno de estos pájaros con toda seguridad encontrará una gran tormenta o una banda de ladrones. Si estas aves hacen el nido sobre una casa, durante el sueño, ésta será deshabitada. Soñar con aves que viven de noche significa referencias a personas que tienen actividad nocturna como los ladrones, adúlteros y prostitutas”.

Tenemos la tendencia de tomar en consideración los significados más importantes y extremos (en cuanto nos consideramos los receptores finales de grandes mensajes de la Conciencia), y a menudo cometemos el error de dar excesiva importancia a sueños que no la tienen y olvidamos importantes indicaciones para la vida práctica.

Veamos otros ejemplos.

Los sueños repetidos y el elemento iniciador

El M. Samael en este sentido dice: se debe estar muy atento a los sueños que se repiten porque son útiles para descubrir el elemento iniciador.

En el mismo sentido Artemidoro afirma que:

“Los sueños que se presentan más veces, tienen siempre el mismo significado, si aparecen a breves intervalos de tiempo: Esto sucede porque nuestra alma está buscando anunciarnos eventos importantes, no secundarios. En cambio, cuando el mismo sueños se presenta a intervalos más largos se debe considerar que signifique ora una cosa ora otra”.

Un ejemplo de Artemidoro:

“Un comerciante de perfumes soñó haber perdido la nariz. Perdió el capital y debió dejar de comerciar con los perfumes porque en el sueño ya no tenía la nariz: En efecto no teniendo el medio para valorar los perfumes, lógicamente no podía ejercer su profesión. La misma persona, después de haber dejado de comerciar perfumes, soñó otra vez de no tener nariz. Fue descubierto falsificando documentos y fue obligado a abandonar su patria. En efecto cuando al rostro le falta algo, aparece deformado, y el rostro es símbolo de respeto y consideración: Por tanto era lógico que aquel hombre fuese deshonrado. Este mismo hombre, después de un tiempo se enfermó y soñó nuevamente de no tener nariz y después de poco murió: En efecto las calaveras no tienen nariz, etc., etc.”.

Veamos otro ejemplo: el sujeto de este sueño es el águila, ave mítica y poderosa. En general si tenemos este sueño, somos tentados de darle una interpretación mítica. En mitología cuando los dioses mayores del Olimpo se reparten los animales, el águila le tocó a Júpiter quien, a veces, la usó como montura. Representa al Espíritu, al Ser. Es también el símbolo del evangelio de Juan, el verbo. Pregunta: ¿Es correcto para nosotros todas las veces que soñamos con el águila darle la interpretación del mito de Júpiter, del Real Ser?

He aquí lo que dice Artemidoro:

“Un hombre soñó que un águila después de haberle arrancado con las garras las vísceras, las llevaba a través de la ciudad hasta el teatro lleno de gentes y las mostraba a los espectadores. No tenía hijos y después de este sueño, tuvo uno que se convirtió en una persona muy famosa de la ciudad. El águila, en efecto, simbolizaba el año en que habría nacido el hijo, las vísceras representan al hijo y la presentación en el teatro significaba la fama y la notoriedad”.

Lo mismo se podría decir de Homero el gran maestro iniciado como lo define el Maestro Samael, que a propósito del águila del sueño de Penélope le da un significado referido a Ulises. Seguramente Homero conocía perfectamente el mito de Júpiter, lo había escrito él, pero al águila del sueño de Penélope le da otro significado.

Los ejemplos serían muchísimos en este sentido, con esta conferencia no se pretende dar respuestas precisas, solo estímulos para no permanecer atrapados por ideas fijas.

Otro ejemplo simbólico de importancia notable es el árbol. Cuando tenemos este tipo de sueños, por asociación, pensamos en el Árbol de la Vida, en el árbol del Bien y del Mal, etc., y naturalmente consideramos haber recibido un importante mensaje de la Conciencia y buscamos de adaptarlo a nosotros. En este punto es muy interesante ver como dos grandes iniciados de la antigüedad, Daniel y Artemidoro, afrontan dos sueños en que aparece el tema del árbol.

Partamos de Daniel en la Biblia.

Daniel es conducido, en el exilio, a la corte del rey Nabucodonosor quinientos años antes de Cristo, pero permanece fiel a su religión. Como todos sabemos tiene el don de los sueños y la capacidad de poderlos interpretar. Primero es llamado por el rey Baltasar para interpretar las palabras mene, tekel, peres escritas por manos invisibles sobre la pared, y después deberá interpretar el siguiente sueño de Nabucodonosor:

“Estaba en la cama y he aquí un árbol de una altura enorme en medio de la tierra. El árbol creció y se hizo fuerte, llegando hasta el cielo y era visible desde el extremo de la tierra. Sus hojas eran bellas, y había frutos para todos y bajo sus ramas moraban los animales y sobre sus ramas las aves y había de comer para todos. Después vi un ángel descender del cielo y decir: Cortad aquel árbol y dispersad sus frutos pero dejad las raíces, que se cambie su corazón del de hombre al de bestia”.

Y Daniel interpreta así (transcripción sintética):

“El árbol que has visto y que se hizo grande eres tú, oh rey, porque te has hecho grande y fuerte y tu grandeza ha alcanzado el cielo, tu dominio el extremo de la tierra. El hecho que los vigilantes hayan decidido cortar este árbol significa mi rey, que el altísimo ha decidido que los hombres te expulsarán y comerás aquello que comen las bestias. Y como se dijo de dejar las raíces tu reino te será dejado, te será devuelto de nuevo después que hayas reconocido la fuerza del altísimo, etc., etc.”

Veamos ahora como Artemidoro interpreta este símbolo en otro sueño distinto:

“Un hombre soñó de haber cambiado de forma y de transformarse en un árbol grandísimo bifurcado, en modo que una parte era un chopo y la otra un pino y que sobre el chopo se posaban aves de todo tipo. Tuvo dos hijos y uno de estos a causa del chopo se convirtió en un atleta, famoso en todo el mundo, el otro se convirtió en un navegante. El hombre que tuvo el sueño vivió hasta edad muy avanzada en prosperidad”.

Podemos utilizar a Artemidoro en nuestra investigación, como referencia o bien porque lo aconseja el Maestro Samael, dada la gran cantidad de casos y de sueños que él expone en su libro.

La interpretación de los sueños está en relación exclusivamente con la cantidad y calidad del trabajo individual que hacemos sobre nosotros mismos. Cuanto más trabajemos más posibilidades tendremos de entrar en contacto con la Conciencia y de despertar los sentidos internos.

En este sentido Artemidoro y Daniel nos pueden servir de ayuda para que nos demos cuenta de la dificultad y por lo tanto nos dediquemos con más fuerza al trabajo sobre nosotros mismos.

Una pequeña experiencia personal. En cierta ocasión un compañero tuvo un sueño recurrente, soñaba a menudo con un coche con problemas mecánicos, algunas veces tenía dificultad para conducirlo. En aquel periodo se le presentó la posibilidad de tener una conversación particular con la Maestra que se encontraba en Europa, y como había leído que el coche representaba el cuerpo físico, preguntó a la Maestra si de esto se trataba en su sueño. Pero ella le contestó que no, que no era el cuerpo físico, entonces insistió y le preguntó de nuevo si, como el coche tenía problemas mecánicos, podría representar las enfermedades del cuerpo físico. Y nuevamente la maestra le dijo que no, que no se trataba en absoluto del cuerpo físico. Esta es solo una pequeña experiencia personal con un valor exclusivamente limitado a una persona en concreto. Pero es justo de esto de lo que se trata en los sueños, de experiencias personales relativas únicamente al soñador.

A menudo, en las culturas iniciáticas, a algunos símbolos se les da un significado universal que es utilizado para transmitir a la masa mensajes en modo más o menos oculto. Algunos ejemplos son la serpiente, el águila, la llave, el huevo, el árbol, el sol, el cáliz, la espada, la escalera etc., etc. Existen unos textos de iconografía – que eran utilizados hasta el 1600 por los artistas, entre otros por Miguel Ángel- en los que eran descritos con detalle las imágenes simbólicas y sus variantes.

¿En el sueño, estos símbolos, tienen el mismo significado que en el arte o en la mitología? como hemos visto no siempre la escalera está en relación a los niveles del Ser, ni el águila está en relación con el espíritu o el Real Ser, tampoco en todos los sueños, la copa simboliza el yoni femenino o el grial. Depende de varios factores, como ya hemos visto.

Antes de concluir, recordar que naturalmente, existen muchos casos en la historia de los sueños que han tenido una interpretación directa y no simbólica. Como curiosidad, no se puede olvidar el sueño de aquel químico del siglo diecinueve, Kekulé, que no lograba definir la estructura química del benceno y fue en el estado entre la vigilia y el sueño, cuando se le apareció una serpiente que se mordía la cola, el ouroboros, y esto le hizo intuir inmediatamente que el benceno debería tener la forma de un anillo cerrado. Desde ese momento la química industrial, en el campo de los hidrocarburos, dio pasos de gigante.

Otro sueño, muy importante en alquimia, es el de Nicolas Flamel, famoso alquimista renacentista, que soñó exactamente aquel famoso libro (el Libro de los Jeroglíficos) que después irá a buscar y encontrará, en el que está contenido el secreto de los secretos.                                                                                                                                               Para concluir, y para enfatizar este concepto, la interpretación de los sueños está en relación exclusivamente con la calidad y cantidad del trabajo individual que hacemos sobre nosotros mismos. Cuanto más trabajemos, más posibilidades tendremos de entrar en contacto con nuestra Conciencia y de despertar los sentidos internos, que nos permitirán comprender por intuición. Por tanto lo único que nos permitirá avanzar será el trabajo práctico sobre sí mismo. De este trabajo derivará todo el resto, también nuestra capacidad de saber interpretar los sueños.

La entrada Artemidoro y la Interpretación de los sueños se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

El ser humano es un trío de cuerpo, Alma y Espíritu.

Aceptar que tenemos cuerpo físico, es fácil, pues podemos verlo, olerlo, palparlo e incluso oírlo. Por ejemplo: La respiración, el torrente sanguíneo, las pulsaciones del corazón, etc.

El trío con que comienza la creación del cuerpo y por consiguiente, la vida, es la concepción, la gestación y el nacimiento. Es sorprendente apreciar como en los primeros instantes, somos una simple célula.

Gracias a la Madre Natura, esa simple célula, se desarrolla y multiplica dando así origen a este complicado Universo en miniatura, que es el Microcosmos o cuerpo físico.

Cuando el zoospermo se une con el óvulo, comienza la gestación, la célula con la que comienza la vida, posee 48 cromosomas (dos son de tipo etérico), los cromosomas se dividen en genes y estos a su vez se mueven entre la 3ª y la 4ª dimensión. En los genes se encuentran, entre otras cosas, los átomos de la herencia.

El cuerpo físico, por tanto, es un vehículo físico que sirve para la manifestación del Alma o Psiquis. El cuerpo físico pertenece a estas tres dimensiones mentadas por Euclides: alto, largo y ancho. Por tanto, con nuestros sentidos sensoriales podemos verlo y sentirlo.

De acuerdo con la Ley de la Transmigración de las Almas, a toda Esencia o Alma, se le otorga 3.000 ciclos de 108 existencias, con el fin de que pueda lograr la Auto-realización íntima del Ser, así pues, en cada existencia o manifestación, la Madre Natura tiene que realizar la misma operación matemática de la formación de un Microcosmos o cuerpo físico.

Cada vida es una oportunidad para el Alma de lograr la perfección, obviamente, una persona es lo que es su vida, si no trabaja su vida, sino modifica los fallos o errores psíquicos, pierde su tiempo miserablemente.

La vida es como una película viviente, que al morir nos la llevamos a la Eternidad y al volver a nacer, traemos, siempre, la misma película para proyectarla de nuevo en la pantalla de una nueva existencia. El maestro Samael dice:

“Es triste la vida de aquel que aún no ha comprendido el motivo de su existencia”.

En cualquier Cosmos, existe un constante intercambio de energías magnéticas y a su vez, entre los diversos Cosmos, también existe dicho intercambio de energía.

El Microcosmos o cuerpo físico, cumple con esa máxima y como es natural, sirve para recibir tipos y subtipos de energías, que llegan del Cosmos, que después las transmite al planeta azul o planeta Tierra, mundo en que vivimos. También nuestro cuerpo físico, recoge tipos y subtipos de energías de la Tierra, que posteriormente las envía al Cosmos. Es, por tanto, necesario saber que los cuatro reinos de la Naturaleza: Mineral, Vegetal, Animal y Humano sirven para alimentarse recíprocamente, componiendo y descomponiendo las diversas substancias de sus organismos, de acuerdo con la Ley del Heptaparaparsinokh y como es obvio, estos cuatro reinos, junto a los elementos de la Naturaleza, sirven para un intercambio constante de energías cósmicas.

Nuestro cuerpo físico, como hemos apreciado, tiene una gran misión de tipo mecánico, natural, que aun siendo muy importante el hecho de ser un buen receptor y emisor de energías cósmicas, no lo es todo. La gran importancia del cuerpo físico o Microcosmo, radica en que sirve de vehículo para la manifestación de nuestra Alma.

Al cuerpo físico hay que cuidarlo, pues de no hacerlo, violarías determinadas leyes naturales o cósmicas… Recordemos que la Madre Natura ha tenido que realizar un gran esfuerzo para construirnos este preciado vehículo, por medio, naturalmente, de nuestros padres físicos. No es lógico someter a vituperios al cuerpo físico, dándonos al vicio del alcohol que tanto daño origina, no sólo a nuestro cuerpo, sino también, a nuestra familia e incluso a la sociedad, o al trabajo que a veces nos esclaviza y enferma, o incluso violamos Leyes cuando sometemos al cuerpo a imprudencias, tales como hacer grandes escaladas o correr con coches o motocicletas a velocidades muy rápidas…

Nosotros somos un trío de cuerpo, Alma y Espíritu. El cuerpo físico tiene muchos enigmas, pues es un Cosmos en miniatura, y aunque mucho ha avanzado la Ciencia, diversas cuestiones del organismo, siguen siendo un gran misterio. Por mucho que se llegara a avanzar en la ciencia de la medicina, no se podría llegar a saber ni conocer con exactitud que es el cuerpo físico. El cuerpo físico, tiene otros cuerpos paralelos que se entrelazan entre sí, y que pertenecen a otras dimensiones aun no reconocidas, aunque en parte conocidas, como el cuerpo Vital, también conocido como el cuerpo Bioplástico por los científicos rusos.

Cada átomo del cuerpo físico, tiene su asentamiento vital, que nutre de Prana al organismo físico; el Prana es una sustancia etérica de tipo energética y sin ella el cuerpo físico no podría existir, de hecho, cualquier enfermedad importante, tal como el cáncer, primeramente se desarrolla en el cuerpo vital y después comienza a aparecer en el cuerpo físico.

El cuerpo vital o Energético, ha sido fotografiado por medio de cámaras muy sensibles y esto lo consiguió el científico ruso Kirlian, hace ya varios años.

Como podemos apreciar, el cuerpo físico es una gran incógnita para la ciencia y mientras los hombres de la ciencia no inventen aparatos que sirvan para captar otras dimensiones del espacio, no será posible tener un avance profundo en la investigación del Microcosmos o cuerpo físico.

Una vez realizada la reflexión sobre que es el cuerpo físico, vamos a centrarnos en lo que es el ALMA, para después pasar a estudiar el ESPÍRITU, y dentro del ESPÍRITU, las múltiples partes del SER.

El ALMA, es un conjunto de Leyes, Virtudes, Poderes, Facultades, Ética, etc., que dimanan del SER. La razón de la existencia del C. físico es el ALMA o PSIQUIS, pues ALMA y PSIQUIS equivalen a lo mismo. Ningún cuerpo podría existir, si no tuviera Alma.

En la aurora del Mahavantara, es decir, en el principio de la creación, el ser humano que poblaba la tierra, era inmensamente feliz, todavía no había tirado la Lira de Orfeo sobre el pavimento, no se había degenerado. El Ser Humano seguía los designios de su Espíritu Universal de Vida, su Ser, y por consiguiente la Tierra era un autentico Edén. Con el paso del tiempo, la Psiquis o Alma, se fue complicando y cada vez nos fuimos alejando mas y más de nuestra autentica realidad cósmica, que es el Ser. El Ser humano dejó de tener esa ética espiritual, perdió sus poderes y sus facultades, poco a poco estos se fueron atrofiando, entonces llegó la salida simbólica del Edén, se perdió el contacto con los seres superiores y quedamos sujetos a la ignorancia y la materia.

El Ser Humano actual, no posee ALMA, tiene ALMA, pero no la posee.

El Alma esta atrapada por infinidad de defectos y vicios psicológicos, conocidos en el esoterismo como YOES, MI MISMO, SI MISMO, EGOS, etc., o como se les denomina en el Tíbet: “Agregados Psicológicos”, su denominación se debe a que según la filosofía esotérica tibetana, el Alma en su manifestación era pura como un vaso de alabastro blanco, y conforme el ser humano se degenero, se fueron agregando a la psiquis infinidad de defectos, que poco a poco, dejaron inútiles a los poderes y facultades del Alma, por eso, a los defectos cristalizados en el Alma se les denomina AGREGADOS PSÍQUICOS.

La Psiquis o el Alma atrapada por defectos o vicios, se mueve de acuerdo a su propio condicionamiento. Por ejemplo si un Ser Humano ha cristalizado en su Psiquis la Ira, cuando este defecto llegue a controlar el cuerpo físico, ese Ser humano condicionado por su Ira, podrá llegar incluso a asesinar. Esto ocurre cuando la Virtud del Alma que es Amor queda totalmente atrapada, anulada. El Amor, es lo contrario a la Ira. Si un Ser Humano cristaliza en su Psiquis el agregado psicológico de la Lujuria y este se desarrolla más y más y adquiere connotaciones sadomasoquistas, puede incluso, ese ser Humano, condicionada su Alma o Psiquis por dicho defecto, llegar a violar, torturar e incluso a asesinar, y esto ocurre cuando la virtud del Alma que es la Castidad, queda totalmente anulada.

Conviene aclarar que en el esoterismo tántrico, la Castidad, nada tiene que ver con el celibato o abstención sexual.

También es necesario decir, que el Ser Humano, tiene infinidad de instintos en su cuerpo físico y cuando dichos instintos se degeneran, formamos nuevos Agregados Psicológicos. Si degeneramos el instinto del hambre, formamos el Agregado o Ego de la Gula, y si degeneramos el instinto de sueño, formamos la Pereza.

La Lujuria, es la degeneración del instinto sexual, tan necesario para la reproducción de las especies. El Temor, es la degeneración del instinto de conservación, etc., los Agregados Psicológicos, son múltiples en el Ser Humano y esto hace que la humanidad marche por el camino degenerativo de la Involución, hasta su auto-destrucción.

Los defectos o vicios psicológicos en el Ser Humano son innumerables y como dijera Virgilio, el gran poeta de Mantua:

“Aunque tuviéramos mil lenguas y paladar de acero, no acabaríamos de enumerar cabalmente todos nuestros defectos psicológicos”.

La multiplicidad de Egos que el ser Humano posee, hace totalmente invalida al ALMA y a sus facultades, virtudes y ética y como es natural, tiene a la humanidad sumida en un estado caótico.

Por todas partes se oyen guerras y rumores de guerras, terrorismo, hambre, violencia, violaciones, explotaciones, coacciones, egoísmo, etc., que diferente seria si la humanidad, recuperara su Alma. Las gentes se respetarían y se ayudarían, se harían solidarios unos con otros, se eliminarían las diferencias de color de la piel o el país de origen, se respetarían las creencias y todos los Seres Humanos, comprenderíamos que todos estamos unidos, en última estancia con nuestro ser Interior y este a su vez con Dios.

En el esoterismo-gnóstico, existen diversas prácticas para poder comprobar esto que se esta afirmando. Mediante ciertas técnicas de Meditación, puede una persona, reactivando la parte de Alma no condicionada, fusionarse con su Ser y más tarde irrumpir en el llamado ABSOLUTO, consiguiendo así el Vacío Iluminador de que tanto hablan los yoguis hindúes o tibetanos. Cuando esto ocurre existe una integración total con todo lo que existe, se es parte de todo y, por consiguiente, se comprende la Unidad de la Vida. Si un ser Humano llegara a experimentar esta realidad, sus conceptos y preconceptos sobre la vida y sobre su relación con los demás seres humanos, cambiarían en forma radical, ya no sería tan egoísta, ni tan intolerante y su vida sería totalmente diferente.

Platón el gran filósofo griego, decía que el ser humano, tenía cuatro estados de conciencia, pero que debido a que su ALMA estaba atrapada o condicionada, solamente se movía psíquicamente, en los dos niveles inferiores. A esos cuatro niveles los denominó EIKASIA, PISTIS, DIANOIA y NOUS.

El Ser humano solamente dispone de un 3% de capacidad concientiva y un 97% de Inconsciencia, Subsconciencia e Infraconsciencia y que a estos cuatro estados platónicos se les puede denominar así: al de EIKASlA, estado de SUEÑO, al de PISTIS, estado de VIGILIA, al de DIANOIA, estado de CONCIENCIA y al de NOUS, estado de CONCIENCIA OBJETIVA; por desgracia, el Ser Humano, no conoce los dos estados superiores que le permitirían ver, escuchar y palpar las cosas del ULTRA, de otras dimensiones de la Naturaleza.

El Ser Humano, debido al condicionamiento egoísta de su Alma o Psiquis, se encuentra en un estado lamentable, está hipnotizado, dormido y lleno de contrariedades. Da su palabra de honor y al siguiente día incumple. Jura amor eterno a una mujer, y al poco tiempo le dice que ya no la quiere, que ha encontrado su alma gemela en otra mujer que naturalmente es más joven o más guapa, o por lo menos accede a sus deseos lujuriosos, dejando como es natural, a la primera mujer confundida y desorientada. El hombre de negocios que promete a su cliente, llevar en el mismo día el pedido solicitado, defrauda entregando el mismo al día siguiente o en días posteriores.

El ser humano mientras no posea su ALMA, es una multiplicidad, no es una individualidad, hablando en términos psicológicos. Es como si en una casa habitaran muchos dueños a la vez, cada vez uno quiere hacer su voluntad. A esto se debe las continuas contradicciones que tenemos.

Si analizáramos un día de descanso de un ser humano corriente, podremos verificar este fenómeno del cambio continuo de intereses o deseos. Al levantarse por la mañana, el Yo Psicológico que le gusta caminar le dirá: Vamos a dar un paseo y entonces la Maquina Humana se moverá caminado por las calles. Al pasar junto a un puesto de venta de diarios, tomará el mando de la Maquina Humana un nuevo Yo Psicológico que le gusta la lectura y dirá: al diablo caminar, vamos a leer el periódico. A su vez este Yo Psicológico, será desplazado por otro que consiga dominar la Máquina Humana y que le gusta el fútbol y dice: ya esta bien de perder el tiempo leyendo tonterías, lo mismo de siempre, vamos a ver tal o cual partido.

Así pues este Ser Humano, habrá sido movido como una marioneta de una parte a otra y de un deseo a otro, sin haberse hecho consciente de sus mecanismos psicológicos. Ha estado constantemente condicionado por sus Agregados Psicológicos, por sus deseos, por sus egos. Sin embargo, lo más triste de toda esta comedia, es que él cree que ha sido consciente de sus actos, cree que todo lo ha hecho él, cuando la realidad es que se ha movido de acuerdo al condicionamiento de su Psiquis o Alma. Este es el estado Psicológico de nosotros, los seres humanos.

El Alma tiene infinidad de poderes y facultades, tal y como la Clarividencia: capacidad para ver otras dimensiones de la Naturaleza. La Clarividencia tiene su centro magnético a la altura del entrecejo, es por ello, por lo que muchos autores del esoterismo denominan a la Clarividencia El tercer ojo, recordemos a Lobsang Rampa que incluso escribió un libro titulado así.

Otra facultad importante del Alma, es la Intuición (capacidad que nos permite saber las cosas, incluso antes de que estas ocurran). La Intuición permite tener un contacto directo con la realidad.

El Iniciado que posee esta rara facultad del Alma, sabe leer aunque su Maestro no haya escrito, y también sabe oír aunque el Maestro no hable. El centro magnético de la intuición se ubica en el corazón.

La Telepatía, es otra de las facultades del Alma, aquel que posee este poder, puede recibir pensamientos de otras personas lejanas, incluso desde miles de kilómetros de distancia. La Telepatía es como una potente antena que recibe fidedignamente, los impulsos originados por las ondas mentales. Al Iniciado que posee esta facultad no se le puede engañar, diciéndole una cosa y pensando otra diferente, por eso, quien posee las facultades del Alma, es muy diferente psicológicamente hablando, a una persona normal, es un Iniciado, es un Maestro que no necesita conceptuar, teorizar, discutir o pensar. Simplemente sabe, porque esta en contacto con la Verdad.

Aparte otras facultades del Alma son la POLIVIDENCIA, LA CLARIAUDIENCIA, LA PROFETIZACIÓN, EL RECUERDO DE VIDAS PASADAS, etc… El Alma es como un diamante de una enorme calidad y valor, pero por desgracia no poseemos, tenemos pero no la poseemos.

Las facultades del Alma son una Herencia que poseeremos, pero solamente, cuando nuestro familiar rico fallezca. Hay quien nunca llega a poseer la herencia porque fallece antes que ese familiar millonario.

Para poseer los poderes y facultades del Alma que dimanan directamente del Ser es necesario que eliminemos nuestros egos, yoes psicológicos, agregados psicológicos o como quiera que se les llame, según la filosofía esotérica que estudiemos y que personifican nuestros vicios y errores psíquicos que tiene atrapada nuestra Alma, y hace que esta este condicionada y sus facultades atrofiadas.

Más allá del cuerpo y el Alma, está el Ser, el Espíritu.

El cuerpo físico o Microcosmos, es como un robot que no puede accionarse por si mismo, necesita una energía, y esta energía es el Alma o Psiquis, sin embargo, esta energía debe ser creada, debe tener un creador que la genere y este creador es el Ser. El Ser es, por tanto, la razón de nuestra existencia, por eso, al principio se citó:

“Triste es la vida de aquel que no ha conocido el motivo de su existencia”.

Nacer por nacer, comer por comer, crecer por crecer y morir por morir, no tiene la menor importancia. Miles de personas nacen cada día y también miles de personas mueren cada día y en verdad esto no tiene ninguna importancia, apenas tiene una mínima incidencia temporal, en las personas que nos rodean; ya sean amigos, familiares, conocidos, etc.

Lo que tiene una importancia trascendental, urgente y real, es fusionar al Alma con el Espíritu y esto solo es posible mediante TRABAJOS CONSCIENTES Y PADECIMIENTOS VOLUNTARIOS.

La entrada Análisis del ser humano. Samael Aun Weor se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

ESTUDIO KABALÍSTICO DEL ARCANO 8

DICE UNO DE LOS PRINCIPIOS GENERALES DEL DERECHO:

LA IGNORANCIA DE UNA LEY, NO EXIME DE SU CUMPLIMIENTO.

POR EJEMPLO UN BEBÉ, AL IGNORAR LA LEY DE LA GRAVEDAD, ACTÚA VULNERÁNDOLA Y SUFRE SUS EFECTOS.

DE IGUAL FORMA, EL SER HUMANO COMÚN, SUFRE DIARIAMENTE LOS EFECTOS DE LEYES QUE POR DESCONOCIMIENTO INCUMPLE (TALES COMO LA LEY DEL KARMA, LA LEY DEL PÉNDULO, LA LEY DE LA ENTROPÍA, ETC.)

TODOS LOS SABIOS DE LA HISTORIA DE LA HUMANIDAD, HAN DEDICADO SU VIDA A DESCUBRIR EL FUNCIONAMIENTO DE LAS LEYES QUE RIGEN EL UNIVERSO, A TRAVÉS DEL ARTE, LA CIENCIA, LA FILOSOFÍA Y LA RELIGIÓN.

CONOCER LA SÍNTESIS DE TODAS ESAS LEYES Y COMO APLICARLAS HA SIDO EL GRAN SECRETO DE TODA VERDADERA ESCUELA DE MISTERIOS A LO LARGO DE LOS SIGLOS, Y EL PODER QUE ENCIERRA ESA SABIDURÍA HA SIDO LA CAUSA DE QUE SE TRANSMITIERA DE MANERA CODIFICADA, A TRAVÉS DE UN IDIOMA QUE SOLO ENTENDIERAN LOS INICIADOS EN DICHA SABIDURÍA.

LA EXPLICACIÓN DE ESA SABIDURÍA INICIÁTICA, ESTÁ SINTETIZADA EN LA GNOSIS DIVULGADA EN EL SIGLO XX, POR EL MAESTRO SAMAEL AUN WEOR., ESPECIALMENTE UNA DE SUS OBRAS, EL SENDERO INICÁTICO EN LOS ARCANOS DEL TAROT Y LA KABALA, DEVELA ESAS ANTIQUÍSIMAS CIENCIAS SAGRADAS QUE INFORMAN AL SER HUMANO DE LA RAZÓN DE SU EXISTENCIA Y DE LAS LEYES QUE LA RIGEN. EL PROPIO MAESTRO PARACELSO, DEFINÍA LA KABALA, COMO:

UN SISTEMA DE RELACIONES ÍNTER-SIMBÓLICAS MÍSTICAS QUE, PARA EL HOMBRE, TIENEN LA FUNCIÓN DE ABRIR EL ACCESO A LAS CAPACIDADES ESCONDIDAS DE LA PSIQUE.

DICHA OBRA, ESTÁ ESTRUCTURADA EN 5 PARTES:

1ª DESCRIPCIÓN Y ESTUDIO ESOTÉRICO DEL TAROT

2ª LA INICIACIÓN A TRAVÉS DE LOS ARCANOS DEL TAROT

3ª KABALA HEBRAICA

4ª NUMEROLOGÍA Y MATEMÁTICAS ESOTÉRICAS

5ª KABALA DE PREDICCIÓN

COMENZAMOS EL ESTUDIO DEL ARCANO 8, A TRAVÉS DE LA PRIMERA PARTE DEL LIBRO:

DESCRIPCIÓN Y ESTUDIO  ESOTÉRICO DEL TAROT

1.- DESCRIPCIÓN DE LA LÁMINA

TODA CARTA DEL TAROT LEGÍTIMO (EL EGIPCIO) SE DIVIDE EN TRES ZONAS:

LA INFERIOR (QUE CORRESPONDE AL INCONSCIENTE)

LA INTERMEDIA (QUE CORRESPONDE AL CONSCIENTE)

LA SUPERIOR (QUE CORRESPONDE AL SUPRACONSCIENTE)

ALGUNOS SÍMBOLOS A DESCIFRAR EN ESTA LÁMINA SON:

*EL OUROBOROS, SIGNO DE LA MADRE CÓSMICA O DEL INFINITO

*LA SACERDOTISA ARRODILLADA SOBRE TRES ESCALONES, QUE REPRESENTAN:

-EL ARCANO A.Z.F. AGUA, FUEGO Y CONCIENCIA,

-LOS TRES PASOS PARA LA ILUMINACIÓN QUE SON IMAGINACIÓN, INSPIRACIÓN, INTUICIÓN.

-LOS TRES GRADOS DE LA MASONERÍA (APRENDIZ, COMPAÑERO, MAESTRO).

-LOS TRES PILARES DE LA KABALA (MISERICORDIA, EQUILIBRIO Y RIGOR)

*LA ESPADA DE PODER HACIA ARRIBA, EN  LA MANO IZQUIERDA, QUE REPRESENTA LA VOLUNTAD CRÍSTICA CON LA QUE SE COMBATEN A LAS FLAQUEZAS Y TENTACIONES EGOICAS.

*LA BALANZA EN LA MANO DERECHA, SÍMBOLO DEL EQUILIBRIO Y ECUANIMIDAD QUE DEBE UNO EJERCER ENTRE LAS LUCHAS CONSTANTES ENTRE LOS TRES CEREBROS (INTELECTUAL-EMOCIONAL-SEXUAL).

*EL SÍMBOLO DEL DIOS RA, SÍMBOLO DEL PADRE QUE ES EL QUE DEBE AUXILIARNOS EN EL DOMINIO DEL ENEMIGO SECRETO.

2.- SIGNIFICADO ESOTÉRICO DEL ARCANO

NOS CENTRAREMOS EN EL ESTUDIO DE 4 ASPECTOS DEL ARCANO 8 CUALES SON:

JUICIO-NUMERO DE JOB- PRUEBAS Y DOLORES- LO INFINITO.

1. JUICIO:

EN UN JUICIO HAY 2 FUERZAS OPUESTAS QUE HAY QUE EQUILIBRAR,(HOMBRE, MUJER, SABIDURÍA Y AMOR, LUNAR Y SOLAR, YIN Y YANG, ETC)

UNA DE LAS CLAVES PARA EQUILIBRAR LAS FUERZAS ES NO IRSE A LOS EXTREMOS, BUSCAR EL CAMINO DE EN MEDIO Y SITUARSE EN EL CENTRO DEL CÍRCULO MÁGICO, ESCAPANDO ASÍ DE LOS EFECTOS DE LAS LEYES DE EVOLUCIÓN E INVOLUCIÓN QUE MUEVEN LOS RADIOS DE LA RUEDA DEL SAMSARA.

ESTA CLAVE ESTÁ SIMBOLIZADA POR EL SELLO DE SALOMÓN Y EL SÍMBOLO DEL INFINITO EN EL CENTRO, QUE ADEMÁS ES EL SÍMBOLO DEL CHAKRA  ANAHATA, SITUADO EN MEDIO DE LOS 3 CHAKRAS INFERIORES Y SUPERIORES.

ESE EQUILIBRIO DE FUERZAS O DESARROLLO DEL SENTIDO DE JUSTICIA (TODO LO MALO TIENE ALGO BUENO Y TODO LO BUENO TIENE ALGO MALO) HAY QUE DESARROLLARLO FORJANDO LA ESPADA DE LA VOLUNTAD EN LA FRAGUA DE VULCANO  A BASE DE GOLPES, ASÍ SE VA ENDEREZANDO Y HACIENDO MÁS FUERTE Y RESISTENTE EL SENTIDO DE JUSTICIA DEL INICIADO.

EL MAESTRO SAMAEL NOS HABLA DE LOS 4 TIPOS DE MUJER:

EVA-VENUS O MUJER INSTINTIVA, DEBE REGENERARSE EN EL SEGUNDO TIPO VENUS-EVA, MUJER NOBLE DEL HOGAR, QUE DEBE MEJORAR HASTA CONVERTIRSE EN VENUS –URANIA, MUJER INICIADA, LA CUAL SE PERFECCIONA EN URANIA-VENUS O MUJER ADEPTO, MAESTRA REALIZADA.

LA GNOSIS NOS EQUIPA CON HERRAMIENTAS VALIOSISIMAS PARA TRABAJAR CON LA LEY:

*RUNA NOT: ELAIB NE ALMANACH (A MI LOS HIJOS DE LA VIUDA; NA, NE, NI, NO, NU)

*CURSO ZODIACAL: LOS 8 KABIRES DE LOS MISTERIOS DE SAMOTRACIA O LOS 7 PLANETAS DEL CRISTO (ASTROTEURGIA)

*LA ORDEN SAGRADA DEL TIBET: CUYO LEMA ES “NADA RESISTE NUESTRO PODER” Y LA MEDITACIÓN EN EL SANTO 8.

*LA MAESTRA LITELANTES: JUEZ DEL KARMA QUE SIEMPRE ABOGA POR EL PUEBLO GNÓSTICO.

*LA PRÁCTICA CON EL TERCER FACTOR, PARA PALIAR LOS EFECTOS DE LA LEY DEL KARMA (HACER TONELADAS DE OBRAS DE CARIDAD,PARA TENER CAPITAL Y PODER PAGAR CON DARMA Y NO CON DOLOR.

*APLICAR EL PRINCIPIO JURÍDICO DE QUE UNA LEY SUPERIOR LAVA UNA LEY INFERIOR (DESARROLLAR LA ÉTICA DEL SER Y EVALUAR LOS DAÑOS DE NUESTRAS PALABRAS, ACCIONES, PENSAMIENTOS Y EMOCIONES ANTES DE EMITIRLOS).

2.. NÚMERO DE JOB:

SERÍA MUY PRÁCTICO LEERSE EL LIBRO DE JOB, PUES CONTIENE LA ACTITUD CON LA QUE SALDREMOS TRIUNFANTES DE TODA PRUEBA.

UNA DE LAS CLAVES ES LA SANTA PACIENCIA (QUE ES SANTA PORQUE ES UNA VIRTUD QUE EMANA DEL SER, LUEGO ES INFINITA; ASÍ QUE NO DIGAMOS AQUELLO DE: “MI PACIENCIA TIENE UN LÍMITE”).

TAMBIÉN SE DICE QUE ES LA MADRE DE TODAS LAS VIRTUDES (SIN PACIENCIA NO SE LE DA TIEMPO A QUE SE DESARROLLE NINGUNA OTRA VIRTUD).

INCLUSO SE COMENTA QUE ES LA “PAZ CIENCIA”, LA CIENCIA DE LA PAZ, ES DECIR, QUE NOS ENSEÑA A NO EXPRESAR IRA EN NINGUNA DE SUS MANIFESTACIONES.

POR EJEMPLO, EN EL LIBRO DE JOB, LOS AMIGOS LE PREGUNTAN A JOB: -¿POR QUÉ NO PROTESTAS?  Y JOB RESPONDE:  – EL SEÑOR DIO, EL SEÑOR QUITÓ.

EL MAESTRO SAMAEL NOS DA UNA PRÁCTICA QUE CONSISTE EN CONSEGUIR ESTAR 5 MINUTOS SIN QUEJARSE DE NADA, Y UNA VEZ CONSEGUIDO AMPLIAR EL TIEMPO HASTA CONSEGUIR NO QUEJARSE.

TAMBIÉN RECORDEMOS QUE SI UNO SE QUEJA DE LAS CIRCUNSTANCIAS QUE LE TRAE LA VIDA, EL KARMA SE EMPEORA Y ATRAEREMOS CIRCUNSTANCIAS PEORES.

EL NÚMERO DE JOB ES EL CAMINO QUE LLEVA AL INCIADO AL NACIMIENTO SEGUNDO, ES EL CAMINO DE LA PACIENCIA Y LA MANSEDUMBRE.

3. PRUEBAS Y DOLORES:

PARA CINCELAR LOS MISTERIOS DE LA VIDA Y LA MUERTE CON EL MARTILLO DE LA INTELIGENCIA Y EL CINCEL DE LA VOLUNTAD HAY QUE CONSTRUIR SIEMPRE TENIENDO COMO BASE SOBRE LA PIEDRA VIVA DE LA GNOSIS.

POR EJEMPLO, SI LA AMISTAD LA BASAMOS EN INTERESES, CUANDO SE NOS PRUEBE LA AMISTAD EN CONFLICTO CON OTROS INTERESES, LLEGARÁN LOS DOLORES.

SI HEMOS VIVIDO LA JUVENTUD, DESDE LOS VALORES DE LA CALLE, AL IRSE LLEGAN LOS SUFRIMIENTOS, ETC.

TRES CLAVES SOBRE LAS PRUEBAS INICIÁTICAS:

-SOMOS PROBADOS MUCHAS VECES.

-CON CADA PRUEBA  QUE SUPERAMOS SUBIMOS UN GRADO Y NOS SIGUEN PROBANDO EN NIVELES SUPERIORES.

-Y LAS PRUEBAS SE PASAN EN LO FÍSICO Y EN LO INTERNO.

LA PRUEBA DE LA TIERRA (NOS APRISIONAN 2 MONTAÑAS), SE SUPERA CON LA SERENIDAD

LA PRUEBA DEL AGUA (NADANDO ENTRE COCODRILOS) SE SUPERA CON LA VERSATILIDAD Y LA CAPACIDAD DE ADAPTARSE A LAS CIRCUNSTANCIA.

LA PRUEBA DEL FUEGO (ANDANDO SOBRE VIGAS INCANDESCENTES), SE SUPERA CON PAZ Y SIN IRA.

LA PRUEBA DEL AIRE (COLGADO CON UNA ARGOLLA EN UN PRECIPICIO AL ABISMO), SE SUPERA CON EL DESAPEGO, DESPRENDIÉNDONOS DE COSAS, DEL ORGULLO.

4. INFINITO

SE EXPLICA QUE EL SANTO 8 TIENE 365 PRECEPTOS QUE NO HAY QUE VIOLARLOS… (LA CLAVE ES EL 14)

EL 14 SIGNIFICA LA TEMPLANZA, ES LA MEZCLA DE LAS AGUAS, ES EL TRABAJO CON EL ELIXIR ROJO Y EL ELIXIR BLANCO.

CUANDO SE ESTABLECE LA LUCHA DE CORAZÓN CONTRA CORAZÓN, LA ESTRELLA DE CINCO PUNTAS CAE Y QUEDA CON LOS ÁNGULOS INFERIORES HACIA ARRIBA.

EL NÚMERO 8 ES EL AGUA PRIMORDIAL PUES ESTÁ COLOCADO EN LA 9ª ESFERA, EN EL CEREBRO PLANETARIO.

LAS AGUAS SE TRANSMUTAN EN ENERGÍA Y SUBEN POR IDA Y PINGALA FORMANDO EL CADUCEO DE MERCURIO, EL SANTO OCHO, LLEGANDO AL CEREBRO.

EN LA ORDEN SAGRADA DEL TIBET SE LE ENSEÑA AL ESTUDIANTE EL SIGNO DEL INFINITO. EL SANTO OCHO SIMBOLIZA EL CADUCEO DE MERCURIO. QUIEN MEDITE EN EL SIGNO DEL INFINITO, UTILIZARÁ EL PODER DEL FUEGO Y DEL AGUA PARA DESPERTAR LA CONCIENCIA.

HAY QUE APRENDER A DISTINGUIR ENTRE LO QUE ES UNA CAÍDA Y LO QUE ES UNA BAJADA. NADIE PUEDE SUBIR SIN PRIMERO BAJAR, ES LA LEY.

A LA SUPREMA DESOBEDIENCIA DE ADAN, SE SOBREPUSO LA SUPREMA OBEDIENCIA DEL CRISTO; PERO CRISTO TUVO QUE BAJAR.

SIEMPRE QUE QUEREMOS SUBIR, HAY QUE BAJAR; PORQUE DE OTRA MANERA QUEDAMOS ESTANCADOS Y DE ESTOS ESTANCAMIENTOS SOLO SE PUEDE SALIR BAJANDO, MÁS DISTÍNGASE LO QUE ES UNA CAÍDA Y LO QUE ES UNA BAJADA.

EN EL NÚMERO 8, LA MODERACIÓN, EL CADUCEO, LA REPARTICIÓN CON JUSTICIA.

DICE EL MAESTRO SAMAEL:

TODAS LAS FUERZAS GIRAN SOBRE LA BASE DEL SANTO OCHO.

REPRESENTA EL CEREBRO, EL CORAZÓN Y EL SEXO DEL GENIO PLANETARIO, INDICANDO EL CENTRO DE GRAVEDAD DE TODA NUESTRA VIDA PUEDE BASARSE EN LO INFINITO, EN LO ESPIRITUAL, EN LA ÉTICA INMORTAL DEL SER (SÍMBOLO DEL 8 TUMBADO) O PUEDE BASARSE EN LO FINITO, LO MORTAL, LAS LEYES MECÁNICAS DEL SAMSARA.

EL NUMERO 8, ES LA OCTAVA (UN NUEVO COMIENZO EN LA NOTA DO, PERO EN UNA OCTAVA SUPERIOR). SU PLANETA ES SATURNO, SU CONSTELACIÓN ES ESCORPIO, SU METAL EL PLOMO Y LA PIEDRA EL ONIX NEGRO.

RECORDEMOS EL MITO EN EL QUE  EL DIOS KRONOS DEVORA A SUS HIJOS:

LA VIDA ORDINARIA COMÚN Y CORRIENTE QUIERE DEVORARNOS  IMPLACABLEMENTE; NOSOTROS DEBEMOS LUCHAR CONTRA LA VIDA DIARIAMENTE, DEBEMOS APRENDER A NADAR CONTRA LA CORRIENTE…

ESTE TRABAJO VA EN CONTRA DE LA VIDA, SE TRATA DE ALGO MUY DISTINTO A LO DE TODOS LOS DÍAS Y QUE SIN EMBARGO DEBEMOS PRACTICAR DE INSTANTE EN INSTANTE; QUIERO REFERIRME A LA REVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA.

EN EL SANTO OCHO ESTÁ TAMBIÉN LA CLAVE DE LOS TRIUNFADORES, QUE SE EXPLICA PORQUE EN EL BIORRITMO DE LA VIDA TODO SE EXPRESA BASÁNDOSE EN LA LEY DE LAS OCTAVAS.

DURANTE ESTE BIORRITMO, EN MI-FA APARECE LA PRIMERA CRISIS Y EN LA-SI LA SEGUNDA CRISIS.

LA CLAVE DE LOS TRIUNFADORES ESTÁ EN SUPERAR LAS CRISIS BASÁNDOSE EN EL DESARROLLO DE LA CAPACIDAD DE SOSTENER LAS NOTAS Y EN SEGUIR LOS SIGUIENTES TRES PASOS: ELECCIÓN, CAMBIO Y DECISIÓN

LA GENTE SE INTERESA POR EXPLOTAR AL MUNDO, PERO ES MÁS IMPORTANTE EXPLOTARSE A SÍ MISMO, PORQUE EL QUE SE EXPLOTA A SÍ MISMO DOMINA EL MUNDO.

EL ROBOT PSICOLÓGICO QUE QUIERA CONVERTIRSE EN HOMBRE, Y LUEGO EN SUPERHOMBRE, DEBERÁ DESARROLLAR LA CAPACIDAD DE SOSTENER LAS NOTAS.

CUANDO ALGUIEN EN VERDAD QUIERE DEJAR DE SER MÁQUINA, TIENE QUE PASAR POR LA PRIMERA CRISIS: MI FA, Y LUEGO POR LA SEGUNDA CRISIS: LA SI.

LA CLAVE DE LOS TRIUNFADORES PARA PASAR LAS CRISIS Y DEJAR DE SER UN ROBOT PSICOLÓGICO ES: ELECCIÓN, CAMBIO Y DECISIÓN.

DESDE EL ESTUDIO DE LA KABALA HEBRAICA, AL 8 LE CORRESPONDE EL SEPHIROTE HOD:

HOD ES EL MUNDO ASTRAL, EL CUERPO ASTRAL. EL ASTRAL ESTÁ GOBERNADO POR LA LUNA, POR ESO ES QUE LAS SALIDAS ASTRALES SE HACEN MÁS FÁCILES CON LA CRECIENTE Y UN POCO MÁS TRABAJOSAS CON LA MENGUANTE.

EL MUNDO ASTRAL ES REALMENTE EL MUNDO DE LA MAGIA PRÁCTICA. EN ALGUNAS TRIBUS, POR EJEMPLO, DE LAS SELVAS MÁS PROFUNDAS EN EL AMAZONAS, LOS PIACHES O SACERDOTES BRUJOS DAN A SUS GENTES UN BREBAJE ESPECIAL PARA ENTRAR EN EL MUNDO ASTRAL A VOLUNTAD.

ELLOS MEZCLAN CENIZAS DEL ÁRBOL LLAMADO GUARUMO CON HOJAS DE COCA BIEN MOLIDA, ESTO LO ADMINISTRAN CUANDO LA LUNA ESTÁ EN CRECIENTE, ENTONCES SE PRODUCE EL DESDOBLAMIENTO, SABEN MUY BIEN LOS PIACHES QUE HOD, EL ASTRAL, ESTÁ GOBERNADO POR LA LUNA; PERO MUCHOS KABALISTAS SUPONEN QUE ESTÁ GOBERNADO POR MERCURIO Y SE EQUIVOCAN.

LOS MENSAJES QUE DESCIENDEN DEL MUNDO DEL ESPÍRITU PURO SE TORNAN SIMBÓLICOS EN EL MUNDO ASTRAL. ESOS SÍMBOLOS SE INTERPRETAN BASÁNDOSE:

EN LA LEY DE LAS ANALOGÍAS FILOSÓFICAS,

EN LA LEY DE LAS ANALOGÍAS DE LOS CONTRARIOS,

EN LA LEY DE LAS CORRESPONDENCIAS Y DE LA NUMEROLOGÍA.

ESTUDIANDO EL LIBRO DE DANIEL Y LOS PASAJES BÍBLICOS DEL PATRIARCA JOSÉ HIJO DE JACOB, PARA APRENDER A INTERPRETAR LAS EXPERIENCIAS ASTRALES.

EL LEGÍTIMO Y AUTÉNTICO CUERPO ASTRAL ES EL ASTRAL SOLAR. SE LE HA LLAMADO CUERPO ASTRAL AL CUERPO DE DESEOS QUE ES DE NATURALEZA LUNAR.

TODAS LAS CRIATURAS DE LA NATURALEZA SON LUNARES, POSEEN UN ASTRAL LUNAR QUE ES UN CUERPO FRÍO, PROTOPLASMÁTICO, UN REMANENTE BESTIAL DEL PASADO.

LO QUE NECESITAMOS ES FABRICAR EL AUTÉNTICO CUERPO DE HOD, EL LEGÍTIMO ASTRAL, UN VEHÍCULO DE NATURALEZA SOLAR. HAY QUE FABRICARLO EN LA NOVENA ESFERA, TRABAJANDO EN LA FRAGUA ENCENDIDA DE VULCANO.

EL CUERPO ASTRAL SOLAR ES UN CUERPO DE CARNE Y HUESO QUE NO VIENE DE ADÁN. ES UN CUERPO QUE COME, DIGIERE Y ASIMILA.

HAY DIVERSOS AUTORES DE TIPO PSEUDO-ESOTERISTA Y PSEUDO-OCULTISTA QUE CAEN EN EL ERROR DE CONFUNDIR EL EGO CON EL CUERPO ASTRAL.

LA MODERNA LITERATURA METAFÍSICA HABLA MUCHO SOBRE PROYECCIONES DEL CUERPO ASTRAL, EMPERO DEBEMOS TENER EL VALOR DE RECONOCER QUE LOS AFICIONADOS AL OCULTISMO SUELEN DESDOBLARSE EN EL EGO PARA VIAJAR EN LAS REGIONES SUB-LUNARES DE LA NATURALEZA A TRAVÉS DEL TIEMPO Y EL ESPACIO.

NOSOTROS DEBEMOS ADQUIRIR EL PODER DE DESDOBLARNOS A VOLUNTAD, Y ESE PODER SE ADQUIERE VOCALIZANDO DIARIAMENTE POR UNA HORA EL MANTRAM SAGRADO «EGIPTO».

LA VOCAL «E» HACE VIBRAR LA GLÁNDULA TIROIDES Y LE CONFIERE AL HOMBRE EL PODER DEL OÍDO OCULTO.

 LA «G» DESPIERTA EL CHAKRA DEL HÍGADO Y CUANDO ESTE CHAKRA HA LLEGADO A SU PLENO DESARROLLO, ENTONCES EL HOMBRE PUEDE ENTRAR Y SALIR DEL CUERPO CADA VEZ QUE QUIERE.

LA VOCAL «I» COMBINADA CON LA LETRA «P» LE DESARROLLA AL HOMBRE LA CLARIVIDENCIA Y EL PODER PARA SALIR EL HOMBRE EN CUERPO ASTRAL POR LA VENTANA DE BRAHAMA, QUE ES LA GLÁNDULA PINEAL.

 LA LETRA «T» GOLPEA SOBRE LA VOCAL «O», ÍNTIMAMENTE RELACIONADA CON EL CHAKRA DEL CORAZÓN Y ASÍ PUEDE EL HOMBRE ADQUIRIR EL PODER PARA DESPRENDERSE DE ESTE PLEXO Y SALIR EN CUERPO ASTRAL.

LA PRONUNCIACIÓN CORRECTA DEL MANTRAM ES ASÍ:

EEEEEEEEEGGGGGGGGGIIIIIIIIIIIIIIIIIPTOOOOOOOOOOO.

AQUELLOS QUE TODAVÍA NO HAYAN PODIDO SALIR EN CUERPO ASTRAL CON NUESTRAS CLAVES, ES PORQUE NO TIENEN ESE PODER, Y ENTONCES DEBEN ADQUIRIRLO PRIMERO VOCALIZANDO DURANTE UNA HORA DIARIA EL MANTRAM «EGIPTO».

ESE MANTRAM DESARROLLA TOTALMENTE LOS CHAKRAS RELACIONADOS CON EL DESDOBLAMIENTO DEL CUERPO ASTRAL, Y ASÍ ADQUIERE EL DISCÍPULO EL PODER PARA EL DESDOBLAMIENTO ASTRAL, EL DISCÍPULO PODRÁ ENTRAR Y SALIR DEL CUERPO FÍSICO A VOLUNTAD.

EL MANTRAM EGIPCIO QUE SE USA PARA SALIR EN CUERPO ASTRAL ES EL SIGUIENTE: «FARAON», ESE MANTRAM SE VOCALIZA DURANTE AQUELLOS INSTANTES DE TRANSICIÓN ENTRE LA VIGILIA Y EL SUEÑO, TENIENDO LA MENTE PUESTA EN LA PIRÁMIDES DE EGIPTO.

LA PRONUNCIACIÓN CORRECTA DE ESE MANTRAM ES ASÍ:

FAAAAAARRRRRRRRAAAAAAAAOOOOOOOONNNNNNNNN.

ESTE MANTRAM ES PARA SALIR EN CUERPO ASTRAL, Y COMO YA DIJIMOS, SE PRONUNCIA DURANTE LOS ESTADOS DE TRANSICIÓN ENTRE LA VIGILIA Y EL SUEÑO CONCENTRANDO LA MENTE EN LAS PIRÁMIDES DE EGIPTO;  PERO AQUELLOS QUE NO TIENEN EL PODER DE SALIR EN CUERPO ASTRAL DEBEN ADQUIRIRLO PRIMERO, VOCALIZANDO DURANTE UNA HORA DIARIA COMO YA DIJIMOS, EL MANTRAM «EGIPTO».

ACABAREMOS CON LA KÁBALA DE PREDICCIÓN QUE DICE ASÍ :

EL ARCANO NO. 8: SIGNIFICA DURAS PRUEBAS, ES LA RECTITUD, LA JUSTICIA, EL EQUILIBRIO. HAY QUE BUSCAR EL BIEN CUESTE LO QUE CUESTE, PUES LOS MAESTROS DE MEDICINA CUANDO SE TRATA DE ALGÚN ENFERMO QUE ESTÉ MURIENDO, ELLOS INTENTAN SALVARLO PORQUE ESA ES LA LEY, ELLOS CUMPLEN CON HACER EL BIEN.

EN EL ARCANO NO. 8 SE ENCIERRAN LAS PRUEBAS INICIÁTICAS.

SEPHIROTE KABALÍSTICO: «HOD», LETRA HEBRAICA: «CHETH»

ELEMENTO DE PREDICCIÓN: «PROMETE RETRIBUCIONES, CASTIGOS Y RECOMPENSAS, GRATITUDES E INGRATITUDES. COMPENSACIÓN POR SERVICIOS PRESTADOS».

AXIOMA TRASCENDENTE: «EDIFICA UN ALTAR EN TU CORAZÓN, MÁS NO HAGAS DE TU CORAZÓN UN ALTAR».

La entrada El Arcano 8: La justicia se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.