Nos situamos en el amanecer del siglo VIII d. C. en Persia y una nueva corriente de vida corre como la pólvora en el final del Imperio Persa, que muere entre guerras, corrupción, hambrunas y enfermedades.

Sobre todas las cosas, muere por una galopante decadencia de los verdaderos valores que una vez levantaron dicha civilización.

Los valores que Zoroastro llevó como mensajero a este pueblo y que los humanos preparados prendieron dentro de sí dando lugar al gran Imperio Persa, que, ya en el S. VIII, parece un sueño muy, muy, muy olvidado.

Pero todo este esplendor existió… Y como quiera que cada vez que el derrumbe moral, se instaura en una civilización, los valores Eternos vuelven a ser presentados bajo una nueva forma, a través de un nuevo Mensajero.

Esta nueva corriente de vida que se diseminó en solo unas pocas décadas por todo Oriente Próximo y Medio y África del Norte fue el Islam.

¿De dónde provenía esta nueva corriente?

El Islam, como toda Enseñanza verdadera, proviene de la Eterna Fuente.

Su origen no lo sé pues no lo tiene, mas sé que todo origen de ella viene, como nos diría el también poeta San Juan de la Cruz…

Esa Fuente, de donde mana la dialéctica del Ser, volvió a hablar a la pobre humanidad doliente en esta ocasión a través de un humano preparado, el profeta Mahoma.

Pues bien, han pasado unos años tras la muerte del Profeta y la doctrina de re-unión con el Ser interior corre y galopa de tribu en tribu, y en Basora arrasó la ciudad. Prendió los corazones.

Como no todos los seres humanos tenemos el mismo nivel de comprensión, a unas regiones llegó la doctrina de una forma menos comprensiva, más externa.

Fueron  normas, ordenamientos, como construcción social basada en unos ideales… Es lo que se denomina el Islam exterior.

Y a otras llegó una doctrina más Verdadera, la interior, la del auténtico camino espiritual.

En el Islam a esta enseñanza interior se le llama Sufismo.

Y a través de buenos instructores llegó al matrimonio formado por los padres de la que sería Rabía. Y les robó el corazón.

El Sufismo en el antiguo Iraq

Unos setenta años después de la muerte del Profeta Mahoma, esta pareja se conoció en Basora, ciudad y región donde hubo un crecimiento muy rápido del Islam.

Esto ocasionó disputas entre las diferentes facciones, poca madurez en la doctrina, muchas tareas administrativas para comenzar la aplicación de la Saria (la Ley islámica) y la educación de los niños en este nuevo credo, establecimiento de una nueva jerarquía religiosa, etc.

Algo muy fuerte había llegado a Basora y la población no estaba preparada para este torbellino que siempre se forma alrededor de una nueva doctrina instalándose.

En este contexto llegaron los problemas.

Los padres de la que sería Rabía seguían ahondando hacia más profundo conocimiento de Alá a través del Sufismo, y vieron que la ciudad los apartaba de su verdadero sentir.

Desilusionados con la institucionalización buscaron la forma de llevar una vida espiritual más introspectiva.

Se casaron y se establecieron cerca de otros sufís, en un pequeño pueblo, en el límite con el desierto, lejos de la psicología egoica de la ciudad.

Los sufís realizaban trabajo para subsistir y rechazaban estar metidos en la vorágine del mundo, salvo cuando daban la instrucción a las nuevas almas por llegar.

La historia de Rabía

La niña Rabía fue la cuarta hija del matrimonio (Rabía significa precisamente eso, ‘cuarta’, en árabe).

Cuando nació su padre tuvo un sueño donde Mahoma le dice: “Tu hija recién nacida es una favorita del Señor y dirigirá a muchos musulmanes hacia el recto camino”.

En uno de los periodos de sequía-hambre-enfermedad que vivió la comarca sus padres fallecieron.

Rabía y sus hermanas pasan al cuidado de diferentes personas, separándose entre ellas. Todo esto lo narra el místico sufí Farid al Din Attar, el maestro de Rumi, de quien estamos tomando los datos para esta biografía de Rabía.

La niña, durante un viaje en una caravana por el desierto, fue hecha cautiva y vendida como esclava.

El Misticismo de Rabía

El amo de Rabía la empleaba en trabajos duros. Y aquí comienza el ojo agudo a poder ver: la joven Rabía, pese a sus circunstancias, sigue buscando relación con los sufís y sigue ahondando en su camino hacia el castillo interior.

Reza durante sus tareas en el día y por la noche duerme poco y dedica horas a las prácticas sufís.

Oración, ayuno y plegaria constante a Dios se convierten en su día y noche. Nunca esconde su orientación interior fuera cual fuera su tarea del día o compañías.

La vida de la ya mujer Rabía fue causando una profunda huella en su amo, quien un día se dirigió a ella diciéndole: “Puedes morar en esta casa como dueña de la propiedad y yo servirte a ti, o bien, si prefieres irte, estás liberada de esclavitud”.

¿Qué hizo Rabía? Tomó la segunda opción, partió para el desierto y pasó un periodo como asceta.

Vivía retirada, pero cerca de una comunidad sufí del desierto que la atendía en asuntos espirituales y materiales.

En Busca del Maestro

Tras este periodo su llamado interior le hace buscar un Maestro: con su cuenco y su estera parte hacia la ciudad y busca a Hasan al Basri, Jasán de Basora, quien la toma como discípulo.

Su llegada a la sangha mueve muchas situaciones en la “hermandad” y se producen algunos conflictos por parte de otros estudiantes.

El Maestro Jasán, ante estos estudiantes que presentan mala voluntad contra Rabía, decide no dar Enseñanza cuando ella no está presente.

Estos le preguntan por qué y él les responde: “El jarabe que está contenido en vasijas para ser llevadas por elefantes no puede ser cargado en vasijas por las hormigas”.

En esta época en Basora la fama de Rabía va creciendo y se refleja en su biografía que participa en discusiones teológicas con los cargos religiosos musulmanes.

En uno de estos debates con los leídos, los instruidos y los entendidos oficiales del Islam, Rabía sale del lugar hacia las calles de Basora con un cubo de agua en una mano y una vasija con fuego en la otra.

Cuando le preguntaron qué estaba haciendo, dijo: “Quiero que los fuegos del Infierno dejen de quemar y quiero incendiar las promesas del Paraíso. Ambas bloquean el camino hacia Alá. No se trata de la adoración por miedo al castigo ni por la promesa de recompensa, sino sencillamente la que se hace por amor a Alá”.

A lo largo de su vida un número de hombres solicita su mano pero su Ser interior no la lleva por el camino del matrimonio, y es a este llamado al que sigue siempre nuestra flor del desierto.

Rabía al Adawiya, una mística sufí

Pasan las décadas en Basora y Rabía tiene ya a un buen número de discípulas a las que transmite el Conocimiento interior.

Cuando habla de la Divinidad lo hace en forma de poesías, motivo por el que es conocida como la gran poetisa sufí. Casada con la santa pobreza y austeridad máxima, esta es la nota determinante en su vida.

En la vejez emprende la peregrinación a la Meca, y cuando llega a la Kaaba se refleja en su biografía que se lamentó de no poder ir más allá de la Morada para alcanzar al Morador.

Rabía siempre fue a la raíz. Es por tanto radical en su camino directo al Ser.

Escapando cada vez más de su condición humana, se va haciendo una con su Creador, y tenemos constancia de esta poesía que se le atribuye: “Cuando amo a Dios soy el oído por el que Él oye, el pie con el que Él anda, la lengua con la que Él habla”.

En el año 801 d. C., con más de 80 años, Rabía marcha de peregrinación a Jerusalén y allí la busca la Muerte. Quienes la acompañaron en este momento refieren una última frase: “Mi amado está siempre conmigo”.

Dónde fue enterrada.

Se recoge que fue enterrada en la capilla de la Ascensión de Jerusalén, un templo cristiano.

Levantado en el monte de los Olivos en honor a la Ascensión de Jesús, que tuvo lugar en dicho enclave según se refleja en el Libro Hechos de los Apóstoles, en el S. IX d. C. la capilla de la Ascensión y todo el terreno colindante formaban parte de un emirato musulmán.

Allí se cree que pudo oficiarse el entierro de esta poetisa del amor Divino según la tradición sufí.

A su muerte, necesitado el islam de referentes, se tomó con mucho entusiasmo la figura de esta mística.

Se divulgaron su vida y obras como medio de transmitir la enseñanza de la Mística y la unión con Dios.

Su nombre aparece en numerosos textos del islamismo primigenio como una guía espiritual que dio forma a cómo sería conveniente que fuera la vida de un sufí, de un entregado a Dios.

En las crónicas de la primera etapa del Islamismo aparece su nombre en oro y a través de ella muchos conocieron el Camino de la Autorrealización Íntima del Ser.

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Lucía fue una joven de la ciudad de Siracusa, hija de cristianos, nacida en el S. III. Su padre murió cuando era pequeña y su madre la comprometió con un joven pagano en matrimonio. Por su parte Lucía era una joven que se tomaba la Enseñanza de Jesús con verdadero interés e hizo un voto de entrega a Dios.

La madre enfermó y Lucía la persuadió para que fuesen a rezar a la tumba de Águeda de Catania —santa Águeda— pidiéndole la intercesión para su curación. Hubo sanación y esto llenó de un renovado ánimo cristiano a la progenitora de Lucía, rogándole la hija ser liberada del compromiso con el joven pagano ya que quería consagrar su vida a Dios. La madre accedió, pero el pretendiente, despechado, denunció a la joven ante el procónsul por culto cristiano, todo esto en tiempos del emperador Diocleciano, “el terror de los cristianos”.

De este modo Lucía fue apresada, y aquí comienza su martirio, que no está atestiguado por fuentes contemporáneas o inmediatamente posteriores a la persecución de Diocleciano, sino por relatos ulteriores. El más antiguo de estos relatos es un martyrion griego (Bibliotheca Hagiographica Graeca. 3 volúmenes, pág. 995. Halkin, F. ed. Bruselas. 1957), y su redacción latina correspondiente (Bibliotheca Hagiographica Latina Antiquae et Mediae Aetatis. 2 volúmenes, pág. 4992. Bruselas. 1898)​ es al menos un siglo más tardía: cuando Lucía fue arrestada bajo la acusación de ser una cristiana el procónsul le ordenó que hiciera sacrificios a los Dioses. Lucía respondió: «Sacrificio puro delante de Dios es visitar a las viudas, los huérfanos y los peregrinos que pagan en la angustia y en la necesidad, y ya es el tercer año que ofrezco sacrificios a Dios en Jesucristo entregando todos mis bienes».

Irritado, el procónsul ordenó a sus soldados que la llevaran a un prostíbulo para que la violaran y, dirigiéndose a Lucía, le dijo: «Te llevaré a un lugar de perdición, así se alejará el Espíritu Santo». Los soldados la tomaron para llevársela, la ataron con cuerdas en las manos y en los pies, pero por más que se esforzaban no podían mover su cuerpo, la muchacha permanecía rígida e inamovible como una gran roca. Al enterarse de lo sucedido el procónsul ordenó someterla a suplicio con aceite y pez hirviendo, no logrando hacerla desistir de su fe cristiana.

Antes de morir profetizó su canonización y su patronazgo como protectora de Siracusa, junto con la caída del emperador Diocleciano y de Maximiano.

Abrimos aquí un inciso, pues aquí nuestra Lucía entronca con el periodo más cruento de la batida contra cristianos en el Imperio Romano. En el año 302 comienza la llamada “Gran persecución de Diocleciano”, que duró 3 años, hasta su abdicación. Este martirio que hemos narrado de la joven Lucía de Siracusa tuvo lugar en el año 304. En el 305 Diocleciano enferma y es forzado a abdicar. Una camarilla de ambiciosos toma a continuación el poder del Imperio Romano. Las hordas bárbaras invaden el otrora poderoso Imperio y llegan hasta su misma capital. El sistema colapsa. Diocleciano es apartado a vivir al otro margen de la costa adriática y debe mantenerse escondido en la vida práctica. Está absolutamente solo. El que había sido su mano derecha, Maximiano, que operaba de facto como coemperador con Diocleciano, en el 305 se ve obligado a desparecer asimismo de la vida pública.

Maximiano vive del mismo modo repudiado y escondido. Se da a la vida desordenada y opulenta, con grave deterioro moral. En el 310 emerge de nuevo Maximiano a la vida pública, soborna a políticos del Imperio para que lo hagan emperador y llega a tomar la púrpura imperial. Es condenado a muerte por el emperador en curso, Constantino, y antes de ejecutarse la sentencia Maximiano se ahorca. Constantino instituiría un damnatio memoriae sobre Maximiano por el que ordenó la destrucción de cualquier elemento público que le hiciera alusión.

Diocleciano, en su villa-cárcel de la costa adriática, iba enloqueciendo, se tenía por Júpiter, había perdido toda ética y sus escándalos apartaban a las personas del lugar. De quien había sido su mano derecha, Maximiano, ya no quería ni oír hablar y destruyó todo recuerdo de él así como de las que habían sido sus personas de confianza, a quienes se jactaba de odiar. La enfermedad física —no solo la moral— consumía su cuerpo… Necesitaríamos teclas de titanio en el ordenador para enumerar una a una las caídas en los infiernos de Diocleciano al final de su existencia, y aun así no terminaríamos jamás… Y sobre todo no queremos, querido lector, detenernos exhaustivamente en eso, pues nos gustaría no perder el hilo de lo que de verdad aquí nos mueve y conmueve, la vida de nuestra valorada Lucía —¡reverenciadas sean todas las almas nobles como la suya!—. Ahora, ahora continuamos con ella, y corremos ya un tupido velo sobre Diocleciano señalando como final que también murió por propia mano en el 311.

Pues bien, terminado este inciso volvemos ya con nuestra flor Lucía… El relato griego (que data del siglo V) y el relato latino (datado del siglo VI al VII) son idénticos en lo fundamental, aunque difieren en algunos detalles finales: según el martiryon griego Lucía fue decapitada, en tanto que según la passio latina fue martirizada por uno o varios golpes de espada.

Se le dio sepultura en Siracusa, en el mismo lugar donde en el año 313 se construyó un santuario dedicado a ella, que fue lugar de destino de las peregrinaciones en su honor; según la tradición su historia se divulgó por toda Sicilia y de ahí a la Cristiandad entera.

Desde la Edad Media se suma un elemento más, se la comienza a representar además con dos ojos en un plato. Esto deriva de la narración de que durante su martirio se le extrajeron los ojos, dándole Dios visión aun sin ellos.

Lucía es un nombre latino que significa “la que trae la luz”, y esta etimología se utilizó para ayudar a instaurar el Cristianismo en las poblaciones norteñas europeas, que tenían la llegada de la Luz como eje principal de su calendario anual. De este modo la Iglesia de Roma utilizó el nombre de Lucía para llevar la fe Cristiana a esas comunidades, asimilándola a las festividades con las que se celebraba el solsticio de invierno.

Y señalamos aquí un recordatorio sobre astronomía: el solsticio —sol sistere: ‘sol que permanece quieto’ en latín— de invierno corresponde al día 21 de diciembre, fecha en que la noche ya deja de crecer con respecto al día. Y es el 25 de diciembre la fecha en que el sol comienza a ganar terreno a la noche. De este modo tenemos unos 4 días de “quietud” astrológica.

El 25 de diciembre se celebra desde tiempos inmemoriales el nacimiento del Sol, que con la llegada del Cristianismo primigenio se festejó como el nacimiento del Cristo-Sol.

En las regiones europeas más al norte donde en pleno diciembre están en la noche perpetua, se festejaba mucho todo este periodo donde se disipa la “noche eterna otoñal”. En estas regiones septentrionales se celebraba mucho y con gran brío la llegada del Sol y por tanto con la instauración del Cristianismo se estableció la celebración del nacimiento de Cristo como el nacimiento del Cristo-Sol, y como esta celebración era tan importante, la más importante del año, se hizo de forma paralela valiosa también la celebración de su heraldo, su mensajero: el solsticio de invierno, 4 días antes, comenzó a festejarse como “la que trae la luz”, Santa Lucía. ¡Santa Lucía como Cristianización del solsticio de invierno!

¡Lucía, la mensajera de la Luz, el heraldo del Sol por llegar!

En 1582 el papa Gregorio XIII decretó el fin del calendario juliano y su sustitución por un nuevo calendario —que pasaría a llamarse gregoriano—, de modo que “cambiaron” las formas a la hora de medir el año y a la festividad de santa Lucía se le encontró un nuevo acomodo en el almanaque: pasaría desde entonces a celebrarse el 13 de diciembre.

Esta fecha, como vemos, no está ligada a la fecha de defunción de la santa, ni de su nacimiento, ni ningún hecho de relieve en su vida (como es habitual en la festividad de muchos santos), quedando patente con ello el modus operandi de la primera Iglesia de Roma: utilizar las antiguas festividades devocionales de un pueblo para instaurar a través de ellas la nueva doctrina relacionándolas con un nuevo —y eterno— principio cristiano. Como acabamos de ver, así ocurrió con el nacimiento de Jesús de Nazaret —el Cristo Sol— y así ocurrió con la celebración de santa Lucía.

Y de este modo, siglo tras siglo de Cristianismo en Europa, santa Lucía y su festividad se convirtieron en referente en la Europa del norte  —de Islandia a Rusia, de las islas Británicas a Eslovaquia—, siendo el nombre de Lucía en todos los idiomas norteuropeos uno de los más comunes con los que bautizar a las niñas.

Y aquí paramos y hacemos un inciso en la región escandinava, donde la festividad de santa Lucía cobra la importancia de fiesta nacional: como venimos diciendo, la celebración de santa Lucía fue sustituyendo la celebración ancestral en Escandinavia de la llegada de la Luz, y desde el arribo del nuevo culto Cristiano se fue reemplazando la fiesta primitiva por la de esta nueva santa, siendo el germen de esta celebración el mismo, la Luz que está por llegar.

Celebración de santa Lucía en Suecia, Finlandia y Dinamarca.

Los datos más antiguos de que disponemos son de la Edad Media. Las familias se reunían en la iglesia para celebrar la llegada de la Luz. Esta luz venía en forma de procesión: una joven del pueblo vestida de blanco —simbolizando la pureza de santa Lucía— con un cinto rojo, que es uno de los símbolos del martirio, aparecía con una guirnalda de siete velas en su cabeza. Tras ella un séquito de damas de pureza —las antiguas vestales— portando una luz en su mano, y tras ellas, cerrando el cortejo, los jóvenes-estrella (stjärngossar). Estos jóvenes-estrella iban vestidos de clérigos-magos de los antiguos tiempos escandinavos: con túnica blanca y un gorro cónico con pentalfas. Son muchos los elementos que todo estudiante de la Gnosis puede apreciar en estas indumentarias y en el cortejo.

La comunidad en la iglesia permanece con las luces apagadas, dirigiéndose al Padre Interno. De repente llega la comitiva a la iglesia: santa Lucía abre la puerta de la iglesia y se hace la luz dentro, sus siete luces lo alumbran todo. Tras ella, el séquito entra en la iglesia al bello canto de Santa Lucía, hoy canción nacional en los países escandinavos. En la zona cercana al altar de la iglesia se sitúa la comitiva y todo lo llenan de luz con las velas que portan, mientras continúan los cantos a santa Lucía y a la Luz que está por llegar. Se oficia una Misa y a continuación la comunidad espiritual comparte un ágape, que tiene su principal vianda en los bollos de santa Lucía (Lussebulle), que son una masa con forma de ocho que simbolizan los dos ojos de la santa. Estos bollos se toman con el vino caliente especiado que se bebe por Navidad en las tierras del norte de Europa. Este vino es conocido por sus propiedades medicinales y tiene una preparación especial con importantes elementos ancestrales —el equivalente en España podemos encontrarlo en la preparación del vino de san Juan—.

Cuanto más atrás en el tiempo más elementos esotéricos encontramos en esta conmemoración. Muchos de ellos se han ido perdiendo, desgraciadamente, y no han llegado a nosotros; pero otros perviven, y a estos nos aferramos para seguir indagando en la Gnosis de todos los tiempos. Y con esta celebración ya queda abierta la puerta a la Navidad, la venida del Salvador del Mundo, que será la gran gala que acontecerá días después y llenará, un año más, los corazones del septentrión de esperanza en lo Eterno.

                                              Refrán de santa Lucía.

“Por santa Lucía mengua la noche y crece el día; ni creció ni menguó hasta que el Niño Dios nació”.

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Su padre había ganado una gran popularidad como Ashoj, es decir, como narrador y poeta.

Era conocido con el nombre de Adash. Su padre tenía la costumbre de contarle algún cuento, sea sobre pueblos de la antigüedad, o acerca de hombres notables, sea sobre dios, la naturaleza y toda clase de maravillas misteriosas.

Siempre terminaba con algún cuento de las mil y una noches, de los cuales conocía tantos que con seguridad hubiera podido contárselos durante mil y una noches.

Tenía su padre un concepto claro, sencillo y perfectamente definido de la finalidad de la vida humana. Le solía decir a menudo que la aspiración fundamenta de todo hombre debía de ser conquistar su libertad interior y prepararse de ese modo una dichosa vejez.

Mas para alcanzarla, el hombre debía adquirir desde la infancia hasta la edad de los 18 años, unos datos que le permitieran obedecer sin desfallecimiento los cuatro mandamientos siguientes:

El primero: amar a sus padres.

El segundo: conservar su pureza sexual.

El tercero: manifestar igual cortesía a todos, ricos o pobres, amigos o enemigos, poderosos o esclavos, sea cual fuere la religión a la que pertenezcan; pero seguir siendo libre interiormente y nunca dar demasiada confianza a nada ni a nadie.

El cuarto: amar al trabajo por el trabajo mismo y no por la ganancia.

Cuenta Gurdjieff en su libro autobiográfico “Encuentros con Hombres Notables”, que su padre lo quería muy particularmente por ser el primogénito y ejerció sobre él una gran influencia. Con vistas a su educación utilizaba lo que el llamaba persecuciones sistemáticas.

Tales persecuciones consistían en introducir furtivamente en su cama, una rana, una rata, una serpiente no venenosa, o cualquier otro animal capaz de provocar impulsos de asco, aversión, repugnancia, pusilanimidad, etc.

Con la finalidad de llegar a cristalizar en él una actitud de indiferencia hacia todo lo que engendra habitualmente tales impulsos.

Entre todas estas persecuciones sistemáticas había una que angustiaba particularmente a los que le rodeaban, su madre, su tío, su abuela: consistía en hacerle salir todas las mañanas muy temprano de la cama, ir a la fuente para rociarse de agua helada y luego correr desnudo.

Si trataba de oponerle la menor resistencia, nunca cedía, y a pesar de ser muy bueno y quererle mucho, no vacilaba en castigarle implacablemente.

Nos dice a este respecto gurdjieff: cuantas veces después recordé esos momentos, para darle las gracias con todo mi ser por lo que había hecho por mi. De otra manera nunca hubiera podido vencer las innumerables dificultades de mis viajes.

Su padre murió en 1917 a la edad de 83 años a manos de los turcos, cuando estos atacaron Alexandropol.

Su primer maestro fue el padre Bros, arcipreste de la iglesia militar de Kars. Gurdjieff nos recuerda los diez principios que le inculco en viejo sacerdote para que en su mayoría de edad fuera un hombre y no un inútil.

1. La espera de un castigo para toda desobediencia.

2. La esperanza de recibir una recompensa sólo si es merecida.

3. Amor a dios, pero indiferencia hacia los santos.

4. Los remordimientos de conciencia por los malos tratos infringidos a los animales.

5. El temor de causar pena a sus padres y educadores.

6. La impasibilidad hacia diablos, serpientes y ratones.

7. La alegría de contentarse con lo que se tiene.

8. La tristeza de haber perdido las buenas disposiciones de los demás.

9. La paciencia de soportar el dolor y el hambre.

10. El deseo de ganar su pan lo más pronto posible.

Otro personaje fue el padre Evlissi también conocido como Bogatchevsky. Con él Gurdjieff aprendió novedosos conceptos acerca del hipnotismo, espiritismo, magnetismo, autosugestión, etc.,

Y, además, un concepto muy peculiar acerca de la moral, que el dividía en dos clases principales: objetiva y subjetiva. La moral objetiva se fundamenta sobre los mandamientos que dios ha dado a través de la voz de sus profetas.

En cuanto a la moral subjetiva y que es meramente una invención humana, es diferente en cada lugar y está fundada con la comprensión particular que del bien y del mal se tenga en una epoca determinada; es decir, es relativa, en lo que la moral objetiva es absoluta.

Este padre llegó a ser asistente mayor en el monasterio de los hermanos esenios, que se encuentra a las orillas del mar muerto.

Fue así como conoció en Etchmiadzín o Vagjarchapat, como lo llaman los armenios y que es uno de los grandes centros religiosos del mundo, al Capitán Pogossian o señor x (hijo de pable en lengua Armenia),

Quien a la sazón se encontraba igualmente interesado en resolver esos y otros misterios, y junto con quien había llegado a la conclusión de que había algo cuyo conocimiento poseían los hombres de antaño, pero que por alguna razón hoy ese conocimiento estaba por completo olvidado.

Después conoció a Abraham Levlov, que era un Aisor, nombre que se les da a los descendientes de los antiguos asirios, y a quienes los armenios apodaban “ladrones de la cruz”.

También conoció al príncipe Yuri Liubovedsjy, a Ekim Bey, a Piotr Karpenko y al profesor Skridlov. Todos ellos fueron los hombres notables con los que se encontró antes de aparecer en Rusia en año 1913.

Es en Moscú, en la primavera de 1915, cuando se produce encuentro Ouspensky con Gurdjieff. Ouspensky posee una formación científica. Ha publicado en 1909 un libro sobre la cuarta dimensión.

En la esperanza de encontrar en oriente una respuesta a las preguntas a las cuales, según él, la ciencia de occidente no aportaba solución, emprendió un viaje por la india y Ceilán.

Regreso de su viaje convencido de que su búsqueda no era vana y que efectivamente había algo en oriente, pero “que el secreto estaba guardado mucho más profundamente y mucho mejor de lo que él había previsto”.

Estaba preparando un nuevo viaje al Asia central rusa y Persia, cuando le hablan del sorprendente personaje recientemente aparecido en Moscú.

Su primera entrevista con gurdjieff modificaría todos sus planes.

“Lo recuerdo muy bien. Habíamos llegado a un pequeño café, alejado del centro de la ciudad, en una calle bulliciosa. Vi a un hombre que ya no era joven, de tipo oriental, con bigotes negros y ojos penetrantes. En primer término me asombró porque parecía estar completamente fuera de sitio en tal lugar y dentro de tal atmósfera.

Ninguna de las preguntas que Ouspensky le hizo, confundió a Gurdjieff. Persuadido de que ese hombre podía ser el camino hacia el conocimiento que el había buscado en vano en oriente, Ouspensky se hizo discípulo de Gurdjieff

En el verano de 1922 llego a Francia acompañado con un grupo de hombre y mujeres que lo habían conocido en Moscú y en san Petersburgo, en busca de una propiedad en venta en los alrededores de parís.

Compraron una propiedad cerca de Fontainebleau: el Prieré de Avon, estableciendo una comunidad que suscitó inmediatamente gran curiosidad. Había nacido el instituto para el desarrollo del hombre.

En las paredes de la casa-estudio del priorato se encontraban escritos con caracteres muy particulares, diversos aforismos, como los siguientes:

Lo más grande que un hombre puede lograr es poder hacer.

Cuanto más malas sean las condiciones de la vida más productivo será el trabajo, siempre y cuando se recuerde el trabajo.

Recuérdese a si mismo siempre y en cualquier lugar.

Aquí nosotros podemos tan solo dirigir y crear condiciones, pero no ayudar.

La actitud de Gurdjieff hacia la iniciación fue firmemente expuesta en la primera declaración de sus ideas, escrita en 1914 por un alumno de Moscú y llamada “Atisbos de verdad”.

Orage, alumno y amigo de Gurjieff dijo: «Gurdjieff ha enterrado un hueso en sus trabajos. Somos como perros que sienten el olor del hueso pero no pueden encontrarlo. Si tenemos suficiente hambre, seguiremos escarbando hasta que lo encontremos. Y cuando lo logremos, ya no seremos perros, sino hombres”.

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Cómo era Helena Petrovna Blavatsky según su hermana:

“Helena, la mayor, era una niña precoz, que desde su más tierna edad llamaba la atención de cuantos se ponían en contacto con ella. La naturaleza voluntariosa se rebelaba por completo contra la rutina exigida por sus profesores, como asimismo contra toda otra disciplina, no reconociendo más amo y señor que sus gustos personales y su libérrimo albedrío.

Era exclusivista, caprichosa, original, y a veces osada hasta la temeridad y la violencia. Cuando, tras la muerte de nuestra madre, fuimos a vivir con nuestros parientes, todos los profesores habían agotado su paciencia en Helena, quien jamás se avenía a horas fijas para sus lecciones, asombrándolos, sin embargo, por su viva inteligencia, especialmente en lo relativo a la música y a los idiomas extranjeros.

Tenía, en suma, todo el carácter y defectos de un muchacho enérgico; le agradaban los viajes y las aventuras, la importaban un bledo las reprensiones y despreciaba serena los peligros”…

“Sin dinero, sin ninguna clase de influencia ni de protección, sin más apoyo que su indomable valor y su incansable energía, esta mujer, verdaderamente extraordinaria, consiguió, en menos de cuatro años, atraer a sí prosélitos llenos de abnegación que se hallaban dispuestos a seguirla a la India, y en menos de quince años llegó a tener millares de discípulos…era una persona sumamente notable”.

H.P.B. tocaba el piano maravillosamente, fue discípula de Moscheles, el discípulo apasionado de Beethoven. Según alguien de su familia que informó al coronel Scott, poco tiempo antes de llegar a Estados Unidos, había realizado giras de conciertos en Rusia e Italia bajo el seudónimo de mme. Laura.

En su adolescencia Helena empezó a sentir un gran interés por los libros místicos de su abuelo. Su madre Helena Fadéeff era también intuitiva y vidente quien, en el lecho de muerte y contando Blavatsky con la tierna edad de 11 años, hubo de decirle en profético tono:

“Ah, quizá sea mejor que yo muera hoy, porque así, al menos, no llegaré a presenciar lo que haya de sucederte, pues estoy segura de que tu misterioso destino no habrá de ser como el de las demás mujeres, y ello me haría sufrir”

Desde la más tierna infancia, H.P.B. se vio protegida por seres elementales y estuvo acompañada por los más diversos fenómenos psíquicos, dice su hermana:

“Echaron a arder las vestiduras sagradas del Pope ortodoxo cuando la bautizara, y toda su familia asegura que sus juegos infantiles eran de lo más extraños, por cuanto en el bosque, en el palacio o en la orilla del río hablaba y hacía travesuras con seres para ella bien reales, aunque para los demás invisibles- los gnomos, ondinas, duendes, etc., de los que están llenas las tradiciones cabalistas cuanto las leyendas de la mitología universal-.

Sin voluntad suya, y aun contra su voluntad, es fama que danzaban los muebles de su aposento; sonaban en derredor suyo las campanas astrales y se producían, en suma los fenómenos mediumnísticos más aparatosos e inexplicables”

Anécdota con el arzobispo de San Petersburgo. En un viaje de verano Vera y Helena se dirigieron al Caucaso para visitar a su tía materna y a sus abuelos, al pasar por la ciudad de Zadousk, supieron que el arzobispo estaba de paso camino a San Petersburgo y acudieron a tener un encuentro con este, por el camino la hermana le dijo:

“Mucho cuidado, sujeta a tus diablillos por lo menos en presencia del metropolitano”. A lo que Helena , riéndose le contestó que de eso ella no podía responder.

Tan pronto como el prelado comenzó a hacer preguntas a Helena, empezaron a sonar los conocidos golpeteos, a crujir los muebles y a moverse las tazas de te y hasta las mismas cuentas del rosario que tenía el prelado en la mano. El prelado, inteligente y tolerante dijo a continuación de saber que Helena poseía capacidades mediumnicas :

“No existe ninguna fuerza, hijas mías, que no proceda del Creador, en su esencia como en sus manifestaciones, y nada tenéis que temer mientras no abuséis del extraño don que el Señor os ha concedido.

Jamás fue ilícito el investigar acerca de las fuerzas ocultas de la Naturaleza, y día llegará en que ellas serán comprendidas y hasta dominadas y utilizadas por el hombre, a pesar de que no nos hallemos en este caso todavía. Que la bendición de Dios, hija querida, te acompañe por doquiera”.

Y uniendo la acción al dicho, el prelado bendijo de nuevo a Helena. Palabras estas que Helena siempre recordaba con cariño y gratitud.

A los dieciséis años de edad Helena se casó con Nicéforo Blavatsky, con la condición de no mantener relaciones matrimoniales. Conde y consejero de estado de la corte rusa, el cual le triplicaba la edad.

A fines de julio o agosto de 1848, y pocos días después de su casamiento, verificado el día 7 de dicho mes, Helena, abandonando a uña de caballo el domicilio conyugal, y siguiendo un itinerario que se ignora, aparece en Constantinopla, cuando el marido y todos se figuraban que se habría unido a su padre en San Petersburgo.

Noticioso el padre de la fuga y lejos de enfadarse con ella, le envió fondos más que suficientes para que pasase a Egipto y de allí a Londres, adonde, según parece, ya la había llevado, así como a parís, en viaje de instrucción, tres años antes, o sea en 1845, ocasión que aprovechó para dar un concierto de caridad con Mme. Clara Schumann, de la familia del célebre compositor.

En Egipto se prolongó su visita durante meses, en este tiempo Blavatsky vive acompañada por la condesa Kazinoff. Y recibe conocimientos ocultos de un mago, el cual es conocido por “copto” pues su nombre auténtico no lo develó a la luz pública. Sinnet nos lo cuenta así:

“En aquel entonces vivía en el cairo un viejo copto, ventajosamente conocido y de gran reputación de mago. Las gentes contaban de él cosas admirables y emocionantes.

Parece que Helena se aplicó con entusiasmo a recibir enseñanzas del copto, quien desde luego miró con mucho interés a su disciplina, y aunque en aquella ocasión solo estuvo tres meses con él, volvió a encontrarle años después.”

Olcott nos narra una curiosa experiencia de Helena con el mago copto:

“Ella, en efecto, viajaba por el desierto con un cierto copto, mago blanco que yo me cuidaré de no nombrar. Encontrándose ambos una tarde en el campamento, ella hubo de manifestar ardientes deseos de poder tomar una buena taza de café con leche a la francesa.

“Pues que tantas ganas tenéis de ello, podéis tomarla en este mismo momento”, replicó el copto; y, yéndose en derechura hacia el camello que conducía los equipajes, tomó el agua del odre y volvió al punto trayendo en sus manos una gran taza de café hirviente y perfumado mezclado con leche.

Helena, que sabía bien que su acompañante y guía era un poderoso adepto poseedor de grandes facultades mágicas, comprendió al punto que se trataba de uno de sus habituales fenómenos.

Diole, pues, las gracias con calor, bebió varios sorbos del café, declarando que en su vida, ni aun en el mismo parís, había tomado otro semejante.”

Sorpresa fue la que se llevó cuando después de disfrutar de tan deliciosa y reconfortante bebida, no quedaba en la taza sino el resto de lo que se veía como agua normal y corriente.”

Pasó años en Asia menor y oriente hasta que llega a Londres donde en una noche de luna del agosto de 1851, y estando en las orillas del Serpentine-river de Hyde Park se encontró con el maestro de sus ensueños.

Este último la había elegido para fundar una gran sociedad en beneficio del mundo. Annie Bessant nos lo cuenta así:

“Después de diversas peregrinaciones, ella se reunió con su padre en Londres en 1851. Durante su estancia aquella, cierto día en que paseaban entrambos por Hyde Park, vio a un gigantesco y majestuoso Bindú de la Rajputana, acompañado de varios príncipes de la India y del Nepal, y en quien Helena reconoció a aquel a quien tantas veces había visto en sus visiones infantiles y que le había protegido.”

La condesa de Watchmeister añade lo siguiente:

“El primer movimiento de H.P.B. al ver al maestro fue el de dirigirse hacia él para hablarle, pero le hizo un signo de que no se moviese, y pasó de largo.

Al siguiente día helena volvió sola a Hyde Park para reflexionar acerca de su extraordinaria aventura. Ya allí, junto a Serpentine river, levantó la vista y vió con inmenso júbilo cómo su maestro se la acercaba diciéndola que había venido a Londres acompañando a los príncipes hindúes para cierta importantísima misión, y que llegaba a su encuentro porque tenía necesidad de la colaboración de ella para una gran obra que estaba a punto de emprender.

Seguidamente la informó acerca de cual obra era esta, a saber, la de formar una sociedad de la que ella sería la fundadora y la animadora.

Hízole también rápidamente un bosquejo de las dificultades por las que habría de pasar al efecto y los obstáculos casi insuperables que tendría que vencer, añadiéndola que antes debería viajar por múltiples lugares y pasar tres años en el tíbet a fin de prepararse para el mejor desempeño de semejante tarea”

El encuentro en el Serpentine river de Helena con su maestro fue decisiva para el resto de su vida. La paz huyó de ella para siempre, porque, consistiendo una parte de la iniciación en reconocerse el neófito como mero “cometa” o peregrino en esta tierra miserable, como tal peregrino tenía que resonar en su oído interior esa terrible frase-símbolo del mito del judío errante: “¡anda, anda, anda…!”

Palabras de Roso de Luna sobre el encuentro de H.P.B. con el maestro:

“En el encuentro con el maestro, ¿qué es lo que vio, en efecto, la ignorante Helena? Ni lo sabemos, ni nos importa para nuestro caso.

Vio, sí, sin duda alguna, uno de aquellos “Custodios de la Sagrada Luz” de los que hablan las cartas transcritas; uno de esos brillantes seres que, desde su lejano retiro iniciático, sólo se esfuerzan en humanizar a nuestra naturaleza animal en demanda de la fraternidad universal, sin distinción de razas, credo, etc».

Entonces ella empezó, con la autorización de su padre, a prepararse para la magna obra, pasando diez y siete años de pruebas que para tal misión la capacitasen, y emprendiendo con semejante objeto viajes por todo el mundo, recorriendo con preferencia los desiertos y los lugares más secretos de las antiguas logias iniciáticas de Egipto, Asia menor, India, etc…

Viajes de Blavatsky:

1º visita Inglaterra y Francia en su primera juventud (1845)

2º visita Egipto, Grecia , Asia menor y primera tentativa infructuosa para penetrar en el Tíbet (1848-1851)

3º viaje de circunnavegación, o sea por Egipto, a Inglaterra, Canadá, resto de América del norte, del centro y del sur, de donde va a la india para regresar luego a Inglaterra. Segunda tentativa frustrada de entrar en el tíbet (1851-1853).

4º segundo viaje de circunnavegación, desde Londres a Nueva York, San Francisco, Yokohama y la India. Tercera tentativa de penetrar en el Tíbet, y vuelta a Europa por la vía del cabo de buena esperanza (1853-1858).

5º viajes por Europa oriental y Asia occidental, visita al tíbet y iniciación ocultista (1858-1867)

6º regreso a Europa (1867-1871) por Egipto, Palestina y Grecia, y primer intento suyo de fundar una sociedad ocultista. Estancia en parís 1872 y paso por tercera vez a estados unidos, donde funda la sociedad teosófica, y allí reside hasta su viaje a la india, tercera circunnavegación.

7º dos viajes de ida y vuelta de la india a Europa en 1882 y 1884, viajes que cierran la serie de los realizados por H.P.B.

Tres años estuvo Blavatsky en el Tíbet completamente a cargo de sus maestros, y allí recibió de ellos la iniciación en las artes mágicas y en el ocultismo primitivo.

Allí recibió el don de lenguas. Además allí formo el fondo de su mentalidad tártaro-tibetana que tanto resplandece en la doctrina secreta. Las pruebas por las que pasase al efecto, su género de vida, sus relaciones con aquellas poderosas entidades, son y quizá sean siempre un gran misterio para nosotros.

Sólo podemos colegir de ellas por sus actos posteriores y por el absoluto sacrificio que hizo de su persona en aras de la causa de la humanidad.

“De su enfermedad y de su estancia con los maestros retornó con los más extraños y profundos conocimientos de lenguas orientales: hebreo, árabe, zendo, sánscrito y hasta censar, o “lenguaje sagrado iniciático” con el que se entendía misteriosamente en todo tiempo y lugar con sus instructores venerados, y lo que más asombró al mundo: unos poderes mágico u ocultos para la producción de los más increíbles y menos explicables fenómenos taumatúrgicos, tales como la visión a distancia o clarividencia, la evocación de las sombras del karma-loca, la psicometría más perfecta, la clariaudiencia más refinada, la producción astro-física de toda clase de objetos donde antes racionalmente no existiesen; la precipitación física de imágenes astrales; los más variados aportes y levitaciones, y , en fin, toda clase de mayas hipnóticas y “milagros”, capaces de volver loco a un investigador positivista, y que, según sus maestros la tenían anunciado, fueron la causa de su ruina, merced a la malquerencia y ceguera de clérigos anglicanos supersticiosos y de infatuados sabios que de semejantes cosas no sabían nada…”

La veneración y devoción a los maestros, a la divinidad, es una condición que se debe de cultivar en el corazón. Estas virtudes por una parte nos mantienen constantemente en contacto con las regiones superiores ya que, no debemos de olvidar que los maestros son el puente que hay entre el mundo terrenal y los mundos superiores, dios y los hombres.

Por otra parte, despertar la veneración y la devoción hacia los seres iluminados, hacia los dioses, demuestra avance interior, ya que esto implica una cierta comprensión de que solos no podemos hacer absolutamente nada, la humildad va despertando en nosotros mediante esta vía.

La buena voluntad, la lealtad, la obediencia y el amor a la senda de perfección van a ir aflorando, siempre progresivamente según los méritos.

Ningún maestro a llegado a tal grado sin haber desarrollado en sí la devoción y la veneración, todos han necesitado ayuda. Tenemos que llegar a comprender íntimamente en lo mas profundo de nuestro corazón que necesitamos de alguien que sepa más para que nos guíe por esta preciosa senda de perfección.

El orgullo es un obstáculo mortal para el alma que anhela.

Después de su estancia en el Tíbet viaja por Europa (1867-1871)pasando por Grecia y Palestina hasta llegar a el cairo, en Egipto, donde se reencuentra con su antiguo maestro copto y con su ayuda y la de otro mago desconocido intentan fundar la primera sociedad esotérica, siendo un fracaso que solo sirvió para ridiculizar su persona.

Cranston da constancia de numerosos viajes que H.P.B. emprendió. Entre los 20 y 40 años da tres veces la vuelta al mundo, incluyendo visitas a América, Canadá, Sudamérica, Ladakh, Tíbet, Birmania, y, vía Java, Europa, en donde estuvo en Francia y Alemania. Luego regresó a Rusia.

En Tiflis, en ese divino puerto caspiano de la región de Armenia donde habita misteriosamente durante siete años sufre nueva crisis de muerte, de la que sale cambiada “gracias a aquellos, sus maestros tibetanos, a los que bendecirá, reconocida, el resto de sus días”

Helena Blavatsky vio por primera vez brevemente a «M», su maestro espiritual, en su 20 aniversario en Londres, Inglaterra, reconociéndole de anteriores sueños.

Cranston presenta variada evidencia que junta compone las consiguientes estancias de H.P.B. en India, Tíbet y Cachemira, donde estuvo con mahatma Koot Hoomi (KH), y se encontró con su propio maestro Morya, que no vivía allí pero iba constantemente.

Estos dos maestros, explicó H.P.B., raramente aparecían en el mundo abiertamente, pero podían proyectar su forma en cualquier lugar.

La casa de KH era un gran edificio de madera al estilo chino, en forma de pagoda, entre un lago y una bella montaña, “escribió HPB en una carta”.

Mucho de su tiempo allí lo invirtió aprendiendo inglés y senzar, una lengua sacerdotal secreta, la «lengua misteriosa» de los adeptos iniciados de todo el mundo.

Ella, realmente, estuvo en el Shangrila y su Maestro o Guru, fue el gran Maestro Kout-Humi. Durante esos viajes conoció a su Maestro.

Annie Bessant dice de ella que fue para todos el más inquietante de los humanos enigmas: una indescifrable esfinge para los humanos, en tanto que para aquellos que al mundo la enviaran ella fue “el hermano que vosotros conocéis como Helena Petronila Blavatsky , pero que nosotros conocemos bajo otro nombre secreto y oculto”.

HPB consideró que el trabajo de su vida era «la labor desagradecida de convencer a las personas de que existen otros planos de existencia», y dio prueba de su propio control sobre las fuerzas de la naturaleza a muchos que venían a verla.

Muchos de sus visitantes, sin embargo, no preparados para entender la ciencia oculta, veían sólo lo superficial, que atraía la atención, pero también estaba sujeto a la mala interpretación.

Lo consideró su «más sagrado deber desvelar lo que es el espiritismo y exponer lo que no es.» pero cuando empezó a escribir sobre los peligros de la mediumnidad, los periódicos espiritistas dirigieron una campaña reivindicativa de desprestigio contra su persona, la cual continuó posteriormente durante varios años.

En 1888, tres años antes de su muerte, HPB declaró en la revista lucifer que los fenómenos y manifestaciones ocultas habían sido mal entendidos y mal interpretados tanto en su naturaleza como en su propósito.

Como mínimo, se había esperado que las personas inteligentes, incluyendo a los científicos, reconocieran la existencia de un campo de investigación nuevo y profundamente interesante, cuando estas presenciaron efectos físicos producidos a voluntad, de los cuales no podían dar explicación.

En vez de esto, estos fenómenos permanecieron en el reino de los milagros y la superstición en vez de ser considerados «efectos científicos», como HPB había esperado.

Sin embargo, HPB fue capaz de atraer a personas de la estatura de Thomas Edison al movimiento teosófico mientras ella estuvo en los EE.UU., y en India, su obra reintrodujo a personajes como Gandhi y Jawaharlal Nehru en las enseñanzas tradicionales de estos.

En un momento en que la elite india estudiaba en universidades inglesas, a menudo negando el valor de sus propias tradiciones centenarias, fue el contacto con HPB lo que les inspiró a estudiar obras tales como el Bhagavad Gita por primera vez.

Hacia la última década de su vida, HPB se recluyó cada vez más, centrándose en la escritura y la enseñanza mientras luchaba con su salud.

“Isis sin velo”, su primera mayor obra, publicada en dos volúmenes en 1877, trataba las proposiciones fundamentales de la filosofía oriental. Fue un éxito inmediato, mil copias vendidas en los primeros 10 días de su publicación. El libro había sido escrito en los EE.UU. Mientras estuvo con el profesor Corson en la universidad de Comell, que declaró:

«Ella tenía un profundo conocimiento de todo, y su método de trabajo era de lo más inusual.

Escribía en la cama, desde las nueve de la mañana, citando largos párrafos palabra por palabra de docenas de libros de los que tengo perfecta seguridad que no existían copias en esa época en América, traduciendo fácilmente de varios idiomas, y en ocasiones llamándome a mi estudio para saber cómo convertir alguna antigua expresión en inglés literario, porque por aquél entonces no había alcanzado la fluidez literaria de dicción que distinguiría a la Doctrina Secreta «.

Según otros, HPB utilizaba libros en cualquier lugar que estuvieran disponibles, pero aquellos que no lo estaban, «los sacaba de la Luz Astral, o de sus instructores adeptos, o mediante la utilización de sus sentidos del alma.»

Londres se convirtió en el centro de la sociedad teosófica en 1887, y HPB sustentaba una carga muy pesada de trabajo.

La Doctrina Secreta: la síntesis de la ciencia, religión y filosofía fue publicada en dos volúmenes en 1888.

El primer tomo, ‘Cosmogénesis’, describe cómo los mundos se originan y renacen y cómo nuestro globo y sus reinos evolucionaron hasta el momento en que se desarrolló la forma humana. ‘Antropogénesis’, el segundo tomo, presenta el despertar de la mente por la encarnación de las almas humanas de mundos anteriores, la consiguiente evolución de las primeras razas, y el futuro desarrollo proyectado para estas.

HPB fundó después la escuela esotérica, y publicó “La clave de la teosofía” y “La voz del silencio”. Murió en 1891 en Londres, después de quedarse bastante débil y a menudo siendo incapaz de andar.

Para unos, ella es un gran ser que abre nuevos derroteros al mundo; para otros, una peligrosa destructora de religiones; para los de acá, una compañera brillante; para los de acullá, una obscura expositora de inconcebibles metafísicas.

Ora se la cree un gran corazón lleno de compasión hacia cuantos sufren, ora un alma que no conoce la piedad; bien una clarividente que penetra en las profundidades más recónditas de la humana psiquis, bien una ingenua que da crédito al último que la habla. Unos ponderan su paciencia sin límites; otros su turbulenta irascibilidad, y así hasta el infinito.

Tan difícil era para sus contemporáneos el dar una definición corriente de su compleja naturaleza; tan poco comunes eran sus cualidades y sus actos, a pesar de lo cual, todos cuantos la conocieron concuerdan en que poseía un extraordinario poder espiritual, poder que subyugaba a cuantos la rodeaban; que gozaba de una increíble capacidad para realizar trabajos intensos, y una paciencia sobrehumana para llevar a cabo su ideal y el cumplimiento de la voluntad del maestro.

También es reconocido por todos el que tenía una sinceridad pasmosa y sin límites. Semejante sinceridad se manifiesta en toda expresión de su alma ardiente, que nunca retrocedía ante el qué dirán.

Ello se revela también en la espontaneidad de sus cartas, como asimismo en cada detalle de su vida borrascosa y llena de sufrimientos, y no dejan de ser sorprendentes tales sinceridad y confianza en un ser tan rico en experiencias.

Una de las cualidades de HPB que ejercía gran atracción sobre sus amistades, y que al par la perjudicaba seriamente algunas veces, era su carácter vivo y mordaz.

Quienes la conocieron, la recuerdan con amor y con deleite en su carácter decidido, impetuoso, jovial, vivo y perspicaz en una conversación siempre atrayente y sabia. Gustábale también bromear y salpimentar de emociones sus relatos.

En definitiva podemos decir de HPB que como cualquier gran maestro rompe los colosos cánones del razonamiento, impresiona, desconcierta, a veces repele, otras no se puede soportar, pero a la vez en la extraña personalidad de los maestros nuestra esencia reconoce la majestad de la divinidad, la verdad y el fresco aire que disipa el negro humo de la ignorancia.

Débiles hombres que nos creemos tan fuertes y terminamos por crucificar al maestro que con infinita compasión sopla con profundo amor sobre las frentes de todos los seres que habitan este planeta que se queja herido de muerte.

HPB preparó a la humanidad para poder recibir un conocimiento de tipo superior, un conocimiento que rasga enérgicamente el velo de Isis para iluminar a la raza humana, en el cual se descubre el misterio del ser, el misterio del fuego y la causa del sufrimiento.

La gnosis no podría haber encajado en nuestra sociedad sin el dolor que Helena Petrovna Blavatsky tuvo que soportar a finales del siglo XIX.

Con motivo de su muerte, la publicación de Londres Review of Reviews escribió:

 «lo que madame Blavatsky hizo fue algo inconmensurablemente más importante que mover tazas de té.

Hizo posible que los hombres y mujeres más cultivados y escépticos de esta generación creyeran…

Que no sólo el mundo invisible que nos rodea contiene inteligencias mucho más superiores a nuestro propio conocimiento de la verdad, sino que es posible para el hombre entrar en comunión con estas inteligencias ocultas y silenciosas, y ser instruidos por ellas en los divinos misterios del tiempo y la eternidad.»

La entrada Helena Petrovna Blavatsky se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

El Maestro Samael Aun Weor se refiere a él como «insigne escritor gnóstico» y «gran maestro de misterios mayores de la logia blanca.

Aunque fue un prolífico escritor, no se conoce mucho sobre su vida. Toda la información disponible proviene de las referencias de sus hijos, ya que habiendo fallecido en 1958 a la edad de 61 años, en 1988 (30 años después) la mayoría de sus contemporáneos que pudieran informar sobre sus primeros años han dejado también de existir.

Se sabe que tuvo un hermano menor, llamado Salim, y tres hermanas: Celinda, fallecida en Guayaquil, Nazza y Rebicimia, fallecidas en Brasil, país al que emigraron durante la primera guerra mundial.

Jorge Adoum fue una persona hermética en lo que concernía a su vida.

En dos de las novelas que escribió: «Adonay» y «El Bautismo del Dolor» (la primera publicada en español y portugués y la segunda sólo en portugués), lo que aconteció a «Adonay» aparentemente son relatos autobiográficos de su vida en Líbano.

No obstante, cada vez que se le preguntó si realmente podrían considerarse como acontecimientos de su vida, eludía sistemáticamente una respuesta objetiva, diciendo que la pregunta carecía de importancia, actitud que mantenía, según explicó a uno de sus hijos, por temor a que se cultivara una reverencia a su persona, a causa de la admiración que le tenían y aún tienen sus discípulos.

Adoum o Adum

La ortografía con que escribía su apellido (incluyendo una «o» entre la «d» y la «u») proviene de su pasaporte emitido por autoridades francesas, en cuyo idioma es indispensable escribir «Adoum» para que suene igual que «Adum» en español.

Su infancia

Su infancia debe haber sido difícil, al igual que la de todos los cristianos en Europa oriental y cercano oriente, la ocupación turca revistió extrema crueldad como lo testimonian hechos muy conocidos, provocados por el fanatismo otomano en los países árabes y en Europa.

Las restricciones impuestas por los turcos fueron draconianas, al extremo que les estaba prohibido acercarse al mar y el que lo hiciera recibía disparos de alguno de los gendarmes que vigilaban las playas.

Durante la guerra no podían siquiera salar los alimentos ya que la sal escaseaba particularmente entre los cristianos. Sin embargo, los turcos no tenían óbice para que sus súbditos emigraran, razón por la cual concedían pasaportes o salvoconductos para salir del imperio.

Así, cuando las cosas se pusieron difíciles entre 1900 y 1918, se produjo la avalancha de cristianos libaneses, sirios y palestinos a américa y esa es la razón por la que se les dio equivocadamente el gentilicio de «turcos» a todos los inmigrantes que se identificaban con tales documentos.

Nada se sabe de los estudios que hizo, pero en su novela «Adonay» hay evidencias de que inició su investigación sobre las religiones antes de salir del Líbano, país al que jamás regresó, porque se refiere con gran conocimiento a la de los drusos, secta y etnia circunscripta al cercano oriente, de la cual hay escasísima información en occidente.

Alguna vez contó a sus hijos que durante la guerra del 14 se unió al emir Faisal de Siria como su secretario, luchando por la independencia de su país, y cuando le preguntaron por qué continuó a su lado él explicó que una frase inoportuna suya había cambiado su vida y tal vez la de su país, agregando:

«El emir me invitó a volver con él cuando me ubicó aquí, pero ya era demasiado tarde».

Hacia 1916 llegó a su casa la noticia de que había muerto en el frente, su padre y su hermano decidieron hipotecar las tierras de la familia y huir a América.

Sin embargo, no había muerto y al fin de la guerra regresó a su casa en busca de refugio, perseguido, sin la protección del emir Faisal y con la cabeza puesta a precio por ser nacionalista, encontró que la heredad ya no les pertenecía y que los suyos habían emigrado a ecuador.

Llega a América

Enseguida abandonó Líbano y ningún conocido volvió a saber de él hasta 1924, cuando llegó a Ecuador proveniente de Francia.

Practicaba medicina naturista, hipnotismo y sugestión, que no eran materias de las escuelas de medicina de la Europa de esa época, lo cual pone una interrogante adicional en la investigación de lo que pudo haber hecho en ese lapso de tiempo.

Lo más probable es que tempranamente se decepcionó de la medicina clásica y orientó sus estudios hacia la especialidad que después cultivó.

Llegó con la salud quebrantada, en busca de los suyos, pero tuvo la sorpresa de no encontrarlos porque padre y hermano, uno después de otro, habían viajado a Brasil, donde residieron hasta su muerte.

Conoce a quien será su esposa

Los médicos le recomendaron que se radicara en la sierra porque el clima de Guayaquil sería fatal para él. El Dr. Abel Gilbert le diagnosticó tuberculosis y pronosticó tres meses de vida.

Fue así como decidió viajar a Ambato, donde, superados sus males, que estaban lejos de ser la terrible enfermedad de esos tiempos, conoció por un amigo, que en Machala acababa de enviudar, a quien sería su esposa: Juana Aguad Barciona, libanesa, hija única, que vino con sus padres cuando tenía 5 años de edad y casaron por poder.

Con ella tuvo cinco hijos: Violeta, Jorge Enrique, Handel, Wagner (fallecido en 1977) y Nancy.

Desinterés por el dinero

Ambato en 1924 era una ciudad poco apta para poner de manifiesto su talento.

Sin poder ejercer la medicina que él conocía («¡quién querría o podría tomarme exámenes! Explicaba años más tarde a sus hijos) trató de sobrevivir con el comercio pero descubrió que no tenía aptitud para esa rama.

Y de hecho el resto de su vida mostró un total desinterés por el dinero, lo que justificaba su fracaso como comerciante. Cuando algún amigo acudía a él en busca de salud, era incapaz de cobrar por el tratamiento.

Aun, posteriormente, cuando tuvo autorización para ejercer, consideraba indigno recibir honorarios por curar enfermos, causando la natural irritación de su esposa, quien tenía que enfrentar las estrecheces económicas de un hogar de cinco hijos; por eso y mientras ejerció la medicina, siempre se atuvo a la generosidad de sus pacientes sin pedirles jamás un céntimo.

El artista

En el aislamiento cultural que mantuvo en Ambato se dedicó a la pintura con razonables resultados en lo formal y artístico y deplorables en lo económico, pero en el campo intelectual se ahogaba.

Para combatir el tedio aprendió a tocar música clásica en violín, tradujo y publicó «Las Alas Rotas» de Khalil Gibrán, dando a conocer probablemente por primera vez en ecuador a este renombrado poeta y «La Moderna Eva» de Nicolás Hadad, otro notable escritor libanés.

El médico

Con respecto a su ejercicio de la medicina se deben señalar algunos hechos sorprendentes, de los cuales informan sus hijos con suficiente conocimiento porque fueron testigos presenciales.

Para el cuerpo médico de Ecuador en la década de 1930, cerrado a innovaciones o investigación de nuevas técnicas, Adoum no pasaba de ser un brujo irresponsable, a pesar de que quienes acudían a él lo hacían sólo cuando los médicos académicos los habían desahuciado.

En 1935 buscó horizontes más amplios en Quito y se mudó con su familia a la capital. Allí, con mejores elementos culturales, pudo desarrollar su capacidad aunque siempre dentro de extremadas limitaciones.

Publicó una revista teosófica «Yo Soy», cuya circulación se producía en el exterior, siendo muy limitada su venta en el país. Ese año atendió al jefe supremo Ing. Federico Páez de la grave dolencia que éste sufría y fue recompensado con una autorización para poder ejercer libremente la medicina en el ecuador.

Entre las curaciones importantes que realizó está la de una señora llamada María de León, quien sufrió terribles ataques de asma durante muchos años, habiendo visitado a cuantos médicos conocía, sin resultado alguno.

Adoum le dio un tratamiento de hipnosis y prescribió que a las cinco de la mañana caminara sin zapatos sobre el césped del parque El Ejido de Quito. María de León, al cabo de pocos meses, dejó de tener ataques de asma.

Hacia 1978 (43 años después) una revista médica de la Unión Soviética publicó que los médicos rusos estaban experimentando el tratamiento del asma, mediante marchas sobre el césped, en la madrugada, pues durante la noche, los rayos cósmicos, beneficiosos para los asmáticos, se acumulan en las hojas y pueden ser aprovechados por los pacientes antes de que el sol y el tránsito reduzcan su potencia.

Adoum jamás reveló cuál era la fuente donde aprendió ese tratamiento y tampoco vivió lo suficiente para poder leer el artículo mencionado.

A su hijo Wagner le curó la tiña, temido mal porque aún no se habían descubierto los antibióticos. A su hijo Handel, cuando tuvo terribles dolores de cabeza que desconcertaron a los médicos, desde Buenos Aires, por carta, sólo en base a los síntomas, le diagnosticó acertadamente envenenamiento por tabaco.

Adoum jamás ejerció la medicina en otro país que no fuera ecuador; sin embargo, cuando algún amigo le pedía consejo, se lo daba, aparentemente con éxito, porque siempre acudía algún amigo de su amigo, también en busca de consejo. De esta manera se hizo renombre como médico acertado.

Sus curaciones debieron ser notables y bastante conocidas no sólo en Ecuador sino en Sudamérica, si se juzga con el siguiente incidente que le contrarió en Buenos Aires. *(Ver más adelante donde dice: «en 1955 viajó a Buenos Aires…»).

El escritor

Hacia 1940 publicó en Quito su primer libro, «Poderes», empleando el seudónimo de «Mago Jefa» que identificó su producción literaria posterior y que consiste en las iniciales de su nombre, más la del nombre de pila de su padre según la usanza de los árabes (jefa es igual a Jorge Elías Francisco Adoum).

Este libro despertó gran interés en toda Latinoamérica y escasa atención en el país. A éste le siguieron «Las Llaves del Reino Interno» (1941), «Adonay» (1942), «La Zarza de Oreb» (1943), y «Revivir lo Vivido», editada ésta en 1945 como la última cuya impresión se hizo en ecuador.

En 1943 se independizó Líbano y fue fundador y primer presidente del «Centro Cultural árabe» de Quito, cuyo órgano de publicidad fue la revista «Oasis» de la cual llegaron a salir 16 números en tres años.

En ella se publicaron artículos de notables escritores de Quito y del país, al convertirse en uno de los poquísimos medios de comunicación que existían en la capital.

Las ceremonias de inauguración tuvieron lugar en la casa de Saadin Dassum que fue electo vicepresidente y Antonio Chediack administrador.

Satisfacciones en el campo espiritual

Para 1946 era una figura conocida en el continente sudamericano, en el campo esotérico. Recibió una invitación de Chile para que dictara algunas conferencias y allí aprovechó para publicar su nuevo libro «El Pueblo de las Mil y Una Noches» (1946) en un lugar donde su demanda era mucho mayor que en Ecuador.

Su intención fue permanecer en Santiago por tres meses, pero sus compromisos jamás le dejaron regresar a Ecuador en otra condición que de visita a su familia. Volvió algunas veces hasta 1953, año en que murió su esposa.

Desde 1946 su existencia cambió totalmente y estuvo llena de satisfacciones personales en el campo espiritual. La admiración que sus discípulos le tenían y la generosidad de éstos hicieron que las estrecheces económicas que sufrió en Ecuador se superaran sin esfuerzo.

Vivía indistintamente entre Chile, Argentina y Brasil haciendo giras. Finalmente, en 1950, decidió establecerse en Río de Janeiro, desde donde visitaba otros países.

La venta de sus libros se multiplicó y continúan siendo éxitos de librerías en América Latina.

En los años cincuenta, viviendo todavía, se constituyó en Brasil la «Comissáo Divulgadora das Obras do Dr. Adoum», cuya sede está aún en Santos Dumont, estado de Minas Gerais y se ocupa principalmente de la difusión de las enseñanzas y escritos de quien ha sido considerado un Maestro en ese tipo de investigaciones.

*En 1955 viajó a Buenos Aires y alguien cometió la indiscreción de dejar saber en qué hotel se alojaría. Se hospedó tranquilamente la noche de su llegada y a la mañana siguiente la policía acudió a su habitación a pedirle que dejara la ciudad a la mayor brevedad posible.

Le resultó totalmente incomprensible esa descortés actitud porque aún no se había enterado de que el hall de hotel estaba lleno de gente en silla de ruedas, con muletas y caras demacradas, que querían visitar al Dr. Adoum por razones médicas; hecho que obligó a la administración a llamar a la policía.

Fallece en Brasil

El 4 de mayo de 1958 falleció en Río de Janeiro a causa de un derrame cerebral y cumpliendo su voluntad está enterrado en la ciudad de Petrópolis, Brasil, donde le recuerdan como «Jefa el Venerable».

De sus discípulos ecuatorianos más conocidos cabe destacar la enorme admiración que por él tuvo el poeta César Dávila Andrade, para quien las enseñanzas de Jorge Adoum tuvieron mucho significado.

Sus características personales

En cuanto a sus características personales, era alto, grueso, muy esbelto, de caminar imponente y cuidadoso en el vestir. Su mirada, jamás inexpresiva, era penetrante e inspiraba temor o ternura, según quien fuera el interlocutor.

Hablaba muy claramente, en voz nunca alta pero siempre claramente audible, de tono firme y seguro. Tanto el español como el francés lo hablaba casi sin acento, con mucha propiedad.

En sus conferencias, como siempre sucede, se hacían presente sus detractores; pero Adoum sabía emplear el humorismo con mucha agilidad para desviar la controversia hacia la carcajada.

Nadie recuerda haber presenciado un altercado suyo con otra persona, lo que conduce a creer que tenía un gran poder de convicción o habilidad para encontrar soluciones de armonía.

Gustaba polemizar con quienes no pensaban como él, más no intentaba imponer sus creencias. Al discutir con Adoum se tenía la impresión de que sólo trataba de conocer cómo eran los puntos de vista ajenos, por mera curiosidad.

Su pasatiempo en los últimos años de su vida fue el cine, al que acudía con un estricto sentido de distracción, sin mayor análisis artístico de las películas que veía.

En Quito, los domingos, solía reunir en casa a almorzar a sus pocos amigos, casi todos compatriotas, tocaban laúd y cantaban música árabe, eran reuniones alegres y fraternales.

Como padre fue severo y exigente, predominando ante sus ojos el cumplimiento del deber como principio fundamental de vida. De hecho, él fue exigente por igual consigo mismo y se auto concedía muy poco margen para distracciones, en un perenne estudiar desde la hora de levantarse hasta la de acostarse.

Solía madrugar y comenzaba el día con sus ejercicios respiratorios, de los cuales formaban parte ciertos sonidos de las cuerdas vocales, muchos de ellos con la boca cerrada, tenuemente emitidos, muy prolongados, que variaban de tonalidad.

Sus libros tratan de las fuerzas interiores que, sin conocer de poseerlas, tiene el hombre. Varias de sus obras descubren significados ocultos en las escrituras sagradas de todas las religiones, particularmente del cristianismo.

Según sus propias palabras el objetivo de las religiones es acelerar la evolución del hombre, pero es inútil revelar a todos las mismas enseñanzas, porque lo que puede ser ayuda para unos es incomprensible y perjudicial para otros.

No obstante, mientras no consiga transformarse cada uno en su propia religión, el hombre continuará sintiendo la necesidad de un culto institucionalizado.

Las religiones, dice, fueron dadas a los pueblos y deberían satisfacer las necesidades de cada uno de ellos porque, en caso contrario, no satisfarán a su evolución. Dice que todas las religiones tienen un origen común y que las divergencias entre ellas se deben a la diferencia de nivel del desenvolvimiento mental de sus adeptos.

En «Esta es la Masonería» analiza el contenido esotérico de la masonería y los pasos que deben darse para lograr la superación y la maestría. Intentó escribir sobre los 33 grados pero la muerte lo sorprendió al concluir el noveno.

«Del Sexo a la Divinidad» estudia la historia de los misterios de las religiones, el poder creador, la llave de los misterios y el principio puro de las religiones.

«Yo Soy» es una colección de afirmaciones para lograr la auto superación. «Poderes», dentro de la misma línea, habla de las llaves del saber, del querer y del nuevo nacimiento. «Cosmogénesis» analiza la relación del espíritu con la naturaleza.

«La Magia del Verbo» se ocupa del poder espiritual y científico de las palabras. «La Zarza de Oreb» es una introducción a los grandes misterios del cuerpo humano. «El Génesis Reconstruido» trata de la relación del hombre con las fuerzas cósmicas.

«El Pueblo de las Mil y Una Noches» trata de las religiones de oriente, con un profundo conocimiento de la historia de esos pueblos. Fue un hombre culto y conocía la situación del medio oriente.

Sus libros

Quedaron inéditos algunos libros del Mago Jefa tales como «El Evangelio de la Paz», «Los Ejércitos de la Miel», «Rumbo a los Misterios» y «El Germen de la Vida», y el paradero de los originales de otros es ignorado.

Algunas de sus obras se agotaron en la primera edición y es difícil encontrar un ejemplar para hacer una nueva. De ello se ocupa actualmente la «Comissáo Divulgadora das Obras de Jorge Adoum».

En «Adonay», publicado en 1942 (aun no nacía siquiera el estado de Israel y la segunda guerra mundial estaba en todo su furor) presagia los terribles tiempos que iban a venir para Líbano, Siria y Palestina, por la forma con que se conducía la política de esos países liberados de los turcos.

Como dato curioso cabe también mencionar que Adoum practicaba como pasatiempo la lectura de la suerte a través de la ceniza de los cigarros y los posos de las tazas de café, técnicas muy antiguas en el oriente.

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En su paso por la Tierra, Litelantes fue uno de esos seres que nunca deja indiferencia; se le ama o se le odia, se le entiende o no se le comprende, se le sigue o uno se separa del camino. Lo que si acontece con la Maestra Litelantes es que amigos o enemigos, jamás la han podido olvidar.

Como mujer fue una dama correcta, atenta y muy educada, con finos detalles con los semejantes. Humilde en su manifestación y expresión y perfecta esposa y madre de sus hijos.

Como Maestra de Misterios Mayores y miembro activo de la Logia Blanca, y debido a sus características de Juez del Tribunal del Karma, fue recta, insobornable, poco dada a los halagos y lisonjas, y naturalmente portadora de una gran sabiduría esotérica y de la vida cotidiana.

El concepto de la palabra para ella, era de una elevación que los seres humanos comunes no entendemos. En ella la palabra era ley y consideraba a las personas por sus palabras y por sus hechos. Ella jamás falseaba su verbo y se entristecía por las personas que lo usaban sin medir sus consecuencias.

Su sabiduría esotérica y ocultista abarcaba, obviamente, mucho mas allá de lo que enseñaba y si se conocen parte de su sabiduría oculta es gracias a su esposo el Venerable Maestro Samael.

El en sus libros relata infinidad de experiencias, místicas transcendentales, que ambos vivieron y a su vez en forma humilde, como corresponde a los grandes seres, nos relata como su compañera esotérica y esposa le enseñó el desdoblamiento Jinas, es decir como meter su cuerpo físico en la cuarta coordenada o cuarta dimensión, concretamente en uno de sus libros, concretamente en “Tratado de Medicina Oculta y Magia Practica” comenta lo siguiente:

«La Gurú LITELANTES, conocida en la tierra con el nombre profano de Arnolda de Gómez, me enseñó los estados de Jinas.

Esta Dama–Adepto es mi esposa–sacerdotisa, y mi colaboradora esotérica. Yo había leído mucha literatura ocultista, pero jamás había encontrado datos concretos sobre el «modus operandi» de los estados de Jinas.

El Venerable Maestro Huiracocha en su novela iniciática, nos cuenta el interesante caso del comandante Montenero que con su cuerpo físico en estado de Jinas entró al templo de Chapultepec, en México, para recibir Iniciación Cósmica.

Don Mario Roso de Luna nos habla también maravillosamente sobre los estados de Jinas, pero, ningún escritor espiritualista jamás nos había enseñado la fórmula concreta para poner el cuerpo físico en estado de Jinas.

Aprendí esta fórmula de mi propia esposa–sacerdotisa. Ella me la enseñó prácticamente. Vienen a mi memoria muchas cosas interesantes de aquella época.

Allá por el año de 1946, mi esposa y yo vivíamos en el pueblo tropical de Girardot (Cundinamarca). Cierto día la Dama–Adepto me dijo: «esta noche me transportaré con mi cuerpo físico en estado de Jinas a casa de la señora E… Me haré sentir en ella, y allí le dejaré un objeto material»

Algo intrigado le pregunté: ¿Es posible transportarse uno con cuerpo físico a través de los aires, y sin necesidad de avión? La Gurú Litelantes sonriendo me dijo: «Ya verás»…

Muy temprano fui a visitar a la señora… y entonces esa señora algo impresionada, me dijo que durante toda la noche había sentido ruidos en su casa, y pasos de una persona extraña.

Luego me contó que dentro de su aposento debidamente cerrado con candado, había encontrado ciertos objetos materiales pertenecientes a la señora Arnolda.

Asombrado yo de la cuestión, fui a contarle el caso a mi esposa, la Dama–Adepto, y entonces ésta sonriendo me dijo: «ya ves que sí se puede viajar con cuerpo físico en estado de Jinas».

Más tarde me invitó a hacer una excursión con el cuerpo físico por los dominios de esas maravillosas tierras de Jinas, de las cuales habla Don Mario Roso de Luna, como ya he mencionado anteriormente.

Una noche, la más quieta, la más callada… estaba acostado en mi lecho, en perfecto estado de vigilia; de pronto la Dama–Adepto me dijo: «levántate del lecho, y vamos»…

La Dama–Adepto había puesto su cuerpo físico en estado de Jinas y estaba rodeada de las terribles fuerzas cósmicas del Dios Harpócrates.

Me levanté de mi lecho, y lleno de fe la seguí, caminando con paso firme y decidido. Una voluptuosidad espiritual me embriagaba, y entonces resolví flotar en los aires.

Comprendí que me había sumergido dentro del plano astral, pero con el cuerpo físico. Entendí, que cuando el cuerpo físico se sumerge dentro del plano astral, puede levitar y queda sujeto a las leyes del plano astral, pero sin perder sus características fisiológicas.

La Dama–Adepto me hizo volar por encima de grandes precipicios y montañas, para probar mi valor.

Después de una excursión muy interesante realizada por remotas tierras de Jinas, mi esposa Litelantes y yo regresamos a nuestra casa, a nuestra habitación.

Seguí experimentando por mi cuenta, y descubrí que para transportarse uno con cuerpo físico en estado de Jinas, sólo se necesita una mínima cantidad de sueño, gran poder de concentración y mucha fe.

Más tarde la Dama–Adepto me explicó algo sobre el Huevo Órfico y los estados de Jinas.

Las fuerzas que la Gurú LITELANTES me enseñó a manejar, son las fuerzas harpocratianas, que bullen y palpitan en todo el universo. Las fuerzas de HAR-PO-CRAT-IST , son una variante de las fuerzas crísticas.

Dondequiera que haya un estado de Jinas, un desdoblamiento astral, un templo de Jinas o un lago encantado, allí están las fuerzas de HAR-PO-CRAT-IST, en función activa.

Esta ciencia maravillosa la aprendí de la Gurú LITELANTES, mi esposa–sacerdotisa, que trabaja en los mundos superiores como uno de los cuarenta y dos Jueces del Karma.”

La V.M. Litelantes (Dña. Arnolda Garro) nació un otoñal día de 6 de Octubre de 1920 en Colombia. La familia Garro – Mora tuvieron diez hijos y eran de condición campesina y humilde, ellos tenían una pequeña milpita (parcela agrícola) con la que sobrevivían tanto ellos como los pocos trabajadores que les colaboraban.

Desde muy pequeña Litelantes tenia un excepcional talento y grandes poderes de percepción ultra (clarividencia) que la hacían destacar entre sus compañeras de estudio, pues no necesitaba casi leer texto alguno, porque con sólo poner atención se le grababan en su memoria las clases que impartían los profesores, logrando así un gran aprovechamiento.

A pesar de su corta edad, era la más sobresaliente de su familia, tanto para negociar, hablar y administrar las cosas, asombrando a propios y extraños por su elocuencia y brillante inteligencia.

Ya desde su infancia era una verdadera amazona, una extraordinaria jinete, que incluso domaba potros salvajes, que la obedecían cuando hablaba con ellos.

Conforme fue creciendo se hizo cargo de la administración en la finca de sus padres. Aquellos eran tiempos difíciles y la Maestra Litelantes tenía todas las ocupaciones de un hijo varón, las que desempeñaba impecablemente.

Mas lo importante de esta extraordinaria joven, no era las cuestiones mundanas de aprendizaje, administración o manejos de animales.

Lo importante era su mundo mágico, muy particular, y el dominio de la naturaleza exterior e interior, gracias su sabiduría, que se remontaba desde vidas lejanas, y a una fuerza de voluntad fuera de lo común. Conforme sus años pasaban, lograba auténticos prodigios y avances en su camino Iniciático, en su Maestría esotérica.

Desde muy joven, casi desde niña, dominaba perfectamente el desdoblamiento Astral y los estados Jinas. Para ella los Paraísos Perdidos, el Vellocino de Oro, el Jardín de las Hespérides eran una realidad patente y tangible.

A veces se solía acostar vestida en su cama, ante el asombro de sus hermanas que se burlaban de ella. La explicación era sencilla, ella acudía a ciertas ceremonias esotéricas que se celebraban en los Mundos Superiores y al llevarse el cuerpo físico, como dama que era la gustaba acudir con sus mejores vestiduras físicas.

Este gran Ser ha sido una autentica bendición para el Gnosticismo de estos tiempos, puesto que tanto ella  como su esposo ha descifrado y develado las claves suprema de la Sabiduría Universal, sin dogmas ni fanatismo de ninguna especie.

La Maestra Litelantes ha sido, al igual que en su día lo fue H.P. Blavatsky, una gran viajera. Ha visitado casi todos los continentes, y entre ellos varios países en donde ella había tenido varias reencarnaciones, ya que recordaba todas y cada una de ellas.

Uno de los sitios que visitaba con mayor agrado era la Montaña de Montserrat en España, pues allí existe un gran templo Jinas en la cuarta coordenada.

El Templo interno de Montserrat guarda celosamente el Santo Grial —que contuvo la preciosa sangre de Jesucristo—, pues ahí fue depositado por José de Arimatea.

Desde este Templo sagrado los Maestros expanden luz a todo el mundo. La Maestra Litelantes es un miembro activo y consciente de dicho templo.

Ella ha sido una autentica heroína del siglo XX, que ha sabido entregar a la humanidad la mejor joya que ser humano pueda poseer: la SABIDURÍA.

Terminada su obra este gran Ser abandonó su cuerpo en un día de invierno, concretamente el día 5 de Febrero de 1.998

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Una de ellas sería el espiritualismo no confesional cuyo cultivo siempre fue raro en una España dominada por el más arcaico de los clericalismo. Otra estaría situada en torno a la superación de la corriente positivista europea del siglo XIX.

Corriente que en nuestro país apenas rompía entonces los moldes del dogmatismo social y cultural con la ayuda prestada por destacados intelectuales a distintos gobiernos republicanos, y cuyo esfuerzo les hizo ciegos a un panorama conceptual menos mecanicista que aparece cuando el progreso deja de entenderse como réplica a una sociedad teocrática y medieval.

Una tercera línea de interpretación vendría dada por su iniciación en el Gran Oriente Español en enero de 1917 en Sevilla y, quince años antes, a la entonces bastante conocida Sociedad Teosófica, muy extendida a pesar de los escándalos que desde un principio rodearon a su enigmática fundadora, la rusa H. P. Blavatsky.

En particular sería del mayor interés contemplar el intento rosoluniano de presentar lo que genéricamente podemos denominar ocultismo o esoterismo desde esta perspectiva teosófica que no coincide con la del espiritismo de la época ni tampoco, a pesar de su parecido ritual e ideológico, con la de ninguna religión concreta.

Por otra parte, en su tiempo la masonería estaba demasiado ocupada en cuestiones sociales y políticas para potenciar esta dimensión espiritualista que él hará explícita al considerar la masonería como envolvente activo del núcleo iniciático de la misma que, según él, no es más que la teosofía tradicional, enfrentándose con frecuencia por ello a otros que tenían una visión más pragmática y coyuntural.

Cabría finalmente una lectura de la obra rosoluniana desde la crítica literaria del modernismo de fin de siglo y las modas orientalistas de muchos intelectuales españoles y europeos que confundieron con frecuencia la absenta, un quimono o un paisaje egipcio con el aliento de una doctrina tradicional.

Por ello resultaría curioso ver sus opiniones sobre diversos temas de actualidad -estamos de nuevo en un fin de siglo- pues nos sorprenderían por su congruencia y, desde luego, porque nos catapultan a una concepción de la vida donde el materialismo, el imperialismo y, en suma, el egoísmo, desaparecerían a favor de un reto personal a desbrozar el propio sendero, hacer camino al andar como decía el poeta, pues, según Roso, regeneración espiritual e iniciación son términos sinónimos.

Si nos preguntamos por las causas de que haya sido silenciado y marginado habría que decir que fue consciente desde muy joven que elegía el camino difícil y que en más de una ocasión iba a lamentar públicamente la falta de compensación que tuvieron sus acciones tanto como escritor como en cuanto astrónomo o arqueólogo, no digamos las dimanantes de su pertenencia a la sociedad teosófica y a la masonería.

Al morir le pidió a su hijo que devolviera al Estado 300 pesetas que en 1912 le diera Ramón y Cajal desde la Junta para Ampliación de Estudios para llevar a cabo investigaciones astronómicas en El Bierzo.

Esa cifra recogía el total de su débito con un país que en las Actas del mismo Parlamento dejó constancia del compromiso de compensar al sabio extremeño que tanta gloria había aportado a la ciencia patria y tópicos por el estilo.

En este punto habría que señalar alguna otra palabra que define a grupos y personas directamente enfrentados con el talante científico y no materialista que Roso representaba: Tradicionalismo clerical, tanto el popular y mamporrero como el jesuítico -en esto coincide con algunos del 98- y lo que entonces y ahora se llama “politiquerías” y contubernios varios.

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Seas infiel, ególatra o pagano, ven.

Este no es un lugar de desesperación.

Incluso si has roto tus votos cientos de veces. ¡Aún ven!”

Impactantes palabras que nos pueden servir de prólogo para hablar acerca de uno de los mas grandes santos y místicos universales, así como Maestro de la Vía para los sufís, Maulana Jalaluddin Rumi.

Nació en Balkh (Afganistán), el 29 de Septiembre de 1207. Se cuenta que cuando Rumi tenía solo cinco años de edad, solía ponerse en su cuna muy alterado, pues acababa de contemplar en su mente a personajes como Gabriel, la Virgen María, Abraham y otros.

La causa de estas perturbaciones era que las formas espirituales del ausente (mundo invisible) surgían ante su vista, es decir, mensajeros angélicos, genios justos y hombres santos…

Solían aparecérsele en forma corporal. Su padre la calmaba, diciéndole.”Estas son las Existencias ocultas. Acuden a presentarse ante ti, para ofrecerte regalos y presentes del mundo invisible”.

Cuando Jalaluddin tenía 6 años de edad, se cuenta que estaba jugando con otros niños en la azotea de su casa. Sucedió que un niño propuso saltar de una azotea a otra.

Maulana les dijo que esos juegos más bien eran propios de perros y gatos y que era vergonzoso que ellos jugaran a tales bajezas. Exclamó: “Subamos al cielo y reunámonos con los Ángeles”.

Y, dicho esto, sus jóvenes compañeros le perdieron de vista. Estos desconcertados, dieron la voz de alarma ante la desaparición de Maulana. Cuando volvió a aparecer, al cabo de paco rato, estaba pálido y un poco asustado, y les dijo:

«Mientras os hablaba, descendió sobre mí del cielo un grupo de hombres vestidos con mantos verdes y me subieron a los cielos superiores y me llevaron por los espacios celestiales, y oí la voz de alarma que disteis. Entonces esas criaturas volvieron a traerme con vosotros.

Cuanto contaba siete años de edad, de repente, un día Dios le otorgó aparecérsele visiblemente ante él. Al instante se desvaneció. Al recobrar la conciencia oyó una voz de los Cielos que decía:

“¡Oh Jelalu-d-Din! Por la majestad de nuestra gloria, deja desde ahora de combatir contigo mismo; porque te hemos exaltado a la posición de la visión ocular.”

Jalaluddin se inclinó entonces lleno de gratitud por este signo de gracia, para servir el Señor hasta el final de sus días con todas sus fuerzas; en la firme esperanza que aquellos que le siguiesen alcanzarían ese elevado grado de favor y excelencia.

Dos años después de la muerte de su padre, fue de Konya a Aleppo para estudiar. Como se sabía que era el hijo de un gran maestro espiritual y también buen estudiante su profesor le concedía mucha atención, coyuntura que provocó las envidias de los demás estudiantes.

Estos le comentaban al gobernador de la ciudad que Jalaluddin era inmoral porque cada noche dejaba su celda por alguna razón desconocida y desaparecía. El gobernador intrigado, resolvió ver y juzgar por si mismo.

A medianoche, como de costumbre, salió de su habitación y fue directamente hasta la verja cerrada del colegio, seguido por el gobernador. La verja se abrió como por arte de magia y Jalaluddin atravesó las calles hasta la puerta cerrada de la ciudad.

Esta también se abrió por si misma; y de nuevo ambos la atravesaron. Continuaron y llegaron hasta la tumba de Abraham (en Hebrón, a unos 563 Km. de distancia), Allí se pudo ver la cúpula de un edificio, ocupada por una hueste de formas vestidas de verde, que salieron para encontrarse con Jalaluddin y lo llevaron al edificio.

El gobernador perdió el conocimiento aterrorizado y no lo recobró hasta después de la salida del sol.

En esos momentos ya no pudo ver ningún edificio con cúpulas ni ningún ser humano. Durante tres días y tres noches erró por una planicie sin caminos, hambriento y sediento con los pies llagados.

Mientras tanto, al notar los funcionarios del gobernador su ausencia de dedicaron a buscarlo hasta que preguntaron a Jalaluddin, quién les dijo donde podrían hallar a su señor.

Por fin lo encontraron y la llevaron a su hogar. El gobernador se convirtió desde entonces en un adepto y discípulo de Jalaluddin.

En la ciudad de Damasco permaneció por espacio de 7 años. Allí fue donde vio por primera vez a su gran amigo Shamsuddin de Tabriz, envuelto en su notable y peculiar capa de fieltro negro.

Shams se dirigió a él, pero Jalaluddin se apartó mezclándose con la multitud. Poco después volvió a Konya. En el año 1244 d.de C. Shamsuddin de Tabriz llegó a Konya.

Este gran hombre, tras adquirir una reputación de elevada santidad en Tabriz, como discípulo de cierto hombre sagrado, un constructor de cestas, había viajado por diversos países en búsqueda de sus mejores maestros espirituales.

Rogaba a Dios que pudiera serle revelado quien sería el mas oculto de los favoritos de la voluntad divina, de forma que pudiera acudir a él y aprender todavía mas sobre los misterios del amor divino.

Se le indicó que el hombre que mas contaba con el favor de Dios era Jalaluddin por lo que sin pérdida de tiempo acudió a Konya. Tras una serie de preguntas un tanto extrañas y enigmáticas por parte de Shams hacía Jalaluddin, éste se desmayó.

Al recobrar la conciencia lo llevó a su hogar y estuvieron unidos meses en sagradas comunicaciones sin salir para nada de la casa.

Al final los discípulos de Jalaluddin se impacientaron e hicieron ante la casa un amenazador y amenazante tumulto. Lo cierto es que Shams desapareció misteriosamente en marzo del año 1246.

Desde entonces Jalaluddin adoptó como signo de duelo por su pérdida, el sombrero gris y la amplia capa que llevan desde entonces los derviches de su orden.

También a tenor de la visita del Maulana (maestro) Shams, se instituyó por vez primera los servicios musicales que se observan en dicha orden, mientras realizan su peculiar danza.

Como herencia cultural nos ha dejado tres libros:

El Mathnawi, que es un extenso trabajo compuesto a lo largo de toda su vida. Es considerado como modelo de poesia en la literatura persa.

Incluye diferentes tipos de contenido: cuentos de enseñanza, fragmentos de conversaciones con sus discípulos, interpretaciones de pasajes coránicos, indicaciones de carácter moral, alusiones metafísicas. En fin, una obra amplia y profunda, habiendo llegado incluso a denominarse el “Corán en persa”.

El Diwan, que es un poema místico amoroso, dado a luz como consecuencia de la relación que mantuvo con Shamsuddin de Tabriz. Este derviche errante abrió lo ojos a Jalaluddin al amor divino, instruyéndole en los mas profundos misterios del espíritu.

Es pues todo el libro una delicada exaltación del amor cuyo fruto más elevado es el conocimiento del Amado y su fusión con El.

Fihi ma Fihi, el tercero, contiene un conjunto de charlas a sus discípulos que su hijo el sultán Walad, recopiló y dio forma, donde expone sus ideas fundamentales sobre la filosofía y mística del Islam.

Moulana Jalaluddin Rumi, en su famosa obra El Masnawi, cuenta la historia de un grupo de hombres en India que nunca habían visto un elefante. El elefante era exhibido en ciudades y pueblos, y un día quedó arrinconado en el establo de un lugar donde nadie había visto jamás un animal de su aspecto.

Cuatro curiosos que se enteraron de la existencia de aquella maravilla decidieron verla antes que los demás. Era ya de noche y no había luz en el establo; en completa oscuridad se acercaron al animal y empezaron a palparlo.

Uno, al tocarle la trompa, se imaginó al elefante como una manguera; el segundo le tocó la oreja y lo describió como un abanico; el tercero, tocándole una pata, creyó que era una columna; el cuarto le tocó el lomo y pensó que era una especie de trono. Ninguno tuvo una idea completa de lo que es un elefante.

Todo lo que dijeron sobre el elefante era falso en cuanto a su definición, pero hay que admitir que quienes le tocaron efectivamente se encontraron con el animal mismo. Jalaluddin añade: «Si hubieran tenido una vela en la mano, no habría habido tanta diferencia de opinión entre ellos».

Para nosotros esta vela no es otra que la senda mística para llegar al conocimiento de la Verdad. El sufí dice que, para que el hombre sea verdadero testigo de la perfección del Absoluto, tiene que verla con la visión interior globalizante.

Si comparamos el océano con la totalidad y la gota con lo parcial, según el sufí es imposible ver el océano por el ojo de la gota. Es preciso que la gota se una al océano y se convierta en océano para así poder ver el océano por el ojo del mismo océano.

Maulana Jalaluddin Rumi dejó su cuerpo físico en el año 1273, en Konia (Turquía). A su entierro asistieron personas de todas las creencias, religiones y estamentos sociales y culturales.

La extensión de la influencia de Rumi es incalculable, pues su persona y su pensamiento fueron universales. Todos los años el día 17 de Diciembre se celebra un festival de derviches que visitan la tumba de Maulana en Konia.

Su obra, la Orden Mevlevi, a la que dio nombre, y sus escritos se han mantenido vivos hasta nuestros días y hoy son conocidos en casi todo el mundo, más de setecientos años después de su partida.

Como punto y final terminamos con una síntesis del pensamiento Mevlevi respecto al ser humano y la divinidad.

“El hombre es una parte de la divinidad. O mejor, el hombre no existe: existe el alma humana. El hombre debe sacrificarse materialmente; de hecho, en todos los sistemas esotéricos o místicos hay que sacrificarse ante el Creador. Una vez cumplido este acto, ya no hay hombre, sólo hay Dios.

Este es el mensaje de todo el sufismo islámico. Existen muchos poemas y alegorías que giran alrededor de esta idea: que el hombre, en último grado de su desarrollo espiritual, debe integrarse en el Alma divina. No hay más que un solo existente: Dios. No hay otro.

Todo lo visible o lo invisible, toda la existencia es, de hecho, una manifestación divina. Así pues, el hombre debe volver a su origen”.

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Este acontecimiento desmoronó los esquemas de una comunidad judía que habían hecho de su religión una doctrina basada en un racionalismo extremo y clasista y un ejemplo que apoyó el crecimiento y proliferación de una comunidad cristiana de gentiles entre los judíos y que culminó en la inicial conversión del ámbito pagano de la época.

Pablo nació en la ciudad griega de Tarso, próspero y famoso centro de educación y filosofía de la región de Cilicia, en el sur de Asia menor, es por ese motivo que su familia había recibido la influencia de las culturas helenista y judía.

Sus padres le dieron el nombre hebreo de Saulo en recuerdo del rey Saúl, que como ellos, había sido benjamita (descendiente de la tribu de Benjamín); también fue conocido por el nombre latino de Paulo y estaba orgulloso de ser ciudadano de Tarso y Roma.

Pocas familias judías de la diáspora (extensión de los judíos por el mediterráneo) tenían tales privilegios civiles, que a menudo obligaban a adoptar la cultura pagana y a educar a los hijos dentro de las escuelas helenistas.

Parece ser que el padre de Pablo era pudiente y pudo obtener la ciudadanía sin renunciar a sus funciones como fariseo, e incluso debió de ser un ferviente promotor de su religión.

Es posible que, cuando Pablo aún era joven, su familia hubiera ido a vivir a Jerusalén, donde fue educado y donde una hermana suya, casada y con un hijo, vivió durante muchos años.

Las raíces frisáicas de Pablo lo llevaron a estudiar con uno de los principales preceptores de su tiempo, Gamaliel, que según la tradición era nieto de Hilel, un renombrado rabino del siglo 1 a.C. Pablo declaró alguna vez: « … y hacía carrera en el judaísmo mas que muchos compatriotas de mí generación, por ser mucho más fanático de mis tradiciones ancestrales”. (Gal 1:14).

Al mismo tiempo, Pablo aprendió a fabricar tiendas para sufragar los gastos de su educación.

En la ciudad de Jerusalén había muchas sinagogas donde los judíos procedentes de las regiones de habla griega se reunían a estudiar y darse apoyo. El libro de los hechos menciona sinagogas para los judíos de Cirene, Alejandría, Cilicia y Asia (la región que rodeaba Éfeso).

Como Pablo era de Tarso, frecuentaba la sinagoga de los Cilicianos, y allí comenzó a polemizar con cristianos como Esteban, uno de los jefes de la iglesia helenista de Jerusalén.

Para Pablo, los cristianos parecían decididos a socavar la ley y el culto al Templo, todo en nombre de Jesús, y aunque al parecer ya vivía en Jerusalén en el periodo final de la vida del Nazareno, en ningún pasaje de sus escritos revela haber lo visto o escuchado en persona.

Los debates que Pablo sostuvo, con los cristianos lo llevaron a darse cuenta del rápido crecimiento que había tenido la Iglesia Cristiana.

Pablo (aún llamado Saulo) es citado en el Nuevo Testamento por primera vez como testigo satisfecho de la ejecución de Esteban, primer mártir cristiano. Esteban había sido llevado ante el Sanedrín acusado, «de decir cosas contra la Ley» y asegurar que Jesús destruiría la ciudad y cambiaría «las costumbres que nos transmitió Moisés» (Hech 6:13-14).

Para Pablo, esas palabras eran una amenaza: todo lo que él consideraba sagrado, la ley, el Templo, las tradiciones del pueblo, parecía peligrar si se dejaba sobrevivir a una secta corno la de Esteban, ya que, los cristianos estaban proclamando como Mesías a un hombre que había sido crucificado, y las escrituras enseñaban que «el colgado es una maldición de Dios» (Deut. 21:23).

La ley rota, el Templo destruido, un Mesías maldito… por esas herejías, Pablo combatió sin piedad a la nueva secta: «…con qué saña perseguía yo a la iglesia de Dios tratando de destruirla… », había de confesar más tarde.

Las primeras víctimas de los ataques de Pablo fueron los cristianos de Jerusalén, que eran judíos de la diáspora como Esteban y él mismo.

Muchos, entre ellos el evangelista Felipe, huyeron a Samaria, Damasco, Fenicia, Chipre y Antioquia de Siria. Pablo se valió de su influencia con el sumo sacerdote de Jerusalén para perseguir cristianos fuera de Judea, y obtuvo de él cartas para las sinagogas de Damasco.

Aunque el sumo sacerdote no tenía jurisdicción fuera de Judea, es posible que sus misivas hayan permitido a Pablo conseguir su propósito.

Hacia el año 35 d.C., unos cinco años después de la crucifixión de Jesús, Pablo, que quizás tenía unos 30 años de edad, emprendió el viaje a Damasco llevando consigo las cartas del sumo sacerdote, y Dios eligió ese momento para transformar su vida.

Pablo describió más tarde los hechos en forma sucinta: «Y cuando aquel que me escogió desde el seno de mí madre y me llamó por su gracia se dignó revelarme a su Hijo para que yo lo anunciara a los paganos…» (Gal. 1: 1 5). En el libro de los hechos se narra tres veces el hecho con lujo de detalles.

Pablo estaba ya cerca de Damasco cuando de repente lo envolvió un resplandor del cielo y escuchó una voz que lo llamaba por su nombre hebreo: «Saúl, Saúl, ¿porqué me persigues?».

Desconcertado por la acusación. Pablo únicamente alcanzó a decir: «¿Quién eres, Señor?». Las palabras que escucharon a continuación derribaron su mundo y transformaron su futuro: «Yo soy Jesús, a quien tú persigues» (Hech. 9:4-5).

El resplandor del cielo cegó a Pablo, pero con ayuda de sus compañeros logró llegar a Damasco, donde pasó tres días sin poder ver y sin comer ni beber nada. Al cuarto día se le acercó un hombre llamado Ananás, un devoto judío que también era partidario de la nueva fe, y por medio de él Pablo recuperó la visión; luego fue bautizado e infundido del poder del Espíritu Santo.

Con el mismo fervor con que antes había defendido la Ley, Pablo comenzó a proclamar su fe en Jesús. Los judíos y cristianos de Damasco se sorprendieron al ver cómo Pablo participaba en los debates adoptando una postura desconocida en él.

Cuando las cosas se complicaron, Pablo no regresó a Jerusalén sino que marchó al sur hasta Arabia, que entonces pertenecía al reino de Nabatea, y allí permaneció dos o tres años predicando.

De regreso nuevamente a Damasco, Pablo provocó tal alboroto en su contra que el etnarca del rey Aretas mandó poner guardias en toda la ciudad para impedir que huyera; sin embargo, con la ayuda de sus amigos cristianos «metido en un costal me descolgaron por una ventana de la muralla y así escapé de sus manos (gobernador del rey Aretas)» 11 Cor. 11:33).

Hacia el año 38 d.C., Pablo regresó por fin a Jerusalén, donde todavía vivían muchos de los cristianos que habían sufrido su persecución. Para entonces no quedaban más que dos líderes de la Iglesia, Pedro y Santiago.

Bernabé, un levita de Chipre que era miembro original de la Iglesia de Jerusalén, respondió por Pablo y fue de gran ayuda para disipar en su mayor parte las sospechas que recaían sobre aquél. No obstante, la presencia de Pablo en esa ciudad provocó tantos conflictos que muy pronto se vio obligado a marchar a Tarso, y pasó los siguientes años trabajando en Cilicia y Siria.

Poco se sabe de la misión de Pablo en los primeros 10 a 12 años posteriores a su conversión. Debió ser un periodo de profunda reflexión y mucha actividad. ¿Cómo entender que el mensaje a los paganos no iba dirigido a ellos cómo prosélitos del judaísmo sino precisamente como paganos?…

Durante esos años, su prédica y su reflexión cristalizaron en el poderoso mensaje revelado en las cartas que escribió posteriormente.

El problema que implicaba evangelizar a los paganos se convirtió en el mayor dilema religioso para las primeras comunidades cristianas.

Fue en Antioquia de Siria donde se difundió por primera vez la nueva doctrina entre los paganos, que en ese entonces eran aceptados por la comunidad sin tener las obligaciones de circundarse y observar las leyes alimentarías y de pureza del judaísmo.

Bernabé llegó de Jerusalén y aprobó con alegría la inclusión de paganos en la iglesia, pero como necesitaba ayuda para predicar, viajó a Tarso en busca de Pablo y lo llevó a Antioquia, donde ambos pasaron un año evangelizando. Los antioquenos empezaron a llamar «cristianos», a los discípulos para distinguirlos de otros grupos judíos.

Aunque la multiplicidad étnica de la Iglesia de Antioquia la hacía muy diferente de la comunidad de Jerusalén, los cristianos antioquenos tuvieron buen cuidado de mantener contacto con dicha comunidad enviando ayuda en tiempos de hambre.

En una ocasión, quizás hacia el 46 d.C., Bernabé y Pablo llevaron los donativos a la Ciudad Santa y regresaron con Juan Marcos, primo de Bernabé.

Poco después de volver a Antioquia, Pablo y Bernabé recibieron de Dios nuevos mandatos relativos a su misión. Llevando a Juan Marcos como asistente, los dos se embarcaron rumbo a Chipre, dando inicio a lo que la tradición cristiana denomina primer viaje apostólico.

Los misioneros comenzaron su labor predicando en las sinagogas de Salamina, en la costa oriental de la isla Chipriota, y luego viajaron hacia el oeste hasta el puerto de Pafos.

Allí encontraron a un judío llamado Barjesús, quien, al igual que otros muchos predicadores diseminados por todo el imperio Romano, aseguraba ser profeta y mago, y se había convertido en consejero espiritual del procónsul Sergio Paulo.

Como Barjesús trató de evitar que el procónsul escuchara el mensaje cristiano, Pablo clamó a Dios para que lo cegara, y «entonces el procónsul, al ver lo sucedido, creyó, impresionado por aquella lección del Señor» (Hech. 13:12).

Este incidente marca el punto en que Pablo asumió el liderazgo de la misión evangélica y comenzó a ser llamado por su nombre latino.

Los misioneros recorrieron después Asia Menor y se adentraron en la región de Pisidia hasta la ciudad de Antioquia, en cuya sinagoga predicó Pablo. «Y nosotros os damos la buena noticia, que la promesa hecha a los padres, Dios nos la ha cumplido a nosotros los hijos resucitando a Jesús…» (Hech. 13:32-33).

Muchos respondieron con entusiasmo, pero otros se enfurecieron; el mensaje dividió a la comunidad judía, si bien quedó formada una nueva comunidad de cristianos paganos.

Unas semanas más tarde, la oposición a Pablo y Bernabé había crecido tanto que tuvieron que irse a otras ciudades: Iconio, Listra y Derbe, todas en la región de Licaonia.

En cada una de esas ciudades, los misioneros encontraron tanto aceptación como rechazo. Los habitantes de Listra pensaron al principio que Pablo y Bernabé eran dioses, pues habían curado a un paralítico, pero luego se opusieron a éstos al llegar a la ciudad unos judíos que se ganaron al pueblo y apedrearon al apóstol hasta creerlo muerto.

Es posible que las lesiones que sufrió hayan minado su salud en forma permanente, pues a partir de entonces se quejó a menudo de sus dolencias.

No obstante en aquellas ciudades también surgieron nuevas comunidades de creyentes judíos y paganos. Pablo y Bernabé visitaron nuevamente las mismas ciudades, «afianzando el ánimo de los discípulos y exhortándoles a perseverar en la fe…» (Hech. 14:22).

En algún punto del recorrido se les unió Tito, un joven griego que habría de convertirse en uno de los principales colaboradores de Pablo; juntos regresaron a Antioquia de Siria y allí contaron a la comunidad cómo Dios «había abierto a los paganos la puerta de la fe» (Hech. 14:27).

Pero las tensiones entre judíos y gentiles dentro de la Iglesia eran ya incontenibles. Los presbíteros de Judea llegaron a Antioquia con una advertencia para los paganos: «no os circundáis conforme a la tradición de Moisés, no podéis salvaros.» (Hech. 15:1).

Al igual que Pablo, estos cristianos conversos habían sido fariseos antes de creer en Jesús y apoyaban su interpretación del Evangelio. Hacia el 49 d.C., Pablo, Bernabé y Tito (al que no permitieron que se circundara) viajaron a Jerusalén a dirimir el asunto con los dirigentes de la nueva doctrina.

Para Pablo y otros como él, estaba en juego la esencia misma del mensaje cristiano, o lo que él llamaba «la verdad de la nueva noticia» (GaL 2:5): si la noticia que él iba predicando sólo la debían conocer los judíos y los paganos convertidos al judaísmo, entonces Pablo había malinterpretado el Evangelio, o según él mismo expresó, «mis afanes de ahora o entonces resulten inútiles» (Gal. 2:2).

El desenlace de este encuentro fue positivo para Pablo. En el mismo libro de los Hechos se describe una asamblea general de apóstoles y presbíteros con discursos de Pedro y Santiago, y un informe de Bernabé y Pablo acerca de su misión.

Como resultado del evento, se promulgó un decreto en el que se eximía a los paganos cristianos de la obligación de circundarse, pero les instaba a no fornicar y a no comer carne de animales sacrificados a los dioses paganos.

Pablo habla también del concilio en su carta a los Gálatas.

Bernabé y él se reunieron con Pedro, Santiago y Juan, el hijo de Zebedeo, y todos aceptaron que así como Pedro había sido elegido por Dios para evangelizar a los judíos. Pablo lo había sido para adoctrinar a los paganos.

La participación de Pablo y Bernabé en el concilio de Jerusalén no puso fin a la controversia pero equilibró la situación. Los asuntos relativos a las leyes alimentarias y a los vínculos entre judíos y paganos siguieron siendo motivo de debate, y al cabo de un tiempo surgieron conflictos entre Pedro y Pablo e incluso entre este y Bernabé.

Pero Pablo nunca dudó de su misión entre los gentiles y defendió con fervor su decisión de no apegarse en forma estricta a los preceptos de la Ley mosaica.

Las discrepancias entre Pablo y Bernabé los obligaron a seguir por rutas distintas. Bernabé tomó por compañero a Juan Marcos y ambos se embarcaron a Predicar rumbo a Chipre; Pablo hizo lo propio con Silas y partió a Asia Menor, iniciando así su segundo viaje misional.

En Listra se les unió Timoteo, un joven creyente que, al igual que Tito, se convirtió en un fiel colaborador de Pablo. Los tres viajaron a las ciudades interiores de Galacia, y luego a Frigia, formando en cada lugar pequeñas comunidades de discípulos.

Pablo se quedó un tiempo en Galacia debido a una enfermedad donde fue cuidado y atendido por los nuevos creyentes como «a un mensajero de Dios, como al Mesías Jesús en persona». (Gal. 4:14), actitud por parte de la nueva comunidad que Pablo agradeció y valoró quedando manifestada en la carta que les escribió más tarde.

Pablo y Silas marcharon luego a Tróade y de allí se embarcaron a Macedonia, llevando por primera vez el mensaje cristiano a Europa. En cada ciudad se enfrentaron a nuevos retos y peligros.

En Filipos convirtieron a Lidia, una mujer pagana devota del judaísmo cuya casa se convirtió en lugar de reunión de los cristianos.

La comunidad fílipense estableció una relación muy cordial con Pablo, pero un día que Silas y él curaron de posesión a una joven esclava que lucraba a sus amos y a otra gente de la ciudad con sus dotes adivinatorias, fueron llevados al foro de los magistrados, quienes ordenaron azotarlos con varas y encerrarlos con cepos en la prisión.

Los misioneros se pusieron a entonar cánticos a Dios mientras los demás presos los escuchaban; «de repente se produjo un temblor de tierra tan violento que sacudió los cimientos de la prisión; se abrieron de golpe todas las puertas y a todos se les soltaron las cadenas». (Hech. 16:26), este hecho impresionó tanto al carcelero que quiso ser convertido y tras su conversión salieron de la ciudad.

Los misioneros continuaron su viaje y pasaron por Anfípolis y Apolonia hasta llegar a Tesalónica, la capital romana de Macedonia.

Como era de costumbre Pablo comenzó a predicar en la sinagoga, donde explicó su misión y proclamó: «ese Mesías es Jesús, el que yo os anuncio» (Hech. 17:3).

Al escuchar estas palabras, la comunidad judía se dividió: muchos griegos religiosos y mujeres de reconocido prestigio social en la ciudad se convencieron de lo que Pablo decía, y junto con un grupo de paganos, «abandonando los ídolos os convertisteis a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero…» (1 Tes. 1:9); así se formó la nueva comunidad cristiana en Tesalónica.

El revuelo y la división que se creó dentro de la comunidad judía generó el deseo por parte de los fariseos de arrestar al apóstol y condenarlo, y como no lo consiguieron llevaron a Jasón, un judío devoto que hospedó a Pablo, ante los magistrados acusándole de agitador.

Pablo y Silas tuvieron que andar de ciudad en ciudad escondiéndose de sus opositores y al amparo de los creyentes agradecidos que querían protegerlos.

Tras salir de Macedonia, Pablo predicó por un tiempo en Atenas, donde pronunció un memorable discurso a los filósofos griegos ante el tribunal conocido como Areópago; pero su mensaje obtuvo escasa respuesta positiva, así que pronto marchó a Corinto, la capital romana de la región de Acaya.

Pablo empezó a percatarse de lo vulnerables que eran las pequeñas comunidades de creyentes que él había fundado. La comunidad de Tesalónica estaba enfrentando una feroz oposición, y Pablo temía que los miembros se disgregaran.

Muy preocupado Pablo envió a Timoteo de regreso a Tesalónica para averiguar qué estaba sucediendo, y cuando su colaborador volvió con buenas noticias, inició una nueva misión que debió de ser determinante en la historia de la cristiandad: comenzó a escribir cartas.

Corinto resultó ser un lugar tanto de conflicto como de labor provechosa para Pablo; su mensaje logró convencer a Crispo, jefe de la sinagoga local, y a Tito Justo, un pagano devoto que permitió a Pablo predicar en su casa.

Muchos otros paganos se convirtieron al cristianismo: el apóstol no solo recibió ayuda de Silas y Timoteo sino también de Aquila y Priscila, judíos cristianos que habían sido obligados a salir de Roma y que, como Pablo, eran fabricantes de tiendas.

Los judíos de Corinto acusaron a Pablo ante el procónsul romano Galión, pero éste se negó rotundamente a intervenir alegando que el asunto era de «cuestiones de doctrina, de títulos y de esa Ley vuestra» (Hech. 18:15).

La comunidad de creyentes que Pablo fundó en Corinto estaba integrada por toda clase de judíos y paganos, y aunque, la mayoría era de clase humilde, también contaba con algunos que poseían fortunas.

Pablo permaneció con ellos un año y medio, más que en cualquier otro lugar desde el inicio del viaje.

De Corinto, Pablo se dirigió a Efeso acompañado por Priscila y Aquila, y luego marchó solo a Cesárea y de allí, a Antioquia. «Pasado algún tiempo, salió de allí y fue recorriendo por etapas la región de Gatada y Frigia, afianzando a todos los discípulos». (Hech. 18:23). Luego regresó a Éfeso donde se reunió con Priscila y Aquila.

En las comunidades cristianas de Galacia, formadas principalmente por paganos, otros misioneros habían logrado convencer a algunos de esos creyentes de que se circundaran y observaran la ley mosaica.

Pablo escribió una carta urgente dirigida a todas las comunidades de la región con una advertencia al respecto:

«Pues mirad, incluso si nosotros mismos, o un ángel bajado del cielo os anunciara una buena noticia distinta de la que os hemos anunciado, ¡fuera con él!. Lo que os tenía dicho os lo repito ahora: si alguien os anuncia una buena noticia distinta de la que recibisteis, ¡fuera con él!.

Qué, ¿trato ahora de congraciarme con los hombres o con Dios?, o ¿busco yo contentar a hombres?. Si todavía tratara de contentar a hombres, no podría estar al servicio de Cristo.» (Gal. 1:8-10);

«Para que seamos libres nos liberó el Mesías; con que manteneos firmes y no os dejáis atar de nuevo al yugo de la esclavitud.» (Gal. 5:1).

De vuelta a Éfeso, capital romana de la provincia de Asia, Pablo inició un periodo de trabajo de más de dos años de duración, y desde allí envió a sus colaboradores a las regiones vecinas a evangelizar.

El apóstol predicaba diariamente a los Efesios en un lugar llamado «la escuela de Tirano» (Hech. 1 9:9) lo que causó un florecimiento de aquella comunidad.

Pero las cosas no marchaban bien en otras partes: Pablo recibió informes de crecientes conflictos en la iglesia de Corinto con una carta en la que se le preguntaba acerca de los dones espirituales, la resurrección de los muertos y la ingesta de alimentos impuros.

Los corintos aún defendían su fe, pero su complacencia en ciertas experiencias espirituales estaba dividiendo a la congregación; además se había originado una competencia por hablar en lenguas, se estaban formando sectas en el seno de la comunidad.

Pablo escribió a los corintios exhortándoles a concentrar su fe no en los logros espirituales sino en el amor revelado por el Cristo y que el don espiritual supremo, que perdura incluso en la muerte, es la caridad.

El apóstol señaló que había que anteponer el amor y el bien de la comunidad a los anhelos personales, ya que sin dicha virtud, no se puede avanzar en este camino; «Ya puedo hablarlas lenguas de los hombres y de los ángeles que, si no tengo amor, no paso de ser una campana ruidosa o unos platillos estridentes». (1 Cor. 13:1)

Como siempre, el impacto de la labor evangelizadora de Pablo en Éfeso provocó por una parte aceptación, pero por otra, rechazo. Es probable que estando allí en prisión.

Pablo escribiera a la comunidad de Filipos para asentarlos y agradecer a sus miembros haber enviado a uno de los suyos, Hepafrodito, a ayudarlo en su misión.

Pero la preocupación de Pablo por todas las comunidades nunca se disipó del todo. Tuvo que lidiar en Corinto y Filipos con misioneros rivales que criticaban con dureza su labor y hacían lo posible por alejar de él a los creyentes. «Pues bajo ningún concepto me tengo yo en menos que esos súper apóstoles» (2 Cor. 11:5) dijo Pablo en tono sarcástico refiriéndose a ellos.

Durante algún tiempo la comunidad de Corinto renunciaría a su lealtad a Pablo y abandonaría sus enseñanzas, pero el apóstol logró restablecer su estrecha relación con los corintios por la mediación de su emisario Tito.

La situación en Éfeso se volvió turbulenta: los devotos de Artemisa, diosa de esa ciudad, consideraron que la labor de Pablo era amenazadora para su religión y subsistencia, de manera que, encabezados por un platero llamado Demetrio, se pronunciaron en contra suya.

El apóstol decidió entonces abandonar la ciudad: de Éfeso marchó a Macedonia bordeando la costa del mar Egeo y de allí regresó a Corinto.

Luego de muchas dificultades y persecuciones. Pablo consideró que las comunidades que él había fundado tenían ya la suficiente madurez y estabilidad para continuar por sí mismas.

Cuando llegó a Corinto en una visita de tres meses, empezó a considerar la posibilidad de viajar a España, donde no se había difundido aún el mensaje del Cristo.

En el invierno de 55-56 d. C., Pablo escribió desde Corinto una carta a la comunidad romana, que contaba por aquel entonces con un número de creyentes de 40.000 en la que solicitaba hospitalidad y ayuda para emprender el viaje a la península ibérica.

El apóstol aprovechó la ocasión para transmitir a los cristianos de la capital imperial una síntesis de los fundamentos del Evangelio que predicaba.

Antes de viajar a España, Pablo decidió visitar nuevamente Jerusalén a fin de entregar a los pobres los obsequios donados por las comunidades que había fundado y así cumplir la promesa hecha a Pedro, Santiago y Juan.

El apóstol se despidió asegurando que no lo volverían a ver más; «Y ahora, mirad, yo sé que ninguno de vosotros, entre quienes he pasado predicando el reino, volverá a verme». (Hech. 20:25).

De Mileto marchó a toda prisa a Jerusalén, donde fue recibido por Santiago y los presbíteros. Una vez en el Templo, unos judíos efesios lo acusaron de profanación por ir acompañado de paganos armando así un alboroto.

El tribunal Claudio Lisias envió unos soldados romanos del cuartel que vigilaba el Templo para que intervinieran, y Pablo, salvándose así de morir, fue arrestado.

La antipatía contra este fariseo que se había vuelto cristiano era tan grande que Lisias tuvo que enviarlo a Cesárea, sede de¡ gobierno, para protegerlo.

El procurador Félix simpatizaba con la causa cristiana, por lo que eximió a Pablo de todas las imputaciones, pero a pesar de eso lo mantuvo en custodia durante dos años.

En el 59 d. C., Félix fue sustituido por un nuevo procurador, Festo, quien propuso enviar a Pablo de regreso a Jerusalén, pero el apóstol se negó a ir y solicitó una audiencia ante el emperador, haciendo valer un derecho que tenía en calidad de ciudadano romano.

Un día en que Herodes Agripa II y su hermana Berenice visitaron Cesárea, Pablo fue llevado a contar su historia y revelar su fe ante ellos; Agripa quedó asombrado por la audacia del Apóstol, y al convencerse de que no merecía estar encarcelado, atendieron su apelación y lo enviaron a Roma.

Pablo fue subido a bordo de un barco con varios compañeros y puesto bajo la custodia de un amable centurión llamado Julio, que llevaba a otros presos a Roma.

El viaje comenzó al final del año, y cuando zarparon de Creta se desató una fuerte tormenta que mantuvo la nave a la deriva durante dos semanas hasta que naufragó frente a la costa de malta; todos los que iban a bordo se salvaron.

En la primavera de 60 d. C., Pablo y sus compañeros fueron trasladados a Roma y recibidos por los dirigentes de aquella comunidad; el apóstol también se reunió con los jerarcas de la comunidad judía, y aunque recibió de ellos una respuesta positiva, en Roma ya estaba trazada la línea de separación entre ellos y los cristianos.

El Libro de los hechos termina narrando que Pablo vivió dos años en Roma bajo arresto domiciliario pero predicando y enseñando con libertad a quienes acudían a verlo; sus colaboradores, Juan Marcos y Lucas «el querido médico» (Col. 4:14), lo ayudaron a proseguir su labor bajo arresto.

Fue en este periodo cuando Pablo escribió cartas a las comunidades de Colosas y Éfeso, así como una breve epístola a un cristiano colocense llamado Filemón en defensa de su esclavo Onésimo, que se había convertido en colaborador del apóstol y que, junto con Tíquico, llevaba sus misivas a los destinatarios.

Sin el libro de los Hechos resultaría difícil reconstruir el curso de los últimos años de Pablo. Muchos teólogos creen que las cartas pastorales (Tito y 1 y 2 Timoteo) no fueron escritas por él sino por uno de sus seguidores, pues su estilo difiere mucho del de las cartas Paulinas.

En tal caso, sería posible que Pablo hubiera sido ejecutado en el 62 d. C., o después (según Eusebio Pablo, fue ejecutado durante la persecución de Nerón a los cristianos en el año 67 d. C.) tras el incendio de Roma en el 64 d. C.

Pero en el caso de que las cartas pastorales sí fueran escritas por el apóstol, revelarían entonces que fue liberado en Roma y que de allí viajó a Creta, Éfeso, Mileto, Tróade, Macedonia, Corinto y Nicópolis; más tarde hubiera sido detenido y llevado de nuevo a Roma para ser enjuiciado, esta vez solo, pero se defendería con tino recobrando la libertad.

Sin embargo, pronto sería nuevamente apresado y acusado del delito de encabezar el movimiento cristiano. Cuando escribiera la carta segunda a Timoteo, Pablo esperaría el juicio con pesimismo, pues sus colaboradores se habían dispersado y sólo Lucas seguía con él.

«Pues por lo que a mí me toca, estoy para derramar mi sangre y no me falta mucho para soltar las amarras. He competido en noble lucha, he corrido hasta la meta, me he mantenido fiel.» (2 Tim. 4:6-7).

Según la tradición. Pablo fue decapitado en Roma antes de cumplir los 60 años de edad, ignorándose las circunstancias exactas de su muerte. Aunque toda su vida fue un personaje muy controvertido, los cristianos de la generación posterior a su muerte lo reconocieron como un auténtico paladín de la fe.

La excepcional interpretación paulina del evangelio, que considera la caridad como valor fundamental de la vida cristiana, ha guiado y servido de ejemplo a grandes personajes del Conocimiento.

La entrada Pablo de Tarso se publicó primero en CIAG - Círculo de Investigación de la Antropología Gnóstica.

Samael ha hablado en forma clara, sintética y verdadera sobre la vida y la muerte, la reencarnación, los misterios de la naturaleza y del cosmos, sobre el cuerpo, el alma y el espíritu, sobre el simbolismo y el lenguaje esotérico, Etc..

Sus obras han sido traducidas a más de 10 idiomas (español, francés, ingles, alemán, árabe, japonés, portugués, italiano, tailandés, hebreo, etc.).

Samael Aun Weor, fue un hombre de estatura alta, de anchos hombros, de mirada penetrante, rasgos egipcios y piel clara. Él fue – a diferencia de tantos filósofos, místicos, parapsicólogos o esoteristas – un hombre exclusivamente práctico, en un ciento por ciento.

No era amante de las teorías, ni gustaba de tomar las ideas prestadas. Fue un científico autentico.

Siempre se ha definido a sí mismo como un instrumento que utiliza su Real Ser interior, para entregar a la humanidad de esta época un mensaje tremendamente revolucionario, que acaba con todos los dogmas y tiranías del intelecto.

Samael Aun Weor (Víctor Manuel Gómez Rodríguez), Nació en Colombia en medio de terremotos y guerras, un 6 de marzo de 1917, cuando todavía rugía la primera guerra mundial, con toda la crueldad que la caracterizó, y dejo su cuerpo físico, falleció en la Navidad de 1977, concretamente el día 24 de Diciembre, en México D.F., ciudad donde pasó la mayor parte de su vida.

Es bueno añadir que desde su infancia, el Maestro Samael presentía la misión que le aguardaba, como legítimo bodhisattva de compasión, y por ello para él no resultó extraño, en modo alguno, la observación de fenómenos metafísicos en todo momento.

“Fui siempre un adorador del sol y tanto al amanecer como al anochecer, subía sobre la techumbre de mi morada (porque entonces no se usaban las azoteas) y sentado al estilo oriental como un yogui infantil sobre las tejas de barro cocido, contemplaba al astro rey en estado de éxtasis, sumiéndome así en profunda meditación; grandes sustos se llevaba mi noble madre viéndome caminar sobre las tejas”, relata en uno de sus libros.

Con estos hechos tan contrastables, el Maestro Samael Aun Weor pronto de dio cuenta de lo superficial y monótona que resultaba la vida común y corriente. Comenzó a indagar sobre qué existía en el “mas allá”.

Llegando a su adolescencia, vivenció mediante el samadhí, eso que en oriente se denomina el vacío iluminador, lo cual dejó en su psiquis y en su alma una experiencia inolvidable.

Según el budhismo estrictamente disciplinario, el vacío iluminador es la experiencia de la vida libre en su movimiento, es la esencia misma de la vida, es precisamente la captación de lo real, o de la verdad.

Tal vivencia, según palabras del mismo Maestro Samael, deja en el interior del hombre un elemento especial que transforma radicalmente, nos convierte en verdaderos aspirantes del camino secreto y, consecuencialmente, se siente la necesidad imperiosa de realizar el cambio radical.

Con ansias infinitas se propuso analizar detalladamente los problemas del espíritu a la luz de la ciencia moderna. Interesantes le parecieron por aquella época los experimentos científicos del físico inglés William Crookes, descubridor insigne de la materia en estado radiante y del talio, ilustre miembro de la Real Sociedad Británica.

Sensacionales Le parecieron las famosas materializaciones del fantasma de Katie King en pleno laboratorio, tema planteado por Crookes en su «medida de la fuerza psíquica».

Descubrió con asombro místico la doctrina secreta, obra extraordinaria de la venerable y gran Maestra del gnosticismo teosófico Helena Petrovna Blavatsky.

Agotados los teóricos estudios de tipo teosóficos, practicó con intensidad raya-yoga, bhakti-yoga, jnana-yoga, karma-yoga, etc., múltiples beneficios psíquicos obtuvo con las yogas prácticas. A los diecisiete años, se dedicó a dictar conferencias en la Sociedad Teosófica de su ciudad, de la que era militante.

Posteriormente, a los dieciocho años ingresó en la escuela gnóstica Rosa-Cruz Antigua; institución benemérita fundada por el excelentísimo Sr. Arnoldo Krumm Heller, médico-coronel del glorioso ejército mexicano; insigne catedrático de la Universidad de Medicina de Berlín, Alemania; notable científico; extraordinario políglota.

Encontró inagotables esplendores en las magníficas obras de Krumm Heller, Hartman, Eliphas Levi, Steiner, Max Heindel, etc., etc., etc. Declaró que por aquella época se estudió ordenadamente toda la biblioteca rosacrucista.

Samael, fue siempre un incesante buscador. Lo animó a trabajar su anhelo de conocer – por vía de la experimentación directa – los diferentes procesos ocultos que originan los diversos acontecimientos que conforman la existencia de todo ser humano.

Samael Aun Weor necesitó centrarse a fondo en el esoterismo practico y eso le llegó cuando contrajo matrimonio con la Maestra Litelantes (Arnolda Garro), con quien unió su vida durante 32 años. Solamente la muerte pudo separarlos físicamente.

Lo extraño y grande a la vez, es que Samael Aun Weor nunca fue rico, nunca le importó el dinero ni las propiedades. Dirigiendo un movimiento a nivel mundial con varios millones de personas en todo el mundo, por no tener, ni su misma casa le pertenecía, era alquilada.

Él renunció públicamente a todos los derechos de autor de sus obras, a pesar de haberse vendido cientos de miles de sus libros. Sus enseñanzas impartidas en diversos foros siempre fueron gratuitas.

Samael escribió su primer libro al que titulo “El Matrimonio Perfecto o La Puerta de Entrada a la Iniciación”, en enero de 1950 y desde entonces siguió escribiendo libros hasta el momento de su muerte.

En este libro radical, se rasga por completo el tupido Velo de Isis, cerrado desde la noche de los siglos sobre los misterios esotéricos del sexo. Los años 50 no eran estos tiempos en los que se podía escribir con libertad. La publicación de aquel libro levantó ampollas y trajo persecuciones implacables sobre el autor y sus discípulos.

Las páginas de su primer libro salían plagadas de errores, y se corregían una y otra vez. Samael quería editarlo lo antes posible y cuando un alumno le dijo: «Maestro el libro está saliendo con errores ¿qué hacemos?» él, con suma rapidez contestó: «los errores los dejamos como pasto a los intelectuales.

Muchos de ellos al no tener con qué comparar esta obra para sacar conclusiones, contarán los errores y nos juzgarán sin compasión».

El Maestro dijo a uno de sus alumnos: «ya se revolvió este pueblo, ahora nos toca seguir la labor de divulgación; debes salir ya para la ciudad, llévate unos 100 libros y regálalos”. Muchos fueron rechazados y arrojados al cesto de la basura. Al comentarse al maestro este hecho, él contestó: «no te preocupes de allí lo recogerán los que lo necesitan».

A pesar de las oposiciones, los libros distribuidos empezaron a cumplir su misión, fueron cayendo en otras manos y comenzaron a llegar cartas tanto de Colombia como de otras naciones, las cuales contestaba Samael incesantemente, formándose grupos gnósticos por todo Latinoamérica.

Después editó su obra «La Revolución de Bel». Esta obra salió en el mes de octubre de 1950 y a los 8 meses, es decir, hacia junio de 1951 se sacó el «Curso Zodiacal». En el año 1952, escribió «Apuntes Secretos de un Gurú», más tarde y en ese mismo año, escribió también su libro titulado «Medicina Oculta y Magia Práctica”. Detrás llegó el resto de su obra.

La creación del Movimiento Gnóstico Internacional, demandó grandes luchas y prolongados sacrificios y esfuerzos. Samael, realizó importantes llamados a todas las religiones, logias, escuelas filosóficas, etc., para que se uniesen, en un último intento de ayudar de forma más directa y eficaz a la humanidad.

Así, en el año 1958, se logró la unión de tres importantes movimientos espirituales: “Acción Libertadora de América del Sur” (A.L.A.S.) dirigido por el científico Francisco A. Propato, (Maestro Luxemil); el «Aryabarta Ashrama» movimiento vinculado con la india, creado y dirigido por Sri Swami Sivananda, y el “Movimiento Gnostico”, fundado y dirigido por el Maestro Samael Aun Weor.

Samael decía en abril del año 1953, en “El vestíbulo de la Sabiduría” lo siguiente:

Caro lector:

Lee mi obra con desapasionamiento, está compuesta por libros de ocultismo puro, muy especialmente dedicados a todos aquellos que aspiran al sendero Dévico (Iniciatico). Cuando las dudas te asalten, lee mis libro. Cuando sientas palpitar las ansías del anhelo espiritual, lee mi obra.

Cuando los seudo-espiritualistas te insulten y te hieran, acuérdate hermano mío, que estos libros son unos amigos fieles y sinceros, que siempre están dispuestos a consolar tu adolorido corazón.

Cuídate hermano mío, de aquellos «lobos con piel de ovejas». Se prudente, se cauto, y aléjate de todas esas «jaulas» espiritualistas, que son verdaderos centros de explotación y de corrupción moral. Los dueños de todas esas logias están ahora celosísimos de sus negocios, consideran al Maestro Samael Aun Weor como un elemento peligroso.

Tienen razón esos magos negros; yo soy un elemento peligroso para ellos, porque les quito la máscara, y desnudo su vergüenza ante el veredicto solemne de la conciencia pública. Esos malvados luchan por el negocio, y se apresuran a defenderlo.

Les digo a todos esos dueños de logias, que no me tengan tanto miedo, porque no necesito de los dineros de nadie, ni extiendo certificados, ni envío cursos por correspondencia, ni fundo «escuelas», ni doy diplomas para enriquecerme.

Si pensáis que Samael, les he atacado para quitarles su clientela, estáis equivocados, porque no tengo escuelas, ni necesito de clientes.

Yo no quiero secuaces ni seguidores, sino, tan solo imitadores de mi doctrina, la gnosis. Yo no sigo a nadie, ni quiero que nadie me siga a mí; lo que quiero es que cada cual se siga a sí mismo. Yo únicamente soy un faro de orientación en este mar de la existencia, y no necesito de clientela para poder vivir.

Como estoy en contra de los esclavizadores de almas, no quiero esclavizar a nadie, ni comulgo con los verdugos de ideales.

Maestros hay muchos, yo únicamente soy uno de esos tantos, y quien quiera buscar a los Maestros, que los busque dentro, en las profundidades de su conciencia interna.

Hace mucho tiempo que todos los hermanos espiritualistas del mundo aguardaban al gran Avatar de Acuario. No aguardéis ningún otro mensajero, porque yo soy el iniciador de la nueva era.

El árbol se conoce por sus frutos. Yo soy un árbol, mis frutos son mis obras; estudiarlas, practicarlas, y no olvidéis que cuando el discípulo está preparado, el Maestro aparece.

Mi obra es para todos aquellos que ya pasaron por las escuelas de los baales. Mis libros son para todos aquellos que ya bebieron en el cáliz amargo de todas las escuelas espiritualistas.

Ya me liberé, ahora libérense ustedes hermanos míos, aquí les doy la clave para que entren al edén por la misma puerta por donde yo entré. Yo descubrí la puerta y entre, ahora te muestro también la puerta, para que entres como yo entre.

Me bañé en todos los ríos sagrados, practiqué penitencias, y los pórticos de todos los templos de todas las religiones del mundo tan sólo me brindaron el consuelo de un día… y defendí a distintas escuelas espiritualistas, pero ninguna de ellas pudo consolar mi adolorido corazón.

Los sacerdotes de las religiones del mundo me hicieron severas amonestaciones y ninguno de ellos logró consolarme.

Lo único que dio bálsamo a mi alma, fue el Intimo,. El único que pudo dar felicidad interna a mi corazón, fue mi Real Ser. La única puerta por donde pude entrar al edén, fue aquella por donde salí, y que ya había olvidado y profanado. Esa puerta es el arcano A.Z.F.

Samael Aun Weor.

También y como punto final de esta pequeña biografía, dejamos la opinión del Maestro Samael respecto a la doctrina gnóstica, mediante una pregunta que le hicieron en un auditorio.

Pregunta. Ese Mensaje suyo, se dice que es, un real Cuerpo de Doctrina. Es lógico que por ser una Enseñanza tan completa, encierre en todas sus partes un Cuerpo de Doctrina. ¿Ese Cuerpo de Doctrina viene siendo el mismo de Moisés, el mismo de Jesús, o hay alguna diferencia?

Respuesta. Los principios básicos de la gran Sabiduría Universal son siempre idénticos. Tanto Hermes Trismegisto, como el Buddha, Quetzalcóatl, Confucio, Krhisnha, Mahoma o Jesús de Nazareth (el Gran Kabir), etc., entregaron un Mensaje. Cada uno de ellos contiene, en sí mismo, los Principios Cósmicos de tipo completamente impersonal y universal.

El Cuerpo de Doctrina que estamos entregando ahora, es revolucionario en el sentido más completo de la palabra, pero contiene los mismos Principios que enseñara el Buddha en secreto a sus discípulos, o aquellos que el Gran Kabir Jesús entregara en secreto a sus apóstoles; es el mismo Cuerpo de Doctrina, sólo que está presentado en forma revolucionaria y de acuerdo con la Nueva Edad que ya se avecina.

Cuando digo así: “Nueva Edad que ya se avecina”, no me estoy refiriendo, propiamente, a la Era de Acuarius que ya comenzó; cuando yo hablo de la “Nueva Edad que ya se avecina”, me refiero a la futura Edad de Oro, pues el Ejército de Salvación Mundial que estamos preparando ahora, tiene que recibir las Enseñanzas que se darán en la futura Edad de Oro.

Esa futura Edad de Oro vendrá después del Gran Cataclismo, y el mismo se sucederá en esta Era del Aguador que ya está comenzando. Así pues, quien recibe este tipo de Enseñanzas, se prepara, de hecho, no solamente para la Edad del Aguador, sino también para la futura Edad de Oro.

El objetivo es que los hermanos, nuestros discípulos, los estudiantes, aquellos que están hollando la Senda que conduce a la Liberación Final, no solamente estudien nuestros libros, eso no es suficiente; se necesita algo más: se necesita que mediten en mis libros, que comprendan cada palabra, cada frase y, por último, es necesario que lo experimenten, que lo vivan, que puedan Autorrealizarse… Y a eso va, precisamente, el Cuerpo de Doctrina: a servir de instrumento, a servir de indicación para la Autorrealización.

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