Esto era debido a que cuando su rey contemplaba el reino, sólo observaba un gran desorden, el cual, sólo podía venir de gentes pobres de pensamiento y de obras, y esto le entristecía.

Pero un buen día, insatisfecho de su visión de cuanto le rodeaba, mandó llamar a su mejor siervo, el más ordenado y el más rico en virtudes de toda la corte. Y le dijo:

Deseo que viajes por todo mi reino y que visites a cada hombre y a cada mujer, para que a tu vuelta me confirmes si mis gentes se corresponden con mi visión. En ti deposito mi buena fe.

Y el siervo lleno del más sublime interés por llevar a cabo el mandato de su bien amado Rey, partió de inmediato.

Los hallazgos del siervo.

De pronto, en su andadura, encontró a un buen pastor, pero cuando se acercó a éste, se dio cuenta que estaba dibujando en un papel el valle que le rodeaba y, en éste sus ovejas paciendo con todos sus vivos colores. El siervo admirado, le dijo:

Buen pastor ¿Por qué siendo un gran maestro de la pintura cuidáis ovejas?

Y éste le contestó:

Porque no hay otra persona que las quiera cuidar.

El siervo se quedó pensando y le dijo:

Sabed, buen hombre, que yo cumplo un mandato ordenado por el Rey, y os pido que me acompañéis.

Y así lo hizo.

Caminaron y caminaron, y en su camino encontraron a un hombre que jugaba con un dócil perro. El siervo y el pastor, atónitos, observaban cómo el animal obedecía toda orden y todo gesto de su amo. El siervo le pregunta:

Buen hombre, ¿Cuál es vuestra labor en la vida?

Y éste le contesta:

No tengo labor, y por eso tengo este amigo con el cual paso el tiempo.

El siervo, sorprendido, le dice:

¿Cómo siendo un maestro en el arte de manejar animales puede ser así? Ahora te comunico, que cumplo un mandato de nuestro Rey, y allá en el horizonte, dejamos un rebaño de ovejas paciendo. Ve y cuida de ellas, que sin duda te lo agradecerán, y así tendrás una labor que cumplir.

El siervo y su acompañante, el pastor, siguieron su camino y, después de un largo trayecto, llegaron hasta una pequeña casa de cuya chimenea se podía apreciar una fina columna de humo.

Al entrar por su puerta, la cual estaba abierta, encontraron a un pequeño hombre dedicado al oficio de alfarero.

Este fabricaba jarrones y finos platos, de la más tierna árcala, que una vez formados, introducía en el horno para ser templados por el fuego.

Pero algo extraño sucede, el siervo observa que, a pesar de ser un perfecto artesano, su rostro muestra un signo de tristeza, y le pregunta:

¿Cómo siendo un Maestro en el arte de la árenla, vuestro rostro está triste?

Y éste contesta:

Porque mis jarrones y mis platos tienen un color oscuro, como desnudos, como sin vida, y esto hace que las gentes no gusten de ellos y no los compren.

El siervo le dice:

Vengo de muy lejos cumpliendo un mandato del Rey, y te digo que aceptes a este buen pastor, que sin duda es un maestro en el arte de la pintura, y con su ayuda, tus jarrones y tus platos encontrarán la vida y la alegría, y la llevarán allí donde sean colocados.

Así el siervo, dejando a estos maestros cumpliendo su labor, continuó su camino. Y uno tras otro fue colocando a los hombres en el lugar que por naturaleza les corresponde.

Y una vez cumplida su labor, regresó a palacio viendo acabado el mandato del Rey.

El regreso a palacio.

Al llegar a la corte, el Rey le pregunta:

Buen siervo, ¿cómo es posible que pareciendo mi reino tan pobre y desordenado, ahora pueda observar que florece en él la belleza y la riqueza?

Y el siervo contesta:

Amado Rey, el desorden se debía a que los hombres no ocupaban el lugar que les correspondía, y la pobreza era el resultado de la falta de ánimo por ejercer su labor.

¿Te ha gustado el cuento? Puedes leer más en esta sección: cuentos.

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El Parsifal Develado

Capítulo 49: «Partitura del Parsifal».             

Don Mario Roso de Luna el Gran Sabio Español escribe:

La partitura del Parsifal – dice Rogelio Villar – asombra, en general, por la grandeza y majestad, y por la inspiración y belleza de su traza, por la pureza de sus líneas y por el colorido y matiz de su sabia y artística instrumentación dulce y suave, grandiosa y solemne.

Marca el término de la evolución iniciada en Tannhauser y Lohengrin, en cuyas inspiradas obras se encuentran bosquejadas sus teorías sobre el drama lírico, llegando a sus últimos extremos en la bellísima partitura del Parsifal.

Los trozos melódicos fragmentarios (leitmotiv) que se oyeron en el transcurso del drama de Wagner, en las diferentes situaciones, son de gran potencia expresiva, y en relación con el carácter del poema, siempre subordinados al espíritu de la frase literaria.

Los fragmentos más importantes de los distintos actos.

El preludio y la consagración del Santo Grial (Cena de los Apóstoles), página magnífica y de intensa emoción en el primer acto.

El preludio y el Jardín encantado de Klingsor (escena voluptuosa de las flores); y el dramático dúo de la seducción entre Kundry y Parsifal, en el segundo.

El breve y melancólico preludio, la conmovedora escena del bautismo (uno de los momentos de más emoción del Parsifal) y los encantos del Viernes Santo, páginas de sublime belleza, en el tercero, el más apacible y poético por sus delicadezas y por su orquestación rica y exuberante, como todas las situaciones salientes de la ópera, henchidas de encantadora poesía y de exquisita ternura; delicadas o dulces, sombrías o tétricas, siempre en carácter con el poema.

Otros fragmentos interesantes.

Otros fragmentos episódicos interesantes, por la labor orquestal de carácter descriptivo, son: la oración matinal de Gurnemanz; la salida de Kundry, el cortejo del Rey, de mucha visualidad.

Así como el parlamento de Gurnemanz, a la sombra de un árbol secular, en el que refiere a sus escuderos el origen de la orden del Grial, Kundry, los dolores de Amfortas, y el maleficio de Klingsor.

Sobresale también en el segundo acto toda la siniestra escena del mago infernal, en la que se vale de sus astucias para que Kundry, la Eva de la mitología Hebraica, seduzca a PARSIFAL.

Y, en el tercero, la desoladora escena de Amfortas, de honda emoción y la marcha fúnebre.

La belleza de los fragmentos sinfónicos.

Hay en la partitura del Parsifal fragmentos sinfónicos de una imponderable belleza, sonoridades deliciosas empastadas y fundidas con un arte tan nuevo, tan adecuado al medio en que se desarrolla la acción, al carácter del paisaje, imágenes poético-musicales tan expresivas, y verdaderos aciertos de interpretación de la leyenda del Santo Grial, que subyugan.

Entremezclados con un arte sin precedentes, se oyen en la orquesta los temas de la Cena, Titurel (Orden del Grial), Kundry, Amfortas, Parsifal, que simbolizan la fe, la compasión, la humildad, la melancolía, el Amor, la resignación, el cisne, la lanza y otros, cuya significación es preciso conocer para disfrutar por completo de la concepción Wagneriana en toda su magnitud y grandeza.

Amfortas simboliza el remordimiento; Titurel, la voz del pasado; Klingsor, el pecado (el Yo); Parsifal, la redención,; Gurnemanz (el Gurú), la tradición; Kundry, la seducción.

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La última Enseñanza del Budha

Discípulos míos, pensad que lleváis dentro de vosotros la luz: depended de vosotros mismos y no de otros. Haced de mi enseñanza vuestra luz, confiad en ella y no en ninguna otra.

Considerad vuestro cuerpo.

Pensando en su impureza, no os ahoguéis en sus deseos.

Pensad que tanto como el dolor, el placer es también origen del sufrimiento y no os inclinéis a él.

Considerad vuestra alma.

Pensad que existe dentro del Ego.

Si hacéis así, podréis desprenderos de todos los sufrimientos.

Si aún después de mi muerte seguís estas enseñanzas, seréis realmente mis verdaderos discípulos.

De la Continuidad de Propósitos.

Discípulos míos: siempre obedeced, considerad y practicad todas las enseñanzas que he venido predicando a vosotros hasta hoy, y nunca las dejéis.

Si actuáis de acuerdo con ellas, siempre estaréis llenos de felicidad.

Sed dueños de vuestra alma.

El alma hace del hombre un Buda.

Perdida el alma, el hombre se convierte en un demonio.

Cuando la tiene iluminada, se transforma en Buda.

Todo es obra del alma, y por eso esforzaos en no desviaros del camino.

Del Comportamiento.

Discípulos míos: siguiendo mis enseñanzas, sed cordiales, respetaos el uno al otro y no originéis disputas.

Estad en armonía como la leche en el agua en un recipiente, y no os rechacéis como el agua y el aceite.

Aprended juntos, practicad juntos con mis enseñanzas, gozad juntamente de la alegría del camino.

No ocupéis la mente con necedades y no malgastéis el tiempo en cosas vanas.

Recoged la flor de la iluminación y segad los frutos del recto camino.

Discípulos míos: la enseñanza que os predico la logré siguiendo yo mismo el camino.

Seguid esta enseñanza y actuad de acuerdo con ella.

Por lo mismo, el que no sigue mis enseñanzas, aunque me encuentre no me ve, está lejos de mi, aunque esté junto a mí.

Así, el que hiciere mis enseñanzas, aunque lejos, estará conmigo.

La hora de la separación.

Discípulos míos: ya se acerca mi fin, la hora de la separación ya se acerca, pero no lo lamentéis.

La vida es transitoria, todo lo que nace muere.

Ahora mi cuerpo se derrumba, como un carro de madera podrida: con mi propia muerte os demuestro lo transitorio de la vida.

No os entristezcáis en vano, maravillaos de esta ley de la mutabilidad y abrid bien los ojos a la realidad del mundo humano.

Es imposible pretender eternizar algo que está sujeto a los cambios.

Del Demonio de los Deseos.

Discípulos míos: el demonio de los deseos (el yo pluralizado que todos llevamos dentro), está siempre buscando la oportunidad para haceros caer.

Si en vuestra habitación viviera una víbora, de seguro no podríais dormir tranquilos hasta que no la echarais fuera.

Tenéis que expulsar el demonio de los deseos (el yo, el ego), tenéis que arrojar la víbora.

Ya se acerca mi fin: os recomiendo que cuidéis respetuosamente vuestra alma.

Discípulos míos: llega la hora de mi fin, pero no olvidéis que esta muerte es la muerte de la carne.

El cuerpo nace de los padres y se mantienen con los alimentos.

Por ello, es inevitable que se enferme, se deteriore o perezca.

El Buda no es carne, es la iluminación.

El cuerpo humano debe desvanecerse, pero la sabiduría de la iluminación seguirá viviendo eternamente en la verdad y en la práctica de la enseñanza.

Por eso, el que mira mi cuerpo no es el que me ve: tan sólo el que acepta mi enseñanza, me verá.

Después de mi muerte, mis enseñanzas serán vuestro maestro. Conservadlas y me seréis fieles.

Discípulos míos: en estos 45 años de mi vida, prediqué todo lo que hube de predicar.

No queda en mí ningún secreto, todo fue dicho clara y abiertamente, y he terminado.

Discípulos míos: este es mi fin.

Ahora entro en la quietud del Nirvana.

Esta es mi última enseñanza.

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Tierra del Mayab significa «Tierra de los Pocos».

Los Mayas y, en general, todas las tribus precolombinas se postularon políticamente cósmicas, estableciendo por observación de la naturaleza una organización comunal.

Su sistema educativo trascendental les permitió formar los más grandes astrónomos de la humanidad.

Sus matemáticos, que inventaron el cero y la posición de los valores numéricos, dierono los medios para todos los cálculos antiguos y actuales.

Sus cultos, no se basan en creencias; antes bien se fundamentan en una religión-ciencia.

Su numeración es de tipo vigesimal y no decimal, como la nuestra, o sea, que en lugar de cambiar la columna en diez, ellos cambiaban hasta el veinte.

Por eso su ciencia es incomprensible para nosotros: muchos cálculos y cifras escapan a nuestra comprensión.

Como ejemplo podemos citar su calendario, que es más exacto que el Gregoriano, el que se utiliza actualmente, pues este último tiene años bisiestos. Basta recordar que el 29 de febrero nada más existe cada cuatro años, cuando esto sucede, el año es de 365 días y 6 horas, lo cual es un grave error de cálculo.

Año terrestre y año lunar

Los Mayas calcularon con exactitud el año terrestre y el año lunar, la revolución sinódica de Venus, los solsticios y los equinoccios.

Entiéndase por Revolución Sinódica de Venus la alineación de este planeta con respecto a la tierra.

O dicho desde un punto de vista científico: conjunto de planetas en el mismo grado de la elíptica.

Siendo Venus la representación de la Serpiente emplumada Kukulkan.

Los equinoccios son dos: el de primavera (el 21 de marzo) y el de otoño (el 22 de septiembre).

En estas fechas se plasma la bajada y subida de Kukulkan.

Es cuando el planeta observa el fenómeno de los días y noches iguales.

Los solsticios también son dos.

El del 21 de junio en verano, es el día más largo del año.

Debido a que en esta fecha la pirámide de Kukulkan es iluminada en forma esplendoroso por la luz del sol, los mayas lo llaman Kunn (detener) Ku (Dios).

El Sol se detiene (para los mayas el Sol es una representación de Dios).

El segundo solsticio, el del 21 de diciembre en invierno, es por el contrario la noche más larga del año.

Calendarios, geometría piramidal y equinoccios.

El catolicismo adoptó el calendario el juliano para su cronología.

En el Concilio de Nicea, celebrado en el año 325 d. C., se determinó la fiesta religiosa de Pascua de Resurrección.

Esta coincidiría con el domingo siguiente de la primera Luna Llena que hubiera después del equinoccio de primavera.

La maravillosa geometría piramidal, armonizando con los siete triángulos de luz y sombra originados por el movimiento del Sol, en sus días equinocciales nos muestra los conocimientos Mayas.

Los Mayas a través de estudios de astronómicos y matemáticos, formularon extraordinarios conocimientos que delimitan el tiempo y el espacio del hombre.

Establecieron una profunda relación entre las estructuras piramidales y el movimiento de los cuerpos celestes.

El Equinoccio de Primavera en la Pirámide de Kukulkan

Estos conocimientos les permitieron predecir con exactitud sucesos astronómicos como los equinoccios y los solsticios, las fases lunares y las rutas de los Astros, entre ellos, las constelaciones planetarias y los eclipses.

Todo esto lo plasmaron en sus pirámides.

Así vemos que el Castillo de Chichen-ltzá, templo dedicado a Kukulkan, es un claro ejemplo de esto.

Por principio, esta construcción se basa, primeramente, en el punto y el círculo, esta es la síntesis maravillosa de sus edificios que aún perduran.

Seguidamente viene la observación de la salida del Astro Rey durante el día y la noche más largos del año (solsticios), y de la observación de estos mismos fenómenos durante los equinoccios.

Esta portentosa pirámide de Kukulkan es un gigantesco calendario arque-astronómico, lleno de arte, ciencia, filosofía y religión.

Nos deleitamos de la sabiduría maya, de su gran conocimiento y todo esto sucede en el inicio de la vida, de la primavera, el 21 de Marzo.

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Todos ustedes han sido testigos esta noche de un espectáculo maravilloso, de un espectáculo Náhuatl autóctono.

Ciertamente, la Sabiduría antigua de Anáhuac es formidable, en este Arte de naturaleza realmente objetiva, es claro que el Arte se halla asociado a la Ciencia y a la Religión en su forma más pura.

En tiempos de las antiguas culturas de mayas, zapotecas, toltecas, etc, nunca estuvo el Arte divorciado de la Religión ni de la Ciencia ni de la Filosofía.

El Arte Regio en las Antiguas Culturas Mexicanas

Por medio del Arte se llega directamente a la Conciencia, por medio del Arte se instruye al Cerebro Emocional y eso es grandioso.

En los Templos de la antigua Grecia y de Eleusis, el Arte también se hallaba asociado a la Religión a la Filosofía y a la Ciencia.

En la antigua Babilonia el Arte era eminentemente místico, profundamente filosófico y también científico.

En los Templos de la antigüedad el Arte nunca fue subjetivo. En la Babilonia, la gran Babilonia que floreció en otras edades, existió el teatro y entonces se instruía a los tres cerebros del ser humano: el intelectual, el emocional y el motor.

Bien sabemos nosotros que la Ley del Eterno Heptaparaparshinock, es decir, la Ley del Siete, gobierna todo lo creado. Así que nunca faltaba en las esculturas de la antigua Babilonia, ni en los monolitos y esculturas de este México milenario la Sabiduría Artística basada en el número siete.

Si alguna vez, alguna pieza artística, por incongruencia, resulta con algo diferente, que fácil¬mente puede ser confundida con algún deterioro ocasionado por el tiempo, se debe ello, precisa¬mente, al hecho de querer llamar la atención sobre la Ley Sagrada Heptaparaparshinock.

La Danza Sagrada

En el México antiguo, glorioso, se hablaba por medio de la Danza Sagrada, y se hablaba por medio de la palabra y se hablaba también a través de ciertos signos científicos.

En la Babilonia la Música, la Danza, la Filosofía, la Ciencia, se expresaban vivamente en el Teatro.

A través del Centro Motor, por medio de la Danza, se instruía este cerebro. A través del Centro Emocional fluía, pues, la emoción mas pura. Y a través del Centro Intelectual se concebían ideas trascendentes y trascendentales.

Se instruía al Centro Intelectual, se instruía al Centro Emocional y se instruía al Centro Motor. Se usaba la Danza, se usaba la Palabra Iluminada, se usaba la Mística Religiosa y los tres cerebros del ser humano (intelectual, emocional y motor), recibían instrucción.

¡Vienen a mi memoria las Danzas de Egipto, de Samotracia, de Grecia, de India, de Persia y también estas Danzas extraordinarias y maravillosas de nuestros antepasados Aztecas!

La Sabiduría Antigua

Amigos, la Sabiduría que floreció en el México antiguo es la misma de Egipto. Es la misma de la India milenaria, la tierra sagrada de los Vedas. Es la misma de Samotracia, de Troya, de Roma, de Cartago.

Quienes piensan, ignorantemente, que nuestros antepasados de Anáhuac adoraban ídolos, están totalmente equivocados, porque México tiene una cultura extraordinaria y maravillosa que deviene de los más antiguos tiempos.

Bien podría haber México conquistado a Europa, para enseñarle una Doctrina Solar, para llevarla a un nivel de más alta civilización.

Amigos, si en la vieja Europa se adoró al Cristo, quiero que sepan también que aquí se reverenció al Cristo Cósmico, a nuestro señor Quetzalcóatl. No es, pues, Quetzalcóatl un ídolo, como presumen de ello muchos supercivilizados ignorantes.

El drama de nuestro Señor Quetzalcóatl es formidable, extraordinario, maravilloso. Es el mismo drama de Jeshuá Ben Pandirá, es decir, el mismo drama de nuestro Señor el Cristo.

Bien podemos asegurar, y en nombre de la Verdad, que Quetzalcóatl es el Cristo.

El Drama de Quetzalcóatl

Si leemos cuidadosamente los viejos códices, hallaremos riquísima información sobre nuestro Señor Quetzalcóatl.

“Vivía él – se dice – en una casa espléndida, en una ciudad maravillosa, viva representación divinal del Paraíso Terrenal.

Un día cualquiera – dice la tradición alegórica, o simbólica – mandó llamar a su esposa.

Ella concurrió al llamado; se extendió la estera sagrada en el duro piso, y, cuenta la leyenda de los siglos, que se embriagó con vino”…

No debe tomarse esto en el sentido literal de la palabra.

Realmente, se trata de alegorizar el Drama Edénico. Es decir, comió de ese fruto del que se le prohibiera cuando se dijo: “De todos los árboles del huerto podéis comer, menos del Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal, porque el día que de él comeréis moriréis”…

Quetzalcóatl se entristeció mucho por haberse “embriagado”. Es decir, había comido del Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal.

Entonces hubo de abandonar la lejana Thule (la ciudad espléndida de la Luz), y vagó por todos los países del mundo, sufriendo terriblemente…

Nos viene a la memoria aquél momento en que Jehová, Dios, se dirigiera a Adam y Eva para decirles: “Vosotros pereceréis”…

Y ellos hubieron de salir del Edén para “trabajar y ganar el pan con el sudor de su frente” y para “alumbrar sus hijos con dolor”.

Así también nuestro Señor Quetzalcóatl, vagando por todos los países del mundo, sufrió lo indecible.

“Arrojó sus joyas en un río sagrado (escondió sus Tesoros Divinales) y se fue en busca de la Tierra Roja”… Sufrió mucho, y mirándose un día en el espejo dijo: “¡He envejecido!”…

Las Pruebas de Quetzalcóatl

Fue sometido a pruebas por algunos Magos Negros pero él salió victorioso y, al fin, después de haber sufrido mucho, llegó a la Tierra Roja.

Entonces, dice la tradición, “pudo morir y resucitar. Bajó a la Región de los Infiernos, al Mictlán, para recoger los huesos de sus antepasados”…

Incuestionablemente, “antes de subir es necesario bajar, a toda exaltación le precede siempre una espantosa y terrible humillación”.

Quetzalcóatl fue humillado antes de ser exaltado.

Arrepentido, resolvió incinerarse y entre esas cenizas resucitó, para convertirse en el Lucero de Mañana.

El Lucero de la Mañana

Recordemos nosotros aquella frase del Apocalipsis que dice: “Al que venciere le daré el Lucero de la Mañana”…

Ese lucero de la mañana, esa estrella maravillosa (Venus), realmente representa la fuerza extraordinaria del Amor.

Quetzalcóatl resucitó de entre los muertos, es decir, volvió a cristificarse.

Sufrió por haber caído, pero se transformó después de haber sufrido. Y convertido, pues, en un Maestro de Sapiencia se transforma en el Lucero de la Mañana.

¡Quetzalcóatl es el Cristo Cósmico, el Cristo que bulle y palpita en todo lo que es, en todo lo que ha sido y en todo lo que será!

En todas las ciudades de los distintos reinos de este antiguo México, se rendía culto a nuestro Señor Quetzalcóatl. Y si nosotros visitamos Yucatán, hallaremos en algunas piedras, todavía, la historia de la Vida, Muerte y Resurrección de nuestro Señor Quetzalcóatl.

Eso se debe a que los antiguos Nahuas, los antiguos Mexicas, eran verdaderamente Guerreros y Sabios: conquistaron otras tierras, se expandieron hacia el Sur, llegaron a Yucatán. Impusieron su Doctrina en todos los lugares centroamericanos.

Ni siquiera los Mayas pudieron rechazar el grandioso culto al Cristo Cósmico, a nuestro Señor Quetzalcóatl.

Las religiones precolombinas

Incuestionablemente, la religión Nahua, lo mismo que la Maya y la Tolteca, están impregnadas de tremenda Sabiduría Divinal.

Quienes supongan, por ejemplo, que los Dioses de Anáhuac o los Dioses Toltecas o Zapotecas eran meramente ídolos, se hallan perfectamente equivocados.

¡En nombre de la Verdad diremos que los Dioses de la antigua Tenochtitlán no fueron jamás “ídolos”! Los Nahuas no eran tan ignorantes (como suponen los extranjeros que vinieron de Europa), como para adorar ídolos.

En realidad de verdad, en la Gran Tenochtitlán y pueblos adyacentes se rindió siempre culto a los Ángeles, a los Elohim, a los Prajapatis.

Quienes piensen que los Dioses de Anáhuac eran simplemente “ídolos” están totalmente equivocados.

Los Dioses de Anáhuac son los mismos ángeles del cristianismo, los mismos elohim de los hebreos, los mismos Prajapatis del Indostán.

Por ejemplo, el Señor del Viento, aquel Dios maravilloso que tanto fue adorado en los pueblos antiguos, no es simplemente un “ídolo”. Ehecatl, es el Señor del Movimiento Cósmico y tiene una escuela…

El Congreso Maya

Todavía hace poco tiempo que se realizó, en Yucatán, un gran Congreso de Mayas.

Se realizó en un pueblo que ahora no menciono.

El dirigente de aquél congreso fue un maya. Sin embargo, éste fungía ante el pueblo como simple sacerdote católico.

¡Y se realizó el Congreso del Mayab en pleno atrio de la iglesia!.

Y fue precisamente allí donde un discípulo de la “Escuela del Gran Ehecatl” manifestó al Alto Sacerdote y a todos los grandes Iniciados Mayas, que “él quería el GRAN SALTO. Que su ciencia magnífica relacionada con el Movimiento Cósmico en modo alguno podría ser entendida por esta humanidad caduca y decadente del siglo XX.”…

Pedía permiso para dar el “Gran Salto”, es decir, para meter el Cuerpo Físico dentro de la Cuarta Vertical definitivamente, y marcharse a otro planeta.

Suplicó, se postró en tierra ante todos y oró, y la congregación le concedió el permiso.

En presencia de todos metió el cuerpo dentro de la Cuarta Vertical con procedimientos esotéricos y científicos que la gente ésta, supercivilizada, ignora totalmente…

Ahora, ese gran Maestro vive en otro planeta…

Las Ciudades Jinas

Lo que estamos diciendo aquí, estoy seguro que en modo alguno podría ser entendido por aquellos que están embotellados dentro de los dogmas científicos y dentro de aquella Geometría Tridimensional de Euclides.

Pero los Mayas nada tienen que ver con toda nuestra jerga cientifista: ellos conservan viejas tradiciones milenarias, viven en ellas y nadie podría hacerles cambiar de ideas…

Y aunque parezca increíble lo que voy a manifestar aquí, ante este honorable auditorio que me escucha, todavía en el Yucatán existe una ciudad jinas.

En ella moran gentes del antiguo Mayab, en ella viven conservando aún su Ciencia, estudiando sus tablillas siderales, haciendo sus cálculos de tipo matemático.

Estamos plenamente seguros de que los famosos supercivilizados de esta época jamás darán con esa Gran Ciudad del Mayab.

¡El México antiguo tuvo una cultura que ni remotamente sospechan las gentes de esta época!…

El deseo de Moctezuma

Me viene a la memoria el caso aquél tan extraordinario de los 60 Ancianos.

Queriendo el poderoso Emperador Moctezuma saber algo sobre nuestros antepasados llamó a su Primer Ministro diciéndole:

“Quiero saber donde viven los antepasados del antiguo pueblo de Anáhuac, ¿Dónde estará Quetzalcóatl, dónde la Madre de Huitzilopóchtli, dónde tantos ilustres Varones fundadores o cofundadores de la Gran Tenochtitlán?”

“Señor – dijo el Primer Ministro –, lo que pedís es imposible.

Donde viven estos Santos Varones y la Madre de Huitzilopóchtli, es en la lejana Thule, allá, en la Ciudad Maravillosa. Y nadie, absolutamente nadie, podrá llegar a esa lejana Thule.

El camino está cerrado y hay por doquiera bestias espantosas, océanos sin fondo y terribles peligros. Sólo por medio de encantos extraordinarios podríamos saber algo sobre nuestros antepasados.”

“Voy a consultar – dice le poderoso Emperador– al antiguo historiador de este imperio…”

Y cuentan las tradiciones que se fue entonces a la montaña y, encontrándose cara a cara con un Viejo Eternal milenario, le interrogó:

“Decidme, buen anciano: ¿Dónde moran actualmente Quetzalcóatl, la Madre de Huitzilopóchtliy todos esos Santos Varones de los antiguos tiempos?”

Cuenta la leyenda de los siglos que el anciano respondió:

“¡Poderoso Emperador, ellos viven en la lejana Thule!

– Quisiera llegar allá – dice el gran emperador.

– ¡Imposible, el camino está cerrado! ¡No es posible! Sólo metiendo el cuerpo, por medio de encantos extraordinarios, dentro de la Cuarta Vertical, podríais llegar a ese lugar”.

“Lo que me ha dicho el Primer Ministro – responde el poderoso Emperador Moctezuma –, es verdad, porque el anciano historiador de este gran imperio me lo ha comprobado.”

¿Dónde viven los Dioses de Anáhuac?

Y marchándose llegó a su palacio.

Días después, los heraldos convocaban al pueblo, y convocaba también, en forma específica, definida, a los 60 ancianos.

Estos vinieron. El Emperador dirigiéndose a ellos les dijo:

“Quiero saber dónde viven los Dioses de Anáhuac. Quiero saber algo sobre Quetzalcóatl, y sobre la Madre de Huitzilopóchtli, y sobre todos esos Santos y heroicos varones fundadores de la Gran Tenochtitlán.

Vosotros, Ancianos, tenéis la Sapiencia que se necesita, a vosotros os encomiendo, inmediatamente, esa labor.

Deberéis llevar presentes para la Tierra Sagrada de la lejana Thule.”

Y entregándoles esos presentes les dijo: ¡Marchaos!…

Dice la leyenda de los siglos que “los 60 se prepararon con muchos ayunos y abstinencias, impregnaron sus cuerpos con ciertas hierbas, y luego, haciendo sus mágicos círculos y sus encantos (así cuenta el padre Duran, eminente sacerdote, en una de sus obras), metieron su cuerpo físico dentro de la Cuarta Vertical”.

Es tan real esto, que ni siquiera el padre Duran, se atreve a negarlo.

El viaje a Thule

Viajaron, dícese, por la Dimensión Desconocida hasta la lejana Thule.

Al llegar ahí, dice la historia, que entonces se pusieron en contacto con un buen anciano.

Preguntaron ellos por estos heroicos fundadores, discípulos de los Dioses Santos, y se les dijo que ellos vivían allí.

Se condujo a los 60 hasta al lugar donde estaba viviendo nuestro Señor Quetzalcóatl y todo su séquito de heroicos y nobles varones mexicanos.

Entregaron sus presentes a quienes debían entregarlos.

Mas no se deja de mencionar el caso de que, cuando marchaban hacia las casas de tan legendarios Señores, “los pies se hundían en la arena, y hasta se les dificultaba, a estos 60, caminar”…

¿Qué os pasa?, preguntó el Anciano a los 60, ¿Porqué no podéis andar? ¿Qué es lo que coméis vosotros mexicanos? ¿Qué es lo que bebéis?

Los 60 respondieron: “Señor, nosotros bebemos mucho pulque y nos embriagamos. Comemos de toda clase de carnes de caza. Desgraciadamente también fornicamos…”

Es por eso, ilustres varones, dijo el Anciano, que se os dificulta caminar en este lugar.

Vuestros presentes, ciertamente, no son para nosotros necesarios, pues vivimos una vida modesta: dormimos en el duro yermo, no necesitamos de lujo.

El mensaje de la Madre de Huitzilopóchtli.

Una anciana salió al encuentro de los 60. Traía la cara tiznada con carbón, su vestidura estaba toda rasgada, sucia.

Era la Madre de Huitzilopóchtli, la Deidad fundadora de la Gran Tenochtitlán. Era la Divina Madre Kundalini, triste porque su hijo había caído por la fornicación…

Estoy triste, dijo ella, hasta que mi hijo regrese (es decir, hasta que el Bodhisattva, hablando en lenguaje Sánscrito, se eleve se regenere, suba otra vez del lodo de la tierra).

Si vosotros continuáis así,como vais – dijo la Madre de Huitzilopóchtli –, pronto vendrán del otro lado del mar hombres blancos y barbudos que os conquistarán y os destruirán…

Se refería claramente ella a los conquistadores de España.

Platicaron los 60 con Quetzalcóatl.

Recibieron distintas Enseñanzas.

Después de todo, la Madre de Huitzilopóchtli, entregó un braguero, se dice, a los 60, para que ellos, a su vez, se lo entregaran al poderoso Moctezuma. (Ciertamente éste no es más que un símbolo de Castidad).

Y despidió la Madre de Huitzilopóchtli a los 60 llevando tan duro mensaje al poderoso Emperador Moctezuma, poderoso Señor de la Gran Tenochtitlán…

El regreso de los 60 ancianos

Regresaron los 60 por entre la Cuarta Vertical, con su cuerpo físico en Estado de Jinas.

Algunos de ellos perecieron durante el trayecto, pero quienes lograron volver a la Gran Tenochtitlán entregaron el mensaje al poderoso Emperador.

Y él y su Primer Ministro lloraron llenos de dolor.

Hablaron al pueblo, convocaron a las multitudes para que dejaran la embriaguez del pulque y para que entraran por el camino de la regeneración.

Mas todo fue inútil.

Ya la poderosa Civilización Solar que otrora resplandeciera maravillosa en la Gran Tenochtitlán y en Teotihuacán, y ciudades adyacentes, había entrado en el proceso descendente, decadente e involutivo.

Evolución e involución

Las civilizaciones nacen, crecen, llegan a su cenit y, después, entran por el camino decadente, hasta su destrucción.

Así también, un día, por ejemplo, floreció la poderosa Civilización Romana, la tierra augusta de los Césares.

Ymás tarde, la Gran Roma heroica, victoriosa, entró por el camino descendente hasta su destrucción general.

¿Y qué diremos de las poderosas civilizaciones de Babilonia la Grande, de Menfis y de El Cairo, de la antigua India de los Rishis Sagrados y del poderoso Tíbet?

Todas esas civilizaciones entraron también en procesos decadentes y murieron.

¿Por qué tenía que ser la excepción la poderosísima civilización de la Gran Tenochtitlán?

Obviamente, los ciclos históricos son así. Las civilizaciones nacen, crecen, envejecen y mueren, como las plantas, como los hombres, como los mundos, como todo lo que es, como todo lo que ha sido, como todo lo que será…

Pero quienes piensen que la poderosa civilización Mexicana no existía y que aquí, nuestros antepasados adoraban “ídolos”, están completamente equivocados, porque México en su esplendor bien hubiera podido colonizar a Europa.

Los tesoros extraordinarios de la Gnosis

Nuestra Asociación Gnóstica de Estudios Antropológicos y Culturales posee Tesoros preciosos.

Entre ellos tenemos realmente los Tesoros del antiguo México.

Quiero referirme a los Tesoros Esotéricos y Endotéricos, a los Tesoros Trascendentales y Trascendentes, a la poderosa Cultura Mística, Religiosa y Artística de la antigua Anáhuac.

Invitamos a todos los hombres y mujeres de buena voluntad a conocer todos estos tesoros extraordinarios, a estudiar en verdad la Doctrina antigua del México milenario…

Amigos, es necesario comprender la hora en que nos encontramos.

“Los Hijos del Quinto Sol – está dicho claramente por los Sabios de Anáhuac – perecerán por el fuego y los terremotos”…

En estos instantes de crisis mundial y de bancarrota de todos los principios, la tierra tiembla por todas partes: ora en Europa, dando siete mil muertos; ora en el Perú, dando cincuenta mil; ora en la tierra de Managua, acabando con la capital de ese país; ora en Venezuela o en Colombia, o en la China.

Y nadie conoce, realmente, la raíz de todos esos terremotos.

Y es que ahora comienza a cumplirse todo lo que dijeron los Sabios que cincelaron la Piedra del Sol, el Calendario Azteca:

“Los Hijos del Quinto Sol – es decir, nosotros – pereceremos dentro de muy poco tiempo por el fuego y por los terremotos”…

¡Paz Inverencial!…

Samael Aun Weor

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1.- Honra, en primer lugar, a los Dioses Inmortales como la Ley los ha establecido.

2.- Venera el Juramento y luego honra a los Héroes dignos de honor.

3.- Venera también a los Genios Terrestres, realizando las cosas de la ley.

4.- Honra también a tus padres y a tus parientes muy próximos.

5.- Y entre los otros hombres, hazte amigo de aquel que sobresalga en virtud.

6.- Cede siempre a las dulces palabras, a los trabajos útiles.

7.- No sientas nunca odio por tu amigo a causa de una falta ligera.

8.- Por un lado has de saber que estas cosas son así y por otro acostúmbrate a dominar las siguientes:

9.- Primero la gula y el sueño, así como la sexualidad y la cólera.

10.- No cometas nunca ninguna acción vergonzosa, ni con alguien ni sólo; y más que nada respétate a ti mismo.

11.- Practica la justicia en actos y en palabras. Y no te acostumbres a comportarte sin reflexionar en la mínima de las cosas.

12.- Acuérdate de que todos los humanos están destinados a morir; y consigue saber, tanto adquirir como perder, los bienes de la fortuna.

13.- En lo referente a todos los dolores que padecen los mortales a causa de los Divinos Destinos, si recibes tu parte fatal, sopórtala y no te indignes.

14.- Conviene curarlos en la medida en que puedas. Pero piensa bien en esto: que el destino ahorra a las personas de bien la mayoría de estos males.

15.- Muchas palabras, viles y virtuosas, caen delante de los hombres; no te impresiones, y si ves que se dice algo falso, demuestra dulzura.

16.- Que nunca nadie, ni mediante sus palabras ni con sus actos, pueda jamás inducirte a proferir o a hacer lo que no sería útil para ti.

17.- Reflexiona antes de actuar para no hacer cosas insensatas, ya que es lo propio de un hombre débil el proferir o hacer locuras.

18.- No hagas nada de lo que puedas llegar a arrepentirte después.

19.- No hagas nada que ignores; pero aprende todo lo que te es necesario y así tendrás la vida más agradable.

20.- No debes descuidar la salud de tu cuerpo, concederle con medida la bebida, la comida y el ejercicio.

21.- Acostúmbrate a llevar un tipo de vida pura, sin debilidad; y evita hacer todo lo que atraiga la envidia.

22.- No hagas gastos inútiles como los que hacen los que ignoran la belleza. Tampoco seas avaro: la medida justa es siempre excelente.

23.- No emprendas nunca algo que pueda perjudicarte y reflexiona antes de actuar.

24.- No acojas el sueño bajo la dulzura de tus ojos, antes de haber examinado todas tus acciones del día.

25.- ¿En qué he cometido un error? ¿Qué he hecho? ¿Qué he omitido de lo que debía hacer?

26.- Empieza por la primera y recuérdate de todas. Y luego, si ves que has cometido errores, censúrate; pero si has actuado bien, alégrate.

27.- Esfuérzate en poner estos preceptos en práctica, medítalos, debes amarlos y te guiarán hacia la virtud Divina.

28.- Lo afirmo, por aquel que ha transmitido a nuestra Alma el Cuaternario, fuente de la Eterna Naturaleza.

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Existen en la tierra ciertas escuelas que emplean el aspecto oscuro de la magia amentiana.

La única, más cerca de Europa, se encuentra en las regiones balcánicas, y es un factor perturbador en la atmósfera del mundo.

Existe otra escuela, pero de carácter constructivo, muy al norte del desierto de Mongolia.

Es una escuela amentiana de magia blanca, que emplea la energía determinativa de la naturaleza. Está en Asia, donde reside un gran ser, llamado Rey del Norte, aunque el título verdadero debiera ser Rey de las Latitudes Norteñas.

Ossendowski, el viajero, ha escrito acerca de este ser, al que ha llamado Rey del Mundo, en su obra: «Bestias, hombres y dioses».

Los Misterios de Melquisedec, el Rey del Mundo

La entrada a este lugar secreto está guardada por un gran elemental, cuya presión mental y mirada son suficientes para aterrorizar a una mente no entrenada.

Amenti era la esfera neptuniana sumergida, en donde los egipcios y griegos tenían que realizar acciones heroicas.
Los griegos llamaban a esa región Hades.

Pero no era, como algunos creen, un infierno mitológico, sino una esfera en la cual se adquirían ciertas clases definidas de experiencia.

¡Deteneos! – Murmuró mi guía mongol un día que atravesábamos el llano cerca de Tzagan Luk -.

Y se bajó del camello al tiempo que tapándose la cara con las manos en actitud de orar, comenzó a repetir la frase: om mani padme hung.

¿Qué sucede? – dije -.

Las Señales

«¿No habéis visto como nuestros camellos movían las orejas espantados, cómo los caballos en la llanura quedaban inmóviles y atentos, y cómo los carneros y el ganado se echaban al suelo?

¿No observasteis que los pájaros dejaron de volar, las marmotas de correr y los perros de ladrar?

El aire vibraba dulcemente y traía de lejos la música de una canción que penetraba hasta el corazón de los hombres, de las bestias y de las aves.

La tierra y el cielo contenían el aliento. El viento cesaba de soplar; el sol detenía su carrera.

En un momento como aquél, el lobo que se aproximaba a hurtadillas a los carneros hace alto en su marcha solapada. El rebaño de antílopes, amedrentado, retiene su ímpetu peculiar.

El armiño rapaz cesa de arrastrarse detrás de la confiada perdiz.

Todos los seres vivos, transidos de miedo, involuntariamente sienten la necesidad de orar, aguardando su destino.

Esto era lo que entonces ocurría, lo que sucede siempre que el Rey del Mundo, en su palacio subterráneo, reza inquiriendo el porvenir de los pueblos de la Tierra».

Así habló el mongol, pastor simple e inculto.

Y así nos lo cuenta Ferdinando Ossendowski, ilustre sabio, escritor polaco, de pluma ágil y colorista. Un observador perspicaz, cuyos méritos científicos garantizan la exactitud de cuanto relata.

El Reino del Rey del Mundo

Ese Rey del Mundo tiene su reino en Agharti, y se extiende a través de todos los accesos subterráneos del mundo entero.

Un lama llamado Gelong, favorito del príncipe Chultun Beyh, y el príncipe mismo, le hicieron a F. Ossendowski la siguiente descripción del reino subterráneo.

Hace más de seis mil años, un hombre santo desapareció con toda una tribu en el interior de la tierra y nunca ha reaparecido en la superficie de ella.

Muchos hombres, sin embargo, han visitado después ese reino misterioso: Sakya Muni, Nadur, Gheghen, Paspa, Baber y otros.

Nadie sabe dónde se encuentra situado.

Dicen unos que en Afganistán otros que en la India.

Todos sus miembros están protegidos contra el mal, y el crimen no existe en el interior de sus fronteras.

La ciencia se ha desarrollado en la tranquilidad y nadie vive amenazado de destrucción.

El pueblo subterráneo ha llegado al colmo de la sabiduría. Ahora es un gran reino que cuenta con millones de súbditos regidos por el Rey del Mundo.

Éste conoce todas las fuerzas de la naturaleza, lee en todas las almas humanas y en el gran libro del destino. Invisible reina sobre ochocientos millones de hombres que están dispuestos a ejecutar sus órdenes.

Descripción del Reino de Agarthi

Las cavernas profundas están iluminadas con un resplandor particular que permite el crecimiento de cereales y otros vegetales y duran las gentes una larga vida sin enfermedades.

Allí existen numerosos pueblos e incontables tribus.

La capital de Agharti está rodeada de villas en las que habitan los grandes sacerdotes y los sabios.

Recuerda a Lhassa, donde el palacio del Dalai Lama, el Potala, se halla en la cima de un monte cubierto de templos y monasterios.

El trono del rey del mundo se alza entre dos millones de dioses escarpados.

Estos son los santos panditas.

El palacio mismo se halla circundado por la residencia de los Goros (grandes sacerdotes del rey del mundo) quienes poseen las fuerzas visibles o invisibles de la tierra, del infierno y del cielo, y pueden disponer a su antojo de la vida y de la muerte de los hombres.

Si nuestra loca humanidad emprendiera la guerra contra ellos, serían capaces de hacer saltar la corteza de nuestro planeta transformando la superficie de éste en desiertos.

Pueden secar los mares, cambiar los continentes en océanos y convertir las montañas en arenales. A su mando los árboles, las hierbas y las zarzas empiezan a retoñar, y los hombres resucitan.

En extraños carros, que nosotros no conocemos, recorren a toda velocidad los estrechos pasillos del interior de nuestro planeta.

El bienaventurado Sakya Muni encontró en la cima de un monte unas tablas de piedra con letreros que sólo logró descifrar a edad muy avanzada, y penetró luego en el reino de Agharti del que trajo las migajas del saber sagrado que pudo retener en la memoria.

Los jefes invisibles de los fieles, los santos panditas

Allí en palacios maravillosos de cristal, moran los jefes invisibles de los fieles.

Los santos panditas estudian el mundo y sus fuerzas. A veces, los más sabios de ellos se reúnen y envían delegados a los sitios donde jamás llegó la mirada de los hombres.

Los panditas más altos, con una mano en los ojos y la otra en la base del cráneo de los sacerdotes más jóvenes, les adormecen profundamente, lavan sus cuerpos con infusiones de plantas, les inmunizan contra el dolor, les hacen tan duros como la piedra, les envuelven en bandas mágicas y se ponen a rezar al Dios Poderoso.

Los jóvenes petrificados acostados, con los ojos abiertos y los oídos atentos, ven y oyen y se acuerdan de todo.

Enseguida un Goro se acerca y clava en ellos una mirada penetrante.

El acceso al conocimiento.

Lentamente los cuerpos se levantan de la tierra y desaparecen. El Goro sigue sentado, con los ojos fijos en el sitio al que los envió.

Unos hilos invisibles les sujetan a su voluntad y algunos de ellos viajan por las estrellas, asisten a los acontecimientos y observan los pueblos desconocidos, sus costumbres y condiciones. Escuchan las conversaciones, leen los libros y se percatan de las dichas y las miserias, de la santidad y los pecados, de la piedad y del vicio…

Los hay que se mezclan a la llama, ven la criatura del fuego, ardiente y feroz, combaten sin tregua, derriten y machacan los metales en las entrañas de los planetas. Hacen hervir el agua de los géiseres y fuentes termales, funden las rocas y derraman sus materias en fusión sobre la superficie de la tierra y los oficios de las montañas.

Otros se lanzan en busca de los seres del aire, infinitamente pequeños, evanescentes y transparentes, empapándose en sus misterios y descubriendo el objeto de su existencia.

Algunos se deslizan hasta los abismos del mar y estudian el reino de las útiles criaturas del agua que transportar y esparcen el calor saludable por toda la tierra, rugiendo los vientos, las olas las tempestades. En el monasterio de Erdeni Dru vivió antaño Pandita Hutuktu, que estuvo en Agharti. Al morir, habló del tiempo en que moró por voluntad del Goro, en una estrella roja del Este, y de cuando voló por el océano cubierto de hielos y vagó entre las llamas ondulantes que arden en las profundidades de la tierra.

El trabajo del Rey del Mundo

El rey del mundo dirige el trabajo de los Panditas y Goros de Agharti.

A veces acude a la caverna del templo, donde reposa el cuerpo embalsamado de su antecesor, en un féretro de piedra negra.

Esta caverna está siempre oscura pero, cuando el Rey del Mundo entra en ella, en los muros surgen rayas de fuego, y de la cubierta del féretro surgen lenguas de llamas.

El Goro mayor se mantiene junto a él, tapadas la cabeza y la cara, con las manos cruzadas sobre el pecho. El Goro no se quita nunca el velo del rostro, porque su cabeza es una calavera de ojos chispeantes y lengua expedita. Comulga con las almas de los difuntos.

El Rey del Mundo habla largo rato, luego se aproxima al féretro extendiendo la mano. Las llamas brillan más intensamente, las rayas de fuego de las paredes se extinguen y reaparecen entrelazándose, formando signos misteriosos del alfabeto vatannan.

Del sarcófago empiezan a salir banderolas transparentes de luz apenas visible.

Son los pensamientos de los antecesores.

Pronto el Rey del Mundo se ve rodeado de una aureola de aquella luz y las letras de fuego escriben, escriben sin cesar en las paredes los deseos y las órdenes de Dios.

El Poder del Rey del Mundo

En aquel instante, el Rey del Mundo está en relación con las ideas de todos los que dirigen los destinos de la humanidad: reyes, zares, jefes guerreros, grandes sacerdotes, sabios, hombres poderosos.

Conoce sus interiores y sus planes.

Si agradan a Dios, el Rey del Mundo los favorecerá con su ayuda sobrenatural. Si desagradan a dios, el Rey provocará su fracaso.

Esta facultad la posee Agharti por la creencia misteriosa de «om», vocablo con el que principian todas nuestras plegarias.

«Om» es el nombre de un antiguo santo, el primero de los goros que vivió hace trescientos mil años.

Fue el primer hombre que conoció a Dios, el primero que enseñó a la humanidad a creer, esperar y luchar contra el mal. Entonces Dios le otorgó poder absoluto sobre las fuerzas que gobiernan el mundo visible.

Después de su coloquio con su antecesor, el Rey del Mundo reúne el supremo consejo de Dios, juzga las naciones y los pensamientos de los grandes hombres y les ayuda o les anonada.

Enseguida el Rey del Mundo entra en el templo, y a solas reza y medita.

El fuego brota del altar, y poco a poco se propaga en todos los altares próximos, y a través de la llama ardiente se vislumbra cada vez más claro el rostro de Dios.

El Rey del Mundo participa respetuosamente a Dios las decisiones del consejo, y recibe en cambio las instrucciones inescrutables del Omnipotente. Cuando abandona el templo, el Rey del Mundo exhala un resplandor divino.

¿Realidad o ficción mística? ¿Ha visto alguien al Rey del Mundo?

¿Realidad o ficción mística? ¿Ha visto alguien al Rey del Mundo? – preguntó F. Ossendowski.

– Sí – contestó el lama -. Durante las fiestas solemnes del primitivo budismo, en Siam y las indias, el Rey del Mundo se apareció cinco veces.

Ocupaba una carroza magnífica tirada por elefantes blancos, engalanados con finísimas telas encajadas de oro y pedrería.

El Rey vestía un manto blanco y llevaba a la cabeza la tiara roja, de la que pendían hilos de brillantes que le tapaban la cara.

Bendecía al pueblo con una bola de oro rematada por un áureo cordero.

Los ciegos recobraron la vista, los sordos oyeron, los impedidos echaron a andar y los muertos se incorporaban en sus tumbas, por doquier fijaba la mirada el Rey del Mundo.

También se apareció en Erdeni Dzu, y visitó igualmente, el antiguo monasterio de Sakkai y Narabanchi Kure.

¿Cuántas personas han ido a Agharti?

¿Cuántas personas han ido a Agharti? – Muchas, pero todas guardan el secreto de lo que vieron.

Cuando los Oletos destruyeron Lhassa, uno de sus destacamentos, recorriendo las montañas del Sudoeste, llegó a Agharti.

Aprendieron algunas ciencias misteriosas y las trajeron a la superficie de la tierra.

He aquí por qué los Oletos y los Kalmucos son tan hábiles magos y adivinos.

Ciertas tribus negras del Este se internaron también en Agharti y allí estuvieron varios siglos. Más tarde fueron expulsados del reino y regresaron a la faz del planeta poseedores del misterio de los augurios según los naipes, las hierbas y las líneas de la mano. De esas tribus proceden los gitanos.

Allá en el Norte de Asia, existe una tribu en vías de desaparecer, que residió en el maravilloso Agharti. Los miembros de ella saben llamar a las almas de los muertos cuando flotan en el aire.

La vez que el Rey del Mundo se apareció a los lamas del monasterio de Narabanchi Kure

La vez que el Rey del Mundo se apareció a los lamas del monasterio de Narabanchi Kure, hizo la siguiente profecía.

«Cada día más se olvidarán los hombres de sus almas y se ocuparán de sus cuerpos.

La corrupción más grande reinará en la tierra.

Los hombres se asemejarán a animales feroces, sedientos de sangre de sus hermanos.

La media Luna se borrará y sus adeptos se sumirán en la mendicidad y en la guerra perpetua.

Sus conquistadores serán heridos por el sol, pero no subirán dos veces. Les sucederá la peor de las desgracias y acabarán entre insultos a los ojos de los demás pueblos.

Las coronas de los reyes, grandes y pequeños, caerán; uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho…

Habrá una guerra terrible entre todos los pueblos.

Los océanos enrojecerán… La tierra y el fondo de los mares se cubrirán de esqueletos, se fraccionarán los reinos, morirán naciones enteras… El hambre, la enfermedad, los crímenes desconocidos de las leyes… cuando el mundo no habrá contemplado aún.

Entonces vendrán los enemigos de dios y del espíritu divino que residen en el hombre.

Quienes cojan la mano de otro, perecerán también.

Los olvidados, los perseguidos se sublevarán y llamarán la atención del mundo entero.

Habrá nieblas y tempestades. Las montañas peladas se cubrirán de bosques. Temblará la tierra…

Millones de hombres cambiarán las cadenas de la esclavitud y las humillaciones por el hambre, las enfermedades y la muerte.

Los antiguos caminos se llenarán de multitudes que irán de un sitio a otro.

Las ciudades mejores y más hermosas perecerán por el fuego. Una, dos, tres…

El padre luchará con el hijo, el hermano con el hermano, la madre con la hija.

El vicio, el crimen, la destrucción de los cuerpos y de las almas imperarán sin frenos…

Se dispersarán las familias… Desaparecerán la fidelidad y el amor.

De diez mil hombres, uno sólo sobrevivirá… un loco, desnudo, hambriento y sin fuerzas que no sabrá construirse una casa, ni proporcionarse alimento… Aullará como un lobo furioso, devorará cadáveres, morderá su propia carne y desafiará airado a Dios.

Se despoblará la tierra. Dios le dejará de su mano.

Entonces surgirá un pueblo hasta ahora desconocido que, con puño fuerte, arrancará las malas hierbas de la locura y el vicio, y conducirá a los que hayan permanecido fieles al espíritu del hombre a la batalla contra el mal.

Fundará una nueva vida en la tierra purificada por la muerte de las naciones.

Dentro de cincuenta años no habrá más que tres grandes reinos nuevos que vivirán felices durante setenta y un años. Enseguida vendrán dieciocho años de guerra y cataclismos…

Luego los pueblos de Agharti saldrán de sus cavernas subterráneas y aparecerán en la superficie de la tierra…»

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Todas estas danzas antiguas, como ya les he venido diciendo, contienen en sí mismas, mensajes esotéricos-crísticos profundos. Todas estas danzas están llenas de honda significación. Vale la pena escuchar todas estas armonías, vale la pena observar estas exóticas danzas…

El Dios Tlaloc

Nuestro país, México, está lleno de profundas tradiciones esotéricas. Recordemos nosotros a los Seres Divinos a quienes se les rindió culto en el antiguo México. Recordemos por un instante a Tlaloc, el Dios de las Aguas.

En el paraíso de Tlaloc, dicen las tradiciones, reina la felicidad absoluta.

A muchos les parecerá como algo fantástico que en pleno siglo XX hablemos del «Paraíso de Tlaloc». Sucede que los «supercivilizados» de esta época se han olvidado plenamente de a Sabiduría Elemental de la Naturaleza.

Tlaloc es ciertamente un «Deva» del elemento agua, es una potencia Cósmica del Universo, tiene existencia real. Indubitablemente, esta clase de Deidusos Cósmicos viven normalmente en la región de las Causas Naturales, región a la cual los científicos del átomo y de la molécula no tienen acceso.

Sin embargo, los Profetas de Anáhuac, en estado de éxtasis, podían penetrar en tal región y platicar cara a cara con Tlaloc. En nombre de la verdad diremos en forma enfática que el «Paraíso de Tlaloc» existe.

Las 4 regiones fundamentales

Existen 4 regiones fundamentales:

• Región celular.
• Mundo mineral sumergido.
• Mundo molecular (regiones astral y mental).
• Mundo electrónico (mundo de las causas naturales, de la conciencia universal y región del espíritu puro).

Bien sabemos nosotros que hay cuatro regiones fundamentales.

A la primera la denominaríamos la «Región Celular». Es esa región de la vida orgánica, la región tridimensional de Euclides.

La segunda es el «Mundo Mineral Sumergido», que no lo pueden negar los científicos porque existe. Las minas y el interior de la Tierra lo demuestran. Nosotros vivimos físicamente en la costra del reino geológica de la Tierra, en la costra mineral.

La tercera región es el «Mundo molecular», y la cuarta el «Mundo Electrónico». Desde un punto de vista cósmico y Gnóstico diríamos que el MUNDO MOLECULAR está constituido por las regiones Astral y Mental.

En cuanto al mundo electrónico solar, está formado por los mundos de las causas naturales, por el mundo de la conciencia universal y por la región del espíritu puro. Así pues, hay 4 regiones, y esto es necesario comprenderlo…

La Existencia del Dios Tlaloc

La región de Tlaloc es formidable, extraordinaria, maravillosa. Tlaloc vive en el Mundo Causal. Cuando se habla de Tlaloc, se refiere a ese Mundo de las Causas Naturales en el cual vive.

Preciosas tradiciones registradas en los Códices dicen que «vive rodeado de multitud de hermosos niños», y que «cuando un rayo cae, es porque algún cántaro, o simplemente vasija, se ha quebrado, se ha roto».

Claro, esto es simbólico; en modo alguno deberíamos tomarlo literalmente…

Se dice también que «Tlaloc tenía su esposa». Se refiere a la «Walkiria», se refiere al ALMA ESPIRITUAL, que es femenina.

Bien he dicho en muchas de mis obras, que el ÍNTIMO, es decir, nuestro SER, tiene dos Almas.

La una es el ALMA ESPIRITUAL, la otra es el ALMA HUMANA. El Alma Humana es masculina, el Alma Espiritual lo es femenina.

Este es El Padre gemelo dentro de nosotros mismos.

Este es el SIGNO de GEMINIS en nuestra naturaleza Espiritual.

Así que cuando se habla de Tlaloc y de su esposa, se refiere en forma enfática, en los Códices, a las dos Almas: la masculina y la femenina de Tlaloc.

No es culpable Tlaloc de que se hubiesen inmolado muchos niños y doncellas en su honor: siempre se hacía para implorar las lluvias, más Tlaloc jamás exigió tales holocaustos…

Experiencia del Maestro Samael con el Dios Tlaloc

Algún día, me encontraba en estado de Maitreya quiero decir «Samadhi», que podría traducirse en el mundo occidental como «éxtasis».

Lo había logrado a través de la técnica de la meditación, pasando por el «Darana», que significa concentración y por el «DHYANA» que significa «meditación».

En tal estado de arrobamiento espiritual hube de encontrarme en realidad de verdad, frente a frente con Tlaloc.

La recriminación que le hice resultó injusta. Tú, le dije, cometisteis grandes crímenes, permitisteis que se os sacrificaran niñas, niños, doncellas y hasta ancianos, y eso es delictuoso.

Tlaloc parecía, en tales instantes, un árabe de los tiempos antiguos. Respondió: «Nunca exigí tales sacrificios a la Humanidad, nunca exigí que inmolaran a seres vivientes. Eso fue cosa de los habitantes del mundo físico, porque yo nunca exijo tales sacrificios humanos. Sin embargo, yo volveré, en la nueva Era del Acuarius».

Así dijo Tlaloc, y entendí.

Ese gran Ser que ahora vive en el mundo de las Causas Naturales, se reencarnará en la futura «Edad de Oro». En pleno esplendor de Acuarius, tomará cuerpo físico y ayudará a la sexta raza durante su «Edad de Oro».

Así mis queridos hermanos, se trata de un gran Ser que habrá de volver al mundo físico. Hablando en el sentido meramente cristiano, diríamos que se trata de un Ángel, y volverá, (así lo dijo).

La experiencia del Samadhi

Mediante el «Samadhi», en el cual eran expertos los antiguos sacerdotes del Mayab, como los profetas de Anáhuac, o los místicos Toltecas, (artistas de renombre), etc., podían penetrar, mediante la profunda oración y meditación, en esa región maravillosa donde vive Tlaloc.

También se afirmaba que aquéllos difuntos que eran sacrificados o aquellos que morían ahogados, podían penetrar en el paraíso de Tlaloc (así se ha dicho).

En el mundo oriental se habla también de «reinos», cuales son «el de Los Cabellos Largos» o «El de la Gran Concentración» o el de «Maitreya», etc.. Son regiones que existen, más allá del mundo tridimensional de Euclides…

La Danza en las antiguas culturas

¿Y qué diremos nosotros de todos esos danzantes que también sabían atraer los beneficios del Dios de la Lluvia? Ya han contemplado ustedes a estos niños, han gozado ustedes, con su representación.

Esas danzas, cual las que estos niños han representado ante ustedes, tenían por objeto, entre otras cosas, atraer las aguas puras para que fertilizaran la tierra y germinaran las simientes de toda especie.

En otros lugares de América se conocieron danzas similares.

En Teotihuacán se celebraban ciertos cultos, en la «Pirámide de la Luna», con el propósito de atraer las lluvias, y nunca se dejaba de impetrar el auxilio de Tlaloc, el «Dios Benéfico de las Lluvias».

Es interesante saber que los nativos de Teotihuacán reunidos en la «Pirámide de la Luna», y colocados en la forma en que se encuentran los sapos y ranas, imitaran en forma maravillosa el «croar» de esas criaturas, y lo hacían con el propósito de hacer llover, y llovía.

Mas no olvidaban nunca a Tlaloc.

También los Mayas practicaron ritos semejantes, y como quiera que ellos llegaron no solamente hasta Costa Rica y Panamá, sino también hasta la costa del Caribe, en sur América, aún se conservan tradiciones entre los «Arhuacos» de la Sierra Nevada, quienes practican todavía tales ritos y logran atraer a las lluvias.

Esos sistemas, esos métodos, son extraños para la «Edad de Hierro», para esta Negra Edad en la que nos encontramos. Ya las gentes se volvieron terriblemente groseras y materialistas. Ahora se burlan de todas estas maravillas de la Naturaleza y del Cosmos.

La Edad del Kali-Yuga

Ya no se ven en las plazas públicas las danzas de los niños, danzas, como las que ahora hemos visto.Ya no danzan en Turquía, por ejemplo, los «Derviches» en las plazas públicas. Ni siquiera el uso del (…) les es permitido.

Todas las bellezas de una Humanidad inocente y pura se han perdido.

Las viejas pirámides de Egipto han quedado abandonadas, y los «super civilizados» de Inglaterra y Francia se burlan de los antiguos Monolitos.

Me viene a la memoria en estos momentos, aquella frase que el sacerdote de Sais dijera a Solón: «Solón, Solón, ¡ay hijo mío!, día llegará en que los hombres se reirán de nuestros Sagrados Jeroglíficos, y dirán que nosotros los antiguos adorábamos ídolos»

En realidad de verdad, con el «Kali-Yuga» se perdió completamente la inocencia, y de la belleza del Espíritu ya no se recuerdan sino las Pirámides, que como cadáveres han quedado entre las arenas sombrías del desierto.

La pérdida de las antiguas tradiciones

Ya no resplandecen las Danzas de Eleusis. Las Sacerdotisas de aquellos tiempos han desaparecido entre las tinieblas del tiempo y ni siquiera llegan a los profanos oídos los sonidos de sus flautas maravillosas.

Del encanto de los DRUIDAS tan sólo ha quedado como una figura que se desliza entre los cipreses del tiempo.

Las sacerdotisas druidesas desaparecieron. Las flautas de los templos incaicos ya no se escuchan. Los corredores del Perú a Bolivia se cerraron. Los templos desaparecieron y las pirámides se cubrieron de hierbas.

Ya no se ven aquellas Sacerdotisas DRUIDESAS, ceñidas con sus coronas de laurel en la vieja Europa; las danzas del los Pikinsh entre la tierra de los autóctonos o en la Península de Escandinavia han desaparecido, y sólo recuerdos muy lejanos en el Folklore y la Leyenda Mística; Y por el Sur de América, ya no se escuchan las flautas de los Templos Incaicos; se han cerrado los «corredores» que comunicaban al Perú con Bolivia, los Templos están desiertos, las Pirámides se han cubierto de hierba, no se ven por aquí o por allá los SACERDOTES DEL FUEGO, los Incas, esos Reyes majestuosos y brillan ahora por su ausencia.

El olvido de la «Religión – Sabiduría»

Ha huido de la Humanidad la Sabiduría antigua.

Ha olvidado la Humanidad la RELIGIÓN-SABIDURÍA de las antiguas edades.

Con gran dolor vemos nosotros ruinas y sólo ruinas.

¿Qué saben las gentes de esta época con respecto a la Sabiduría de los Lemures o de los «HIPERBÓREOS»?

La ciencia apenas si puede penetrar unos 15 mil años, o 20 mil a lo sumo, en el mundo de las Leyendas.

Pero, ¿qué saben los científicos actuales, los historiadores, sobre esos HOMBRES-CÍCLOPES que levantaron las murallas de las a antiguas ciudades del continente «Mu»? ¿Qué se sabe sobre los Ciclopes, que se sabe sobre el ojo de los (…)

La Humanidad actual se ha vuelto espantosamente mecánica, y del continente «Mu» no quedan sino las islas de la Australia, de la Oceanía. Ese viejo Archipiélago es tan sólo una reminiscencia del Continente aquél donde vivieran los HOMBRES DIOSES.

¡Amigos: es a nosotros, los Gnósticos, los que nos toca luchar por sacar de entre el polvo de los siglos LA SABIDURÍA DIVINA! ¡Es a nosotros, los Gnósticos, a los que nos toca luchar contra las tinieblas de esta Edad Negra! ¡Es a nosotros a quienes nos toca luchar para restaurar la inocencia perdida sobre la faz de la Tierra!

Los tiempos han llegado, estamos ante el dilema del «SER o del NO SER» de la Filosofía. Y aunque los «ignorantes ilustrados» se rían de la Antropología Gnóstica, continuaremos nuestras investigaciones.

Huehueteotl, el Dios viejo del Fuego, y el Cristo

¿Y qué diremos de Huehueteotl?. El «Dios viejo del Fuego», un «ídolo» para los «ignorantes ilustrados», una carcajada, un sarcasmo, una idolatría, un «fetiche» y nada más.

Más los gnósticos no pensamos así. Huehueteotl es el Fuego Universal que arde en esta creación.

Recordemos que el «Cordero de Dios que borra los pecado del mundo» es el FUEGO… Sobre la Cruz del mártir del Calvario está explicado el sentido del Cristo.

Muchos volúmenes inmensos se han escrito para explicar que es el Cristo, mas en verdad con sólo 4 letras está ya explicado.

Y esas 4 letras están escritas sobre la Cruz del «Gólgota».

INRI: Ignis Natura Renovatur Integram, «el fuego renueva incesantemente la naturaleza».

Cristo es el Fuego que arde en esta creación.

No debemos olvidar que el Cristo está crucificado en la Tierra, el fuego del fuego, es el Cristo.

A nosotros nos interesa la llama de la llama, lo oculto de lo oculto la signatura astral del elemento ígneo. A nosotros nos interesa Huehueteotl, el «Dios Viejo del Fuego», el Cordero que borra las faltas del mundo. Así que el Cristo Cósmico nunca ha sido otra cosa más que el fuego.

Hermanos, los he invitado a la reflexión, los he invitado al estudio esotérico de todos estos esplendores crísticos, gnósticos y antropológicos…

El Fuego es la Vida

El Fuego es la vida.

En realidad de verdad, existimos por el advenimiento del fuego. Dejamos de existir cuando el fuego abandona la forma. «Antes de que la falsa Aurora apareciera sobre la Tierra, aquellos que sobrevivieron al huracán y a la tormenta alabaron al Fuego, y a ellos se les aparecieron los Heraldos de la Aurora»…

El Cordero con la Cruz, Cruz sostenida sobre una de sus patas, nos invita a la reflexión.

La Cruz es completamente fálica y yónica. Bien sabemos nosotros que el Phalus Vertical, al introducirse dentro del Yoni formal, hacen Cruz, la Cruz, pues, es el elemento básico para el desarrollo del Fuego Sagrado en la Espina Dorsal del Asceta Gnóstico.

Representar al fuego en común cordero, parecería como antitético, como incongruente. Pero es que El Cordero de Dios es Cristo, es El Cordero que se sacrifica por la Humanidad, es el Fuego crucificado en la Tierra, el fuego que debe arder en cada uno de nosotros mediante el Esoterismo-Crístico.

El Elemento Aire

Amigos, al entrar nosotros en este análisis superlativo de algunos aspectos de la Antropología Gnóstica, no debemos tampoco olvidar al elemento aire.

Jamás deberíamos olvidar a Ehecatl, el «Dios del viento», el «Dios del Movimiento Cósmico».

Ehecatl es un Gran Maestro, un Ángel, es el Señor del Movimiento, obviamente la ciencia del movimiento es profunda, terrible.

Uno puede pasar años y años y años estudiando tal Ciencia y no llegaría jamás a un límite.

El Movimiento Cósmico está lleno de muchos misterios. Ehecatl, el «Dios del Viento», es precisamente especialista en el Movimiento Cósmico.

El Elemento Tierra

Más allá de todo esto hayamos nosotros, precisamente a la Madre del Mundo.

Ante ella tiemblan todos los Elementales del Elemento Mineral, del Elemento Tierra.

Así querido hermanos que hoy me escuchan: en el México antiguo se rindió culto a los Dioses Elementales de la Naturaleza y del Cosmos.

Con las danzas sagradas, con los ritos, con la oración, con la meditación, se invocaba a los DEIDUSOS del fuego, de los aires, de las aguas y de la tierra.

Quetzalcátl y la Serpiente Emplumada

Mas en el fondo de todos los Misterios nunca dejaba de brillar la figura hierática y terrible de nuestro señor Quetzalcóatl.

Este Quetzalcóatl se pierde en la noche de los siglos.

Cada Sacerdote se consideraba a sí mismo un Quetzalcóatl en Tula.

Pero en el fondo lo que sucedía era que los Sacerdotes que se cristificaban tomaban el nombre de Quetzalcóatl, el DIOS-SOL.

Por el camino de la regeneración, debemos entrar si que queremos convertirnos en «SERPIENTES EMPLUMADAS» como el señor Quetzalcóatl.

Cuando uno desintegra el EGO, cuando lo reduce a polvareda cósmica. Cuando uno fabrica los Cuerpos Superiores Existenciales del Ser y los convierte en vehículos de oro puro. Cuando uno levanta la antorcha para iluminar el camino de los demás. Cueste lo que cueste, incuestionablemente se convierte por tal motivo en una «Serpiente Emplumada», en un Quetzalcóatl…

No bastaría solamente despertar el Fuego Sagrado, no bastaría solamente despertar el Kundalini-Shakti, para hacerlo subir por el canal medular espinal hasta el cerebro, y pasarlo de allí al corazón.

En realidad de verdad uno no podría gozar del poder contenido en los «Chacras», «Discos», Ruedas Magnéticas, si no ha sido devorado previamente por la serpiente.

Ahora debemos explicarnos aquellas palabras del Chilam Balam de Chumayel: «Es necesario ser devorados por la serpiente, es urgente convertirnos en serpientes»…

Wotan en México y entre los Nórdicos.

En el Popol Vuh, se cita el caso de Wotan.

Este Wotan era un Dios del antiguo México, este Wotan también es citado en Escandinavia entre los Nórdicos.

Ydijo: «Yo pude penetrar por el orificio que conduce al interior de la Tierra, yo pude penetrar por ese Camino lleno de serpientes, porque yo soy también una serpiente»…

Todo aquél que ha sido «devorado por la Serpiente» se convierte en Serpiente, y Wotan fue «devorado por la Serpiente».

Los Druidas, en estado de éxtasis, gritaban: «soy una serpiente». Los egipcios también clamaban, levantando sus brazos desde la cima de sus Pirámides, mirando al desierto: «Soy una Serpiente».

El conde Saint Germain alguna vez dejó olvidada una nota sobre la mesa de un Palacio decía: «Hace muchos miles de años estoy establecido en Isis». Y es que el Conde Saint Germain era una Serpiente.

La sabiduría del antiguo México es evidentemente SERPENTINA, en el México arcaico se rindió culto a la serpiente.

Así queridos hermanos gnósticos que hoy están presentes, los invito al despertar de la serpiente, ¡y más aún!, deseo que cada uno de ustedes se convierta en Serpiente.

Mucho más tarde en el tiempo, la Serpiente es devorada por el Águila, el Logos.

Ese símbolo de nuestra Bandera Mexicana, el Águila tragándose a la Serpiente, es profundamente significativo.

Cuando alguien ha sido devorado por la Serpiente, se convierte en Serpiente.

Pero el Águila a su vez, “El Logos” a su vez, se devora a la Serpiente, y entonces deviene la «Serpiente Emplumada», Quetzalcóatl.

He dicho.

Samael Aun Weor

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Por encima de ella se cierne una peña y corre a sus pies un profundo valle, escabroso.

Allí decidió el soberano Febo Apolo construir su templo encantador, y dijo estas palabras:

Aquí pienso procurarme un templo hermosísimo a fin de que sea oráculo para los hombres…»

Himno Homérico III a Apolo

Dónde está el Santuario de Delfos y el Dios Apolo

Protegido por las montañas Fedríadas, es decir, «las Brillantes», que forman el Parnaso, junto a las montañas de las Musas, el Helicón, Delfos se halla suspendido cerca del acantilado que domina el valle del río Pleisto, sombreado de olivares, y el golfo de Corinto.

La luminosidad de las aguas y la majestad de las montañas no podían dejar de ser una metáfora perfecta para despertar en el alma de los griegos un sentimiento de religiosidad profundo.

En griego existe un término que evoca la percepción exaltada e inquietante de una presencia sobrenatural: thámbos.

Y este paraje lo despierta.

Delfos era un lugar del que las aguas surgían con abundancia, y nutrían con varias fuentes al santuario.

La fuente de Casotis se encontraba cercana al templo de Apolo, en el santuario de las Musas y de la Tierra. Era tenida por el lugar donde la Pitia bebía el agua que le ayudaba en la pronunciación del oráculo.

La fuente Castalia, en el camino que lleva a Marinaría, estaba construida en la pared de la roca. A esta fuente es a la que se le atribuían poderes oraculares, y se la inmortalizó poéticamente.

A la fuente Castalia solía ir la Pitia para hacer abluciones y lavarse los cabellos.

Consta en realidad de tres fuentes, de las que la más famosa es la de Época Helenística.

La mitología cuenta que Castalia fue una muchacha de Delfos, que al ser perseguida por Apolo se arrojó a la fuente que lleva su nombre.

Las divinidades del Santuario de Delfos

El santuario de Delfos acogía a dos divinidades de carácter opuesto.

Durante los tres meses de invierno Apolo abandonaba su santuario para ir a purificarse en el valle de Tempe por la muerte de Pitón. Dioniso guardaba entonces el santuario durante su ausencia.

Delfos fue considerado durante mucho tiempo el centro del mundo.

El filósofo Anaximandro, en el siglo VI a.C., realizó la primera carta de la tierra habitada, y en su idea y conocimiento el santuario se hallaba en el centro exacto del disco terrestre.

Creencia universal explicada a través de un mito: Zeus eligió dos puntos opuestos del mundo y desde allí soltó dos águilas que se encontraban en un punto concreto, en Delfos.

Ónfalos

Ese lugar fue marcado en el suelo con una piedra cónica rematada por dos águilas doradas, esta piedra fue llamada el ónfalos, es decir, el ombligo.

Hesíodo, en la Teogonía, 497-99, dice: «…Zeus la fijó sobre la tierra de anchos caminos en la muy sagrada Pitó, en las cavidades del Parnaso, para que fuera un símbolo para la posteridad, maravilla para los hombres mortales…»

En verdad, antaño existían dos ónfalos uno de piedra y otro de mármol.

Dice el trágico Eurípides en su obra Ión:

«(Coro) ¿Es verdad que la casa de Febo encierra el mismo ombligo de la tierra?

(Ión) Sí, cubierto de guirnaldas y rodeado de Gorgonas».

Probablemente uno de los ónfalos tenga relación con un antiguo culto al dios Cronos, que también se hallaba en el santuario.

Rememoraba el momento en el que esta divinidad comió una piedra en vez de a su hijo menor, Zeus. Cronos devoraba a sus hijos para evitar un oráculo que le advirtió que sería destronado por un hijo varón.

El ritual consistía en ungir la piedra (expulsada por Cronos de su vientre) en aceite y cubrirla con lana virgen.

Evidencias Arqueológicas.

La zona en la que se ubica Delfos ha mostrado evidencias arqueológicas desde hace unos 4000 a.C.

En una cueva cercana, la de Coricio, se han encontrado utensilios que responden a la celebración de un culto a una divinidad femenina.

Más adelante la cueva fue consagrada al dios pastoril Pan y a las Ninfas.

Los primeros asentamientos humanos de los que se tienen huellas proceden del Segundo Milenio, cerca 1400 a.c., en la época de los griegos micénicos.

A fines del Segundo Milenio, hacia comienzos del Primer Milenio a.c., los testimonios van decreciendo, y no será hasta el siglo VIII a.c.. cuando aumenten gradualmente.

La mitología nos informa de que el primer templo erigido se construyó con cera de abejas y plumas. El segundo fue elaborado con tallos de helecho entrelazados. El tercero, con ramas de laurel.

El cuarto lo edificó el dios de la fragua, Hefestos, con bronce, decorándolo con aves canoras posadas en el techo. El quinto con piedras labradas. Y el sexto corresponde al templo actual.

Sabemos por un exvoto de bronce hallado en la zona, que ya los griegos micénicos teman un culto al Apolo Pitío.

En la época del primer templo, aproximadamente en el siglo VII a.c., los corintios ofrecieron el primer tesoro de piedra. Los argivos consagraron las primeras grandes estatuas de mármol, las de Cleobis y Bitón. Y los naxios una esfinge alada que levantaron sobre una alta columna.

En el siglo VI a.c. un incendio destruyó el templo y la familia ateniense de los Alomeónidas construyó el primer templo de mármol, dándole al santuario su configuración clásica.

El Santuario de Delfos y el Dios Apolo. Relevancia

El santuario fue adquiriendo desde el siglo VIII a.c. una importancia relevante.

En la época de las colonizaciones se dice que éstas no se llevaban a cabo sin una consulta previa al oráculo de Delfos, para que Apolo diese su aprobación en la fundación de alguna determinada colonia.

En un principio el culto que se desarrollaba en Delfos era el de la Diosa Madre Tierra, Gea. Y en un papel secundario a Poseidón, que al parecer conservó posteriormente una capilla para su culto, el «Poteidanion».

Tras el culto de la Diosa Madre Tierra, según la mitología, la hija de ésta, Themis llevó las riendas del oráculo, que luego pasó a manos de Phoibé, hasta que llegó Apolo a instaurar su culto, después de dar muerte a la dragona conocida como Pitón.

Nos cuenta Diodoro que un día, el pastor Córelas, paseando a su rebaño de cabras, pasó por delante de un agujero que había en el suelo y observó como las cabras, al asomarse, comenzaban a saltar y a dar balidos.

El pastor, al aproximarse también sufría los mismos síntomas y a su efecto le permitía predecir el futuro. Muchas personas acudieron a este lugar y por el efecto de la posesión divina saltaban al agujero desapareciendo.

Por ello, aparece la figura de la Pitia y los habitantes nombran a una mujer, una muchacha virgen, como única profetisa.

A fin de que pudiese realizar su función de intermediaria, se fabricó un aparato con tres patas al que llamó trípode.

Apolo Pitio

El Himno Homérico  a Apolo Pitio nos habla del nacimiento de esta divinidad y de su llegada a Delfos (en cuya figura, vida y hechos ya nos centraremos más adelante). Escrito en el siglo VI a.c. fue el preludio de las grandes recitaciones épicas.

Exalta la antigüedad del oráculo y explica por qué es adorado Apolo.

Apolo llegó a Delfos porque la sacerdotisa, la ninfa Telpusa, de un santuario oracular de Beocia, le aconsejó que buscara un lugar donde instaurar un templo con su culto. Y le habló de Delfos, sin prevenirle de la existencia en este lugar de un dragón. Sin embargo, Apolo llegó y de un flechazo mató al dragón, y mientras expiraba le dijo:

«Pytheu», es decir, » ¡púdrete!», por ello al dragón se le conoció como Pitón.

Organización del Santuario

El Santuario de Delfos y del Dios Apolo necesitó de una excelente organización y de un número elevado de personas que orientase a los peregrinos. Esas personas (llamadas «Hosioi», esto es, «santificados») y la Pitia eran asistidos por numerosos subalternos.

Los sacerdotes eran elegidos de por vida, y su función principal era preparar las fiestas anuales y cuidar del mantenimiento de la estatua de Apolo.

Los Profetas y «Hosioi», de origen aristocrático, interpretaban si el estado de la víctima era propicio o no para la consulta y proclamaban la «hosia» o «rito sagrado». Asistían a la profetisa y velaban por el buen funcionamiento del oráculo.

Normalmente había un único profeta, mas, en ocasiones, se le sumaba otro más, así uno introducía a los peregrinos en el templo, y otro los acogía a su llegada al ádyton, que era una sala sagrada que se hallaba en la parte posterior del templo griego con entrada independiente e incomunicada de la Celia.

La Pitonisa en un principio era una muchacha joven y virgen, mas, después de sufrir un abuso de un hombre de Tesalia se optó por su sustitución por una mujer de más de cincuenta años vistiendo como una joven. El único requisito era tener una disposición para la inspiración. Entonces la Pitia era nombrada de por vida.

Funcionamiento del Oráculo

El oráculo funcionaba una vez al año, el día siete del mes de Byzios (febrero/marzo), día del nacimiento de Apolo. Luego, hubo consultas mensuales, ordinarias y extraordinarias. Las ordinarias eran complejas dado el número de consultantes que llegaban.

Por ello, la ciudad de Delfos instauró el privilegio de «promantía». Así se organizaba el derecho a consultar el oráculo con prioridad a quien tuviese dicho privilegio, pero siempre entre los miembros de la misma categoría.

Por otro lado, siempre consultaría un griego antes que un bárbaro y un ciudadano de Delfos antes que otro ciudadano griego.

El rito de consulta obligaba a consagrar una ofrenda. Era el pélanos, una torta hecha de harina, miel y aceite en forma de luna, o un pastel de harina de trigo y cebada. Esta ofrenda se sustituyó posteriormente por un impuesto en metálico.

El Sacrificio.

A continuación se realizaba un sacrificio para saber si el dios estaba dispuesto a responder. Al principio se observaba a través del vuelo de las aves; si bien lo normal era observar el comportamiento de la víctima.

El sacrificio consistía en introducir una cabra pura bajo el agua fría de la fuente de Castalia, y, si permanecía inmóvil, su disposición no era apta. Mas cuando el animal se movía, debía hacerlo de forma especial.

Sin estos preludios se podía forzar el oráculo a una lectura, y esto era peligroso, dado que los dioses, en este caso Apolo, podían indisponerse.

Pasada la víctima estos exámenes, ya estaba dispuesta para su sacrificio en un altar. Y por último se realizaba un sacrificio en honor de la antigua divinidad, la Madre Gea, del primer santuario de Delfos.

Después de todos estos sacrificios, el consultante podía descender al “manteion” y sentarse en el ádyton, donde le esperaba la Pitia, el profeta y los Hosioi. Dentro del templo, el consultante debía entregar otra ofrenda (parte de una víctima o entera) y depositarla sobre la mesa sagrada.

Cómo era el Templo

Según Plinio, el interior del templo o mégaron, tenía las paredes pintadas por Aristodeides. De las columnas, muros y vigas colgaban todo tipo de ofrendas. También estaban de pie o en el suelo (liras, trípodes, mesas de bronce, pateras, calderos, cráteras, broches, e innumerables cintas bordadas con palmas y victorias). Había estatuas de Apolo, Zeus y las Moiras. Y un altar consagrado a Dionisio, y otro a la diosa Bestia.

Según Heródoto, el ádyton era un lugar al que había que descender. Era una instalación subterránea de donde saldría el pneuma o emanación de vapor perfumado que inspiraría a la Pitia. En el ádyton se hallaba el trípode.

También se hallaba laurel en el templo, que la Pitia masticaba, o sostenía su rama en su mano, o bien ella sacudía el árbol para favorecer la inspiración.

Y además estaba el ónfalos revestido con el agrenon, una red de lana decorada con joyas en forma de cabeza de Gorgona. Se hallaba cubierto bajo un baldaquino apoyado sobre el muro junto al trípode y el laurel.

La Pitonisa

Solía la Pitonisa sentarse en esta piedra para pronunciar oráculos. Se consideraba que era la tumba del héroe-serpiente, la dragona llamada tras su muerte Pitón.

Había bancos donde los consultantes se sentaban acompañados de un profeta, aguardando la respuesta de la Pitia que se hallaba detrás de una cortina.

La Pitia acostumbraba a quemar harina, cebada y laurel antes de bajar al lugar donde profetizaba.

Vestía un simple peplo (vestido femenino en forma de túnica), y ceñida a la cabeza una corona de laurel.

Antes de la consulta se purificaba en la fuente Castalia. Luego ofrecía ante un altar de Bestia su pélanos y se sentaba, bien en el trípode o en el ónfalos.

Una vez formulada la pregunta, la Pitia entraba en trance, delirio, como decía Platón «enthousiasmós» o «posesión divina». Según éste: «mientras conserva su razón, el ser humano es incapaz de hacer una obra poética o de cantar un oráculo».

Las consultas al Oráculo

Los temas planteados al oráculo iban desde las cuestiones más cotidianas, como si era preferible o no casarse, hasta los asuntos de trascendencia política.

No dudamos que habría individuos con necesidades de orientación espiritual. No obstante, en general, las respuestas eran ambiguas o enigmáticas, por lo que se requería tener una comprensión intuitiva.

Si la pregunta era oral, la sacerdotisa respondía con versos.

Si el consultante proponía varias respuestas, se echaba a suertes lanzando habas: una blanca y otra negra, como respuesta afirmativa o negativa respectivamente.

Y si la pregunta era oficial, se entregaba sellada por escrito.

Al parecer las consultas por escrito se grababan en láminas de plomo o estaño, se enrollaban, se envolvían en lana, y se depositaban en una hidria de bronce. Luego, el sacerdote la sacudía y las introducía en dos hidrias distintas, de plata y oro; finalmente, la Pitia elegía de entre las dos hidrias.

El papel esencial del oráculo era ofrecer al hombre la bendición divina de sus actos y proyectos.

El Santuario de Delfos y el Dios Apolo. Devoción

Desde fines del siglo VII a.c. hasta época helenística, ciudades-estados y particulares manifestaron su devoción a Apolo construyendo monumentos, dedicando tesoros, estatuas, etc.

El edificio más importante lo constituía el templo de Apolo reconstruido a fines del siglo VI a.c. por los Alomeónidas, familia ateniense, rodeado de un períbolo sin puertas.

Conservamos parte de las esculturas del frontón oeste decorado con la Llegada de Apolo y su Recibimiento en Delfos.

A la entrada del templo, como saludo a los peregrinos, se inscribieron dos máximas, cada una en una estatua consagrada al dios Bermes, y que decían Gnóthi seautón, o sea, «Conócete a ti mismo», y Agán médén, es decir, «Nada en demasía», atribuidas por la tradición a Quilón de Esparta y Solón de Atenas respectivamente.

Otra máxima era Heeou theoi, esto es, «Ve hacia la Divinidad».

En el templo de Apolo, en un lugar destacado aparecía (hay quien ha pensado que es una ofrenda religiosa) una E, epsilón.

La grafía de esta letra, aparte de la vocal /e/, representaba en el alfabeto griego al número Cinco, que recuerda a cinco sabios (Quilón de Esparta, Tales de Mileto, Solón de Atenas, Biante y Pitaco); por su situación en la lista de vocales griegas designa al Sol.

También recuerda a la conjunción interrogativa griega, transcrita Eí, que usaban los que consultaban el oráculo, esto es «Si…».

Pero, además, es «(Tú) Eres». La Divinidad existe, no en el tiempo, sino en la eternidad. El Ser divino llena la sucesión del tiempo en un único presente. Así los que le honran lo hacen, le saludan y le dicen «(Tú) Eres».

Otras particularidades del Santuario de Delfos y del Dios Apolo

En la celia del templo, se mantenía el fuego perpetuo, donde se había matado a Neoptólemo. Este fuego perpetuo es alimentado con madera de abeto y laurel como incienso.

En el siglo VI a.c., los Alomeónidas fundan la Anfictionía de Delfos, que agrupaba a los amphiktyones, es decir, «los que viven en las cercanías». Formados por pueblos de la Grecia Central y el Peloponeso, su Consejo se reunía una vez al año y debatía asuntos de interés religioso. Sin embargo, esta Anfictionía degeneró en asuntos políticos entre las ciudades griegas.

En los frontones del templo aparecían Apolo, y su hermano de padre, el dios Dionisio, con su Tíasos, esto es, su cortejo formado por Bacantes.

Al parecer, siguiendo a la mitología, Zeus llevó los miembros mutilados del dios Dionisio a Apolo, quien lo enterró en su santuario, o cerca del oráculo o bien cerca del trípode de la sacerdotisa pítica. Los Hosioi le ofrecían en secreto en el templo de Apolo un sacrificio.

Ante la fachada del templo se erigió una estatua colosal de Apolo de una altura aproximada de 16 metros, que, según Pausanias, estaba construida en oro, o bien en bronce dorado.

Las ofrendas

Las ofrendas que se realizaban podían ser de dos tipos: unas, monumentales, y otras, constituyendo un edificio, llamadas «Tesoros» en los que se guardan otras ofrendas.

Ejemplo de ofrenda monumental lo constituye la Esfinge de los Naxios (circa 570 a.C.), alzada sobre una columna jónica a más de doce metros de altura. O las estatuas de los Kouroi, o «Jóvenes», Cleobis y Bitón, realizada por un escultor de la ciudad de Argos, Polymedes.

Sobre Cleobis y Bitón cuenta Herodoto que eran dos hermanos de Argos, hijos de la sacerdotisa de Hera. Un día teniendo que visitar su madre el Heraion (templo de Hera), y no pudiendo encontrar al buey blanco, que estaba en los campos, los dos hermanos se uncieron al carro y tiraron de él hasta el santuario.

La multitud le decía que era afortunada de tener tales hijos, y ella hizo una plegaria a la divinidad para que premiara a sus hijos. Esa noche, cuando dormían en el Heraion, en un sueño, Cleobis y Bitón, morían plácidamente.

En cuanto a los tesoros, eran pequeños edificios cerrados, que seguían la planta de un pequeño templo, donde se depositaban ofrendas de forma independiente, construidos en mármol, toba o piedra calcárea.

Según Hesíodo, Homero consagró en el santuario una copa de plata, al haber ganado un certamen con un epigrama para la tumba del rey Midas; la copa de plata llevaba esta inscripción:

Soberano Febo, yo Homero, te entrego este bello regalo por tu discreción. Ojala tú siempre me concedas fama.

El Tesoro de los Atenienses y otros Tesoros

De entre otros tesoros conservamos el «Tesoro de los Atenienses», en cuyas metopas se representaban las hazañas de Heracles y Teseo, y fue una ofrenda de Atenas por la victoria de Maratón sobre los persas.

En el muro sur fueron grabadas las «partituras» de dos péanes o himnos a Apolo, compuestos por músicos profesionales de Atenas.

Se cuenta que Pitágoras hacía cantar en primavera uno de éstos péanes a sus discípulos para purificarles y darles el sentimiento «de estar serenos y vivir en la medida y armonía».

Del resto de tesoros, el «Tesoro de los Simios» fue el más acaudalado y notorio, pues cada uno de sus lados fue decorado con temas y estilos diferentes.

En su fachada había dos Cariátides, levantadas sobre un pedestal, y además contaba con las más numerosas y ricas piezas votivas.

El «Tesoro de Cnido» también contaba con dos Cariátides, y numerosos personajes se desplegaban en múltiples y vivos colores (rojo, azul, verde, amarillo y naranja) y realces en bronce brillante para las armas y los cascos.

El Pórtico de los Atenienses

Debajo del templo de Apolo, se levantó un muro, aprovechado para levantar el Pórtico de los Atenienses, en cuyas paredes fueron grabadas las inscripciones de las actas de liberación de esclavos. Lo cubría una serie de baldosas y una fila de estatuas a cada dos metros.

En el Pórtico de los Atenienses figuraban escudos y barcos que rememoraban la victoria marítima de Atenas en el 429 a.c.  Era sostenido por una columnata jónica, y en el fondo se leían textos escritos.

Al sur del Pórtico había una plaza de carácter sagrado llamado «Área», utilizado para determinadas ceremonias y fiestas, como las del Septerion, celebradas cada ocho años.

Aquí se encontraron objetos del culto, como una estatuilla femenina, que levanta en sus manos un quemador de perfumes ovoide. Su imagen recuerda la expresión del rostro de la de la diosa Atenea Pensativa, que se guarda en el Museo de la Acrópolis de Atenas.

Otros edificios del Santuario

En el santuario se encontraban edificios de función pública como el Lesque, ofrecido por los Cnidios, donde antiguamente se reunían y trataban de las cosas serias y de las fábulas. El edificio contaba con pinturas de Polignoto de Tasos (pintor del siglo V a.c.). Luego, estaban el Pritaneo, o Comité Administrativo de Delfos, y el Bouleuterion o Asamblea.

Incluso contaba el santuario con un teatro, marco arquitectónico de los Juegos y Concursos Píticos.

En época helenística, el santuario de Delfos empezaba a dejar de construir monumentos para enriquecerse con valores más utilitarios, como la acumulación de objetos y de plata. En esta época, siglo III a.c., proliferan los más abundantes testimonios escritos en estelas, en los muros o en los monumentos.

Algo más apartado, hacia el Oeste, se encuentra el mejor estadio conservado de Grecia.

Era el lugar natural de las pruebas «gímnicas», es decir, «físicas», las de los Pitia o los Solería, aparte del lugar de las manifestaciones culturales.

Incluso el músico Sátiros de Sanios, en el siglo II a.c., interpretó en el estadio un himno «para el dios y los griegos».

Templo de Atenea Pronoia

En los alrededores de Delfos se encontraba un templo dedicado a la diosa Atenea Pronoia.

La construcción de su santuario mejor conservada era un Thólos, de función desconocida, realizado en mármol por Teodoro de Focea, y que rodeó de columnas de orden dórico. En época romana albergó a estatuas de emperadores.

Entre este santuario y el de Apolo se localizaba un gimnasio, que como sucedía en la Antigüedad (Grecorromana) era lugar de formación física, intelectual y moral («Mens sana in corpore sano», esto es, «Una mente sana en un cuerpo sano»).

Ocupaba dos terrazas superpuestas, la superior era la pista de entrenamiento para correr, la inferior contaba con el lutrón o baño al aire libre, la palestra y las termas.

Más información sobre Mitología y Arqueología

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Nos situamos en el amanecer del siglo VIII d. C. en Persia y una nueva corriente de vida corre como la pólvora en el final del Imperio Persa, que muere entre guerras, corrupción, hambrunas y enfermedades.

Sobre todas las cosas, muere por una galopante decadencia de los verdaderos valores que una vez levantaron dicha civilización.

Los valores que Zoroastro llevó como mensajero a este pueblo y que los humanos preparados prendieron dentro de sí dando lugar al gran Imperio Persa, que, ya en el S. VIII, parece un sueño muy, muy, muy olvidado.

Pero todo este esplendor existió… Y como quiera que cada vez que el derrumbe moral, se instaura en una civilización, los valores Eternos vuelven a ser presentados bajo una nueva forma, a través de un nuevo Mensajero.

Esta nueva corriente de vida que se diseminó en solo unas pocas décadas por todo Oriente Próximo y Medio y África del Norte fue el Islam.

¿De dónde provenía esta nueva corriente?

El Islam, como toda Enseñanza verdadera, proviene de la Eterna Fuente.

Su origen no lo sé pues no lo tiene, mas sé que todo origen de ella viene, como nos diría el también poeta San Juan de la Cruz…

Esa Fuente, de donde mana la dialéctica del Ser, volvió a hablar a la pobre humanidad doliente en esta ocasión a través de un humano preparado, el profeta Mahoma.

Pues bien, han pasado unos años tras la muerte del Profeta y la doctrina de re-unión con el Ser interior corre y galopa de tribu en tribu, y en Basora arrasó la ciudad. Prendió los corazones.

Como no todos los seres humanos tenemos el mismo nivel de comprensión, a unas regiones llegó la doctrina de una forma menos comprensiva, más externa.

Fueron  normas, ordenamientos, como construcción social basada en unos ideales… Es lo que se denomina el Islam exterior.

Y a otras llegó una doctrina más Verdadera, la interior, la del auténtico camino espiritual.

En el Islam a esta enseñanza interior se le llama Sufismo.

Y a través de buenos instructores llegó al matrimonio formado por los padres de la que sería Rabía. Y les robó el corazón.

El Sufismo en el antiguo Iraq

Unos setenta años después de la muerte del Profeta Mahoma, esta pareja se conoció en Basora, ciudad y región donde hubo un crecimiento muy rápido del Islam.

Esto ocasionó disputas entre las diferentes facciones, poca madurez en la doctrina, muchas tareas administrativas para comenzar la aplicación de la Saria (la Ley islámica) y la educación de los niños en este nuevo credo, establecimiento de una nueva jerarquía religiosa, etc.

Algo muy fuerte había llegado a Basora y la población no estaba preparada para este torbellino que siempre se forma alrededor de una nueva doctrina instalándose.

En este contexto llegaron los problemas.

Los padres de la que sería Rabía seguían ahondando hacia más profundo conocimiento de Alá a través del Sufismo, y vieron que la ciudad los apartaba de su verdadero sentir.

Desilusionados con la institucionalización buscaron la forma de llevar una vida espiritual más introspectiva.

Se casaron y se establecieron cerca de otros sufís, en un pequeño pueblo, en el límite con el desierto, lejos de la psicología egoica de la ciudad.

Los sufís realizaban trabajo para subsistir y rechazaban estar metidos en la vorágine del mundo, salvo cuando daban la instrucción a las nuevas almas por llegar.

La historia de Rabía

La niña Rabía fue la cuarta hija del matrimonio (Rabía significa precisamente eso, ‘cuarta’, en árabe).

Cuando nació su padre tuvo un sueño donde Mahoma le dice: “Tu hija recién nacida es una favorita del Señor y dirigirá a muchos musulmanes hacia el recto camino”.

En uno de los periodos de sequía-hambre-enfermedad que vivió la comarca sus padres fallecieron.

Rabía y sus hermanas pasan al cuidado de diferentes personas, separándose entre ellas. Todo esto lo narra el místico sufí Farid al Din Attar, el maestro de Rumi, de quien estamos tomando los datos para esta biografía de Rabía.

La niña, durante un viaje en una caravana por el desierto, fue hecha cautiva y vendida como esclava.

El Misticismo de Rabía

El amo de Rabía la empleaba en trabajos duros. Y aquí comienza el ojo agudo a poder ver: la joven Rabía, pese a sus circunstancias, sigue buscando relación con los sufís y sigue ahondando en su camino hacia el castillo interior.

Reza durante sus tareas en el día y por la noche duerme poco y dedica horas a las prácticas sufís.

Oración, ayuno y plegaria constante a Dios se convierten en su día y noche. Nunca esconde su orientación interior fuera cual fuera su tarea del día o compañías.

La vida de la ya mujer Rabía fue causando una profunda huella en su amo, quien un día se dirigió a ella diciéndole: “Puedes morar en esta casa como dueña de la propiedad y yo servirte a ti, o bien, si prefieres irte, estás liberada de esclavitud”.

¿Qué hizo Rabía? Tomó la segunda opción, partió para el desierto y pasó un periodo como asceta.

Vivía retirada, pero cerca de una comunidad sufí del desierto que la atendía en asuntos espirituales y materiales.

En Busca del Maestro

Tras este periodo su llamado interior le hace buscar un Maestro: con su cuenco y su estera parte hacia la ciudad y busca a Hasan al Basri, Jasán de Basora, quien la toma como discípulo.

Su llegada a la sangha mueve muchas situaciones en la “hermandad” y se producen algunos conflictos por parte de otros estudiantes.

El Maestro Jasán, ante estos estudiantes que presentan mala voluntad contra Rabía, decide no dar Enseñanza cuando ella no está presente.

Estos le preguntan por qué y él les responde: “El jarabe que está contenido en vasijas para ser llevadas por elefantes no puede ser cargado en vasijas por las hormigas”.

En esta época en Basora la fama de Rabía va creciendo y se refleja en su biografía que participa en discusiones teológicas con los cargos religiosos musulmanes.

En uno de estos debates con los leídos, los instruidos y los entendidos oficiales del Islam, Rabía sale del lugar hacia las calles de Basora con un cubo de agua en una mano y una vasija con fuego en la otra.

Cuando le preguntaron qué estaba haciendo, dijo: “Quiero que los fuegos del Infierno dejen de quemar y quiero incendiar las promesas del Paraíso. Ambas bloquean el camino hacia Alá. No se trata de la adoración por miedo al castigo ni por la promesa de recompensa, sino sencillamente la que se hace por amor a Alá”.

A lo largo de su vida un número de hombres solicita su mano pero su Ser interior no la lleva por el camino del matrimonio, y es a este llamado al que sigue siempre nuestra flor del desierto.

Rabía al Adawiya, una mística sufí

Pasan las décadas en Basora y Rabía tiene ya a un buen número de discípulas a las que transmite el Conocimiento interior.

Cuando habla de la Divinidad lo hace en forma de poesías, motivo por el que es conocida como la gran poetisa sufí. Casada con la santa pobreza y austeridad máxima, esta es la nota determinante en su vida.

En la vejez emprende la peregrinación a la Meca, y cuando llega a la Kaaba se refleja en su biografía que se lamentó de no poder ir más allá de la Morada para alcanzar al Morador.

Rabía siempre fue a la raíz. Es por tanto radical en su camino directo al Ser.

Escapando cada vez más de su condición humana, se va haciendo una con su Creador, y tenemos constancia de esta poesía que se le atribuye: “Cuando amo a Dios soy el oído por el que Él oye, el pie con el que Él anda, la lengua con la que Él habla”.

En el año 801 d. C., con más de 80 años, Rabía marcha de peregrinación a Jerusalén y allí la busca la Muerte. Quienes la acompañaron en este momento refieren una última frase: “Mi amado está siempre conmigo”.

Dónde fue enterrada.

Se recoge que fue enterrada en la capilla de la Ascensión de Jerusalén, un templo cristiano.

Levantado en el monte de los Olivos en honor a la Ascensión de Jesús, que tuvo lugar en dicho enclave según se refleja en el Libro Hechos de los Apóstoles, en el S. IX d. C. la capilla de la Ascensión y todo el terreno colindante formaban parte de un emirato musulmán.

Allí se cree que pudo oficiarse el entierro de esta poetisa del amor Divino según la tradición sufí.

A su muerte, necesitado el islam de referentes, se tomó con mucho entusiasmo la figura de esta mística.

Se divulgaron su vida y obras como medio de transmitir la enseñanza de la Mística y la unión con Dios.

Su nombre aparece en numerosos textos del islamismo primigenio como una guía espiritual que dio forma a cómo sería conveniente que fuera la vida de un sufí, de un entregado a Dios.

En las crónicas de la primera etapa del Islamismo aparece su nombre en oro y a través de ella muchos conocieron el Camino de la Autorrealización Íntima del Ser.

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